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贖罪的苦しみとは、人間の苦しみがイエスの受難と一体となって受け入れられ、捧げられると、自分や他人の罪、あるいは自分や他人のその他の肉体的または精神的な必要に対する正当な罰が免除されるというキリスト教の信仰である。キリスト教では、これはカトリック神学の教義であるが、改革派の教義でも教えられている。 [1]
ヨハネ・パウロ2世は、「人は皆、自分の苦しみの中で、キリストの贖いの苦しみにあずかることができる」と述べました。[2]（コロサイ1:24参照）贖いの苦しみは、免罪符のように、個人の罪の赦しを得るものではありません。赦しは、キリストを通して無償で与えられる神の恵みによるものであり、獲得できるものではありません。（ローマ4:3-5参照）
フォーム
さまざまな伝統の宗教実践者は、肉体的な苦行によって自ら進んで苦痛や不快感を味わうことに精神的な利益を見出してきた。ヨーロッパで 13 世紀と 14 世紀に存在した贖罪的苦痛の極端な例の 1 つが鞭打ち運動である。黒死病に対する部分的な反応として、後にカトリック教会で異端者として非難されたこれらの過激派は、黒死病の原因となったと信じていた自らの罪を悔い改めるために、通常は自らを鞭打つという肉体的な苦行を行った。(サムエル記下 24:10-15 を参照) [要出典]
ローマカトリックの教え
カトリック教会のカテキズムでは、 救済の苦しみについて次のように述べている。[3]
キリストは、多くの苦しみに心を動かされ、病人に心を動かされるだけでなく、彼らの苦しみを自分のものにしました。「キリストは私たちの弱さを負い、私たちの病を負われた」。しかし、キリストはすべての病人を癒したわけではありません。キリストの癒しは、神の国の到来を告げるものでした。癒しは、より根本的な癒し、すなわち過越祭による罪と死に対する勝利を告げました。十字架上でキリストは悪の重荷をすべて背負い、「世の罪」を取り除きました。病気は、その罪の結果にすぎません。十字架上での受難と死によって、キリストは苦しみに新しい意味を与えました。苦しみは、これから私たちをキリストに似せ、私たちをキリストの贖いの受難と結びつけることができるのです。
説明
リジューのテレーズは死の床で自身の救済の苦しみについて次のように書いている。[4]
ああ、母よ、苦しみについて雄弁に書くことに何の意味があるというのでしょう！何の意味もありません！何の意味もありません！そのような言葉の価値を知るには、実際に苦しみを経験しなければなりません。…私が言ったことや書いたことはすべて真実であると、私は今よく知っています。…私が神のために多くの苦しみを望んだことは事実であり、今もそれを望んでいることも事実です。…いいえ、それは恐ろしいことではありません。愛の小さな犠牲者は、花婿が彼女に送るものを決して恐ろしいとは思わないでしょう…
同様に、ピオ神父は贖罪の苦しみによってもたらされる浄化について次のように述べています。[5]
「私はあなたの魂が日々の隠れた殉教によって清められ、試されることを望んでいます。息子よ、私があなたを十字架につけなかったら、あなたは何度私を捨てたでしょうか」とイエスは少し前に私に言いました。
改革派キリスト教
改革派神学では、「救済のための苦しみとは、正義のため、また病気と闘うために自発的に受ける苦しみである。」[1]
参照
参考文献
- ^ ab Lebacqz, Karen (2014年8月29日). 「Redemptive Suffering Redeemed:」. Suffering and Bioethics : 262–274. doi :10.1093/acprof:oso/9780199926176.003.0013.
- ^ National Catholic Register、サルヴィフィチ・ドロリスの言葉を引用
- ^ カトリック教会のカテキズム。1505ページ。 2021年1月9日閲覧。
- ^ 聖テレーズの最後の会話と告白。ノイマン・プレス。133～134ページ。ISBN 0-911845-72-0. 2021年1月9日閲覧。
- ^ 「ピオ神父の苦しみに関する名言」バチカンサイト。 2021年1月9日閲覧。