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痛みの哲学は、一般的に苦しみについて論じるものもあれば、より具体的には肉体的な痛みについて論じるものもある。痛みの経験は、その普遍性ゆえに、人間の生活のさまざまな側面を考察するための非常に優れた入り口となる。心の哲学におけるクオリアに関する議論は、痛みの哲学と呼ばれる知識体系を生み出した[ 1 ]。これは、肉体的な痛みという狭義の痛みに関するものであり、苦しみという広義の痛みに関する哲学的著作とは区別されなければならない。この記事では、両方のトピックを取り上げる。
18世紀と19世紀にほぼ同時代を生きたジェレミー・ベンサムとマルキ・ド・サドは、これらの問題について全く異なる見解を持っていた。ベンサムは苦痛と快楽を客観的な現象と捉え、その原理に基づいて功利主義を定義した。しかし、マルキ・ド・サドは全く異なる見解を示した。すなわち、苦痛そのものに倫理があり、苦痛を追求すること、あるいは苦痛を与えることは、苦痛と同様に有用であり、同様に快楽をもたらす可能性があり、これこそが国家の目的である、つまり、例えば法律を通して復讐のために苦痛を与えたいという欲望を満たすことである（彼の時代には、ほとんどの刑罰は実際に苦痛を与えることであった）。19世紀のヨーロッパでは、ベンサムの見解を推進し、サドの見解（彼らは苦痛だと考えていた）を徹底的に抑圧した結果、サドの予言通り、苦痛そのものに耽ることが快楽となったのである。ビクトリア朝文化は、この偽善の最良の例としてしばしば挙げられる。
20世紀の様々な哲学者（例えば、JJCスマート、デイヴィッド・ケロッグ・ルイス、DMアームストロングなど）は、痛みの意味や、それが人間の経験の本質について何を教えてくれるのかについて論じてきた。痛みはまた、様々な社会哲学論文の主題にもなってきた。 例えば、ミシェル・フーコーは、痛みの生物医学モデルや、痛みを伴う罰からの脱却は、啓蒙主義における人間の発明の一般的な一部であると指摘した。
デイビッド・ピアースやマーク・アラン・ウォーカーといったトランスヒューマニズム哲学者は、将来の技術によって痛みや苦しみを完全に根絶することが可能になると主張している。ピアースは、肉体的な痛みは、怪我を避けるなど痛みと同じ機能を提供するが苦しみのない「至福の勾配」に置き換えられる可能性があると主張している。[ 2 ]ウォーカーは、幸福の生物学的根源を直接操作して幸福を増やすという考え方を説明するために「バイオハピネス」という用語を作り出した。 [ 3 ]ピアースは、苦しみは最終的に完全に根絶される可能性があると主張し、「世界の最後の不快な経験は、正確に日付が特定できる出来事になると予測されている」と述べている。[ 4 ]快楽のトレッドミルを克服するための提案されている技術的方法には、動機付けと進化の適応度を損なうワイヤーヘディング（均一な至福のための直接的な脳刺激）、副作用のない持続的な幸福を提供するが生涯依存するには非現実的なデザイナードラッグ、そして最も有望なアプローチである遺伝子工学などがある。快楽促進遺伝子による遺伝子の再調整は、快楽の基準点を引き上げ、刺激への反応性を維持しながら、適応的な幸福感、創造性、生産性を促進する可能性がある。科学的には実現可能であるが、この変革は、その重大な影響に対処するために、倫理的および社会的な慎重な検討を必要とする。[ 5 ]
人は心の「内なる世界」に身を置くだけで、自分の意識に関する固有の知識を持っているという考えは、しばしば先験的な原理として受け入れられている。内なる世界と外なる世界のこの劇的な区別は、ルネ・デカルトがデカルト的二元論の原理を確立した際に最も広く普及した。自分の意識が中心であることから、他者の心に関する根本的な問題が生じ、その議論はしばしば痛みを中心に展開されてきた。一部の学者は、心理的な痛みを内面化された苦しみの状態と呼んでいる。これは、足を石にぶつけたときに感じる感覚とは対照的である。
痛みの経験は、二元論、同一性理論、機能主義など、さまざまなタイプの心の哲学を分析するために、さまざまな哲学者によって利用されてきました。 デイヴィッド・ルイスは、論文「狂気の痛みと火星人の痛み」の中で、彼自身の機能主義を支持するために、さまざまな種類の痛みの例を挙げています。彼は、狂気の痛みを、何らかの理由で「配線が交差した」（おそらく、通常の痛みと臨床的な精神痛または統合失調症の痛みを区別する初期の観察）狂人に生じる痛みと定義しています。つまり、私たちが通常「痛み」と呼ぶものが、彼を泣かせたり、苦痛にのたうち回らせたりするのではなく、例えば、非常に集中して数学が得意になるような状態を引き起こすのです。 彼にとって、火星人の痛みは、私たちの痛みと同じ因果的役割を担う痛みですが、物理的には全く異なる形で実現されます（例えば、火星人は、 C線維の発火ではなく、精巧な内部油圧システムの活性化によって痛みを感じるのです）。ルイスは、これら二つの現象はいずれも苦痛であり、首尾一貫した心の理論においては説明されなければならないと主張する。
価数は、本能的に生じる感情から推論される基準であり、感情や情動が肯定的、否定的、中立的であるかを指定する特性である。[ 6 ]少なくとも一時的に特定されない価数の存在は、中立的な感情（例えば、驚き、昇華）の存在を否定する心理学研究者にとって問題である。[ 6 ]しかし、他の心理学研究者は中立的な感情が存在すると仮定している。[ 7 ]価数の現象学における2つの対照的な見解は、最も強烈な経験は一般的に最も穏やかな経験の10倍以上の強烈さはないとする制約価数心理学と、可能な価数の程度の範囲がはるかに極端であると述べるヘビーテイル価数仮説である。[ 8 ]
感情体験の構造が厳密な正負の二項対立を支えるのかどうか疑問視する哲学者もいる。例えば、苦しみは明らかに負の感情であるが、「反苦しみ」のような現象学的に反対の状態を特定しようとする内省的な試みは、明確な経験的対応物を見出すことができないと主張されている。これは、感情価が必ずしも単純な対立カテゴリーに対応するとは限らないことを示唆している。感情価は線形的な尺度ではなく、苦しみの不在が必ずしも快楽の存在と等価ではない、より複雑で非対称的な感情状態の空間を反映しているのかもしれない。[ 9 ]： 47