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社会学理論は、社会学的観点から社会現実の対象を考察、分析、および/または説明しようとする仮説であり、社会学的知識を整理し実証するために個々の概念間のつながりを引き出すものです。したがって、そのような知識は複雑な理論的枠組みと方法論から構成されています。これらの理論は、単一の社会過程の簡潔かつ徹底的な記述から、分析と解釈のための広範で結論の出ないパラダイムまで、範囲が異なります。社会学理論の中には、社会世界の特定の側面を説明し、将来の出来事を予測できるように設計されたものもあれば、さらなる社会学的分析を導く広範な理論的枠組みとして機能するものもあります。[ 2 ]動的社会理論は、制度と行動パターンは、社会がどのように機能するかについての多くの知識を体現し、予測可能な結果を達成するために複製または適応される社会モデルとして機能するため、自然科学における理論に相当する社会科学であるという仮説です。[ 3 ] [ 4 ]
著名な社会学理論家には、タルコット・パーソンズ、ロバート・K・マートン、ランドール・コリンズ、ジェームズ・サミュエル・コールマン、ピーター・ブラウ、ニクラス・ルーマン、イマニュエル・ウォーラースタイン、ジョージ・ホーマンズ、セダ・スコッチポル、ゲルハルト・レンスキー、ピエール・ファン・デン・ベルヘ、ジョナサン・H・ターナーなどがいる。[ 5 ]
ケネス・アラン（2006）は、社会学理論と社会理論を区別し、前者は社会に関する抽象的で検証可能な命題から成り、客観性を目指し価値判断を避ける科学的方法に大きく依存していると述べている。[ 6 ]対照的に、アランによれば、社会理論は説明よりも現代社会の解説や批判に重点を置いている。そのため、社会理論は一般的に大陸哲学に近く、客観性や検証可能な命題の導出にはあまり関心を持たず、規範的な判断を提示する傾向が強い。[ 5 ]
社会学者ロバート・K・マートン（1949）は、社会学理論は社会法則と記述の間の「中間地帯」を例示する上で不可欠な社会メカニズムを扱うと主張した。 [ 7 ]： 43-4マートンは、これらの社会メカニズムを「社会構造の特定の部分に対して特定の結果をもたらす社会プロセス」であると信じていた。[ 8 ]
著名な社会理論家には、ユルゲン・ハーバーマス、アンソニー・ギデンズ、ミシェル・フーコー、ドロシー・スミス、ロベルト・ウンガー、アルフレッド・シュッツ、ジェフリー・アレクサンダー、ジャック・デリダなどがいる。[ 5 ]
また、社会理論と社会学理論の中間に位置すると考えられる著名な学者もいる。例えば、[ 5 ]ハロルド・ガーフィンケル、ハーバート・ブルーマー、クロード・レヴィ＝ストロース、ピエール・ブルデュー、アーヴィング・ゴフマンなどである。
社会学という学問分野自体は比較的新しいものであり、ひいては社会理論の分野も同様である。どちらも18世紀と19世紀に遡る。この時代は社会が劇的に変化した時期であり、例えば工業化、都市化、民主主義、初期資本主義の出現などが見られ、（特に西洋の）思想家たちは社会に対する意識を著しく高めるようになった。そのため、社会学は当初、こうした変化に関連する広範な歴史的プロセスを扱っていた。
ランダル・コリンズ（1994）は、よく引用される社会学理論の調査を通して、さまざまな理論家を4つの理論的伝統に属するものとして遡及的に分類している。[ 9 ]機能主義、葛藤、象徴的相互作用論、功利主義。[ 10 ]
現代社会学理論は、主に機能主義（デュルケーム）と葛藤志向（マルクスとウェーバー）の社会構造観から派生しているが、プラグマティズム（ミード、クーリー）やミクロレベル構造（ジンメル）の理論を説明する象徴的相互作用論の伝統からも大きな影響を受けている。同様に、功利主義的な合理的選択理論（ここでは「社会交換理論」に相当）は、倫理学または経済学と関連付けられることが多いが、社会学理論の中で確立された伝統である。[ 11 ] [ 12 ]
最後に、レイウィン・コネル（2007）が主張するように、しばしば忘れられがちな伝統として、生物学的進化の論理を社会世界に適用する社会ダーウィニズムがある。 [ 13 ]この伝統は古典的機能主義とよく一致し、主にハーバート・スペンサー、レスター・F・ウォード、ウィリアム・グラハム・サムナーといった社会学の創始者たちと関連付けられている。現代の社会学理論は、これらの伝統の痕跡をそれぞれ保持しており、それらは決して相互に排他的なものではない。
社会学における広範な歴史的パラダイムである構造機能主義は、社会構造を全体として、またその構成要素が持つ必要な機能の観点から扱います。機能主義者がよく用いる類推は、有機的または生物学的類推[ 14 ] （ハーバート・スペンサーによって普及）として知られており、規範や制度を社会全体の「身体」の適切な機能に向けて働く「器官」とみなすものです。[ 15 ]この視点は、オーギュスト・コントの当初の社会学的実証主義に暗黙のうちに含まれていましたが、デュルケームによって完全に理論化され、やはり観察可能な構造法則に関して論じられました。
機能主義には、マルセル・モース、ブロニスワフ・マリノフスキ、アルフレッド・ラドクリフ＝ブラウンといった理論家の研究に人類学的な基礎があり、後者は明示的な用法によって「構造的」という接頭辞をこの概念に導入した。[ 16 ]古典的な機能主義理論は、一般的に生物学的類推と社会進化論の概念への傾向によって統一されている。ギデンズが述べているように、「コント以降の機能主義思想は、社会科学に最も近く、最も適合するモデルを提供する科学として、特に生物学に注目してきた。生物学は、社会システムの構造と機能を概念化し、適応のメカニズムを通して進化の過程を分析するための指針を提供するものとみなされてきた…機能主義は、社会世界が個々の部分（すなわち、その構成要素である行為者、人間主体）よりも優位にあることを強く強調する。」[ 17 ]
紛争理論は、社会における紛争の存在に因果関係の説明を科学的に提供しようとする方法である。したがって、紛争理論家は、社会において紛争がどのように発生し、解決されるか、また、すべての紛争がどのように固有のものであるかを検討する。このような理論は、社会における紛争の起源は、資源と権力の不平等な分配に基づいていると述べている。「資源」が必ずしも何を含むかについての普遍的な定義はないが、ほとんどの理論家はマックス・ウェーバーの見解に従っている。ウェーバーは、紛争を、階級、地位、権力が特定の社会における個人を定義する方法であることの結果と見ていた。この意味で、権力は基準を定義するため、人々は権力の不平等のために社会の規則と期待に従うことになる。[ 18 ]
カール・マルクスは社会葛藤理論の父と考えられており、社会葛藤とは、社会の各階層間で価値ある資源をめぐる闘争を指す。[ 19 ] 19世紀までに、西欧では少数の人々が資本家となった。資本家とは、利益を追求して工場やその他の事業を所有・運営し、事実上すべての大規模生産手段を所有する人々である。[ 20 ]しかし、理論家たちは、資本主義によって他のほとんどの人々が産業労働者、すなわちマルクスの言葉で言えばプロレタリアートになったと考えている。プロレタリアートとは、資本主義経済の構造上、労働力を賃金と引き換えに売らざるを得ない人々である。葛藤理論は、この考え方を通して、歴史的に支配的なイデオロギーに異議を唱え、階級、ジェンダー、人種といった権力格差に注目する。したがって、葛藤理論はマクロ社会学的アプローチであり、社会を葛藤と社会変化を生み出す不平等の場として解釈する。[ 1 ]： 15
社会葛藤理論に関連する他の重要な社会学者には、ハリエット・マーティノー、ジェーン・アダムス、W・E・B・デュボイスなどがいる。この社会学的アプローチは、社会構造が社会の運営にどのように役立つかを観察するのではなく、「社会パターン」がどのようにして特定の個人を社会で支配的にさせ、他の人々を抑圧させるのかを考察する。[ 1 ]したがって、この理論に対する批判の中には、共有された価値観や人々が互いに頼り合う方法が社会の統一にどのように役立つかを無視しているというものがある。[ 1 ]
象徴的相互作用論は、相互作用主義、現象学的社会学、ドラマツルギー（社会学）、解釈主義と関連付けられることが多い社会学的アプローチであり、主観的な意味と、通常は分析を通して社会過程の経験的展開を重視する。[ 1 ]： 16こうした過程は個人とその行動に依存していると考えられており、それが社会の存在に最終的に必要である。この現象は、ジョージ・ハーバート・ミードによって初めて理論化され、彼はそれを共同行動の結果と表現した。
このアプローチは、社会を個人の日常的な相互作用の産物として捉える理論的枠組みの構築に焦点を当てています。言い換えれば、社会は最も基本的な形では、個人が互いに相互作用することによって構築される共有された現実に他なりません。この意味で、個人は与えられた現実の象徴的な解釈を通して無数の状況の中で相互作用し、それによって社会は主観的な意味の複雑で絶えず変化するモザイクとなります。[ 1 ]： 19このアプローチに対する批判者の中には、文化、人種、またはジェンダー（つまり社会歴史的構造）の影響を無視して、社会状況の表面的な特徴のみに焦点を当てていると主張する人もいます。[ 1 ]
このアプローチと伝統的に関連付けられている重要な社会学者には、ジョージ・ハーバート・ミード、ハーバート・ブルーマー、アーヴィング・ゴフマンなどがいる。一方、この視点への新たな貢献としては、ハワード・ベッカー、ゲイリー・アラン・ファイン、デイヴィッド・アルタイド、ロバート・プルス、ピーター・M・ホール、デイヴィッド・R・メインズなどが挙げられる。[ 21 ]また、この伝統の中で、ハロルド・ガーフィンケルの研究からエスノメソドロジーの急進的経験主義的アプローチが生まれた。
功利主義は、社会学の文脈では交換理論または合理的選択理論と呼ばれることが多い。この伝統は、相互作用の中で個人は常に自己利益を最大化しようとすると仮定し、個々の合理的な行為者の主体性を重視する傾向がある。ジョシュ・ウィットフォード（2002）が主張するように、合理的な行為者は4つの基本的な要素を備えていると特徴づけることができる。[ 22 ]
交換理論は、特にジョージ・C・ホーマンズ、ピーター・ブラウ、リチャード・エマーソンの研究に起因するとされている。 [ 23 ]組織社会学者のジェームズ・G・マーチとハーバート・A・サイモンは、個人の合理性は文脈または組織環境によって制限されると指摘した。社会学における功利主義的視点は、特に20世紀後半に元ASA会長のジェームズ・サミュエル・コールマンの研究によって活性化された。
概して、社会学における中心的な理論的問題と、そうした問題を解明する過程で生じる主要な問題点については、強い合意が得られている。一般的に、社会学理論は次の3つの問いに答えようとする。(1) 行為とは何か？(2) 社会秩序とは何か？(3) 社会変化を決定づけるものは何か？
これらの質問に答えようとする無数の試みの中で、主に理論的な（つまり経験的ではない）3つの問題が浮かび上がってくるが、これらは古典的な理論的伝統から受け継がれたものである。中心的な理論的問題に関する共通認識は、次の「大きな3つの」二分法をどのように結びつけ、超越し、対処するかということである。 [ 24 ]
最後に、社会学理論は、ミクロ、メソ、マクロレベルの社会現象の境界を統合または超越するという問題を通して、3つの中心的な問題の一部に取り組むことが多い。これらの問題は、必ずしも経験的なものではない。むしろ、認識論的なものであり、社会学者が社会過程の複雑さを説明するために用いる概念的なイメージや分析的な類推から生じるものである。[ 24 ]
主観性と客観性の問題は、 （a）社会行動の一般的な可能性と、（b）社会科学的知識の具体的な問題という2つの側面から捉えることができる。前者に関して言えば、主観性は（必ずしもそうとは限らないが）「個人」や、個人の意図や「客観的」の解釈と同一視されることが多い。一方、客観的とは、一般的に、社会全体に至るまでのあらゆる公的／外部的な行動や結果を指すと考えられている。
社会理論家にとっての主要な問いは、知識が主観的-客観的-主観的という連鎖に沿ってどのように再生産されるかということである。つまり、間主観性はどのようにして達成されるのかということである。 [ 25 ]歴史的に、質的方法は主観的な解釈を引き出そうとしてきたが、量的調査方法もまた個々の主観性を捉えようと試みている。さらに、一部の質的方法は、現場での客観的記述に対してラディカルなアプローチを取っている。
主観性と客観性が（b）社会科学的知識の特定の問題に関係する限り、そのような関心は、社会学者が説明しようとする対象そのものの一部であるという事実から生じる、とブルデューは述べている。[ 26 ]
社会学者は、自分が社会的存在であり、それゆえに社会化され、その構造を内面化した社会世界の中で「水を得た魚のように」感じるようになるという事実に内在するあらゆる前提を括弧に入れるために不可欠な、この根本的な疑念を、実践においてどのように実現できるのだろうか？ 社会学者は、社会世界自体が、ある意味で、彼女を通して、つまり、彼女が表向きの主体であるこれらの無意識的な操作、あるいは自らを意識しない操作を通して、対象の構築を実行することを、どのように阻止できるのだろうか？
—ピエール・ブルデュー、「反省的社会学の問題」、反省的社会学への招待（1992年）、235ページ
構造と主体性（または決定論と意志主義）[ 27 ]は、社会理論における永続的な存在論的議論を形成している。「社会構造が個人の行動を決定するのか、それとも人間の主体性が決定するのか？」この文脈では、主体性とは個人が独立して行動し、自由な選択をする能力を指し、構造とは個人の選択や行動を制限または影響を与える要因（例：社会階級、宗教、性別、民族など）に関連する。
構造と主体性のどちらが優位であるかについての議論は、社会学的存在論の中核、すなわち「社会世界は何でできているのか？」「社会世界における原因とは何か？」「結果とは何か？」に関係している。[ 28 ]この議論の中で常に問われているのは「社会再生産」の問題である。つまり、構造（特に不平等を生み出す構造）は、個人の選択によってどのように再生産されるのか？
社会理論における同期と通時（または静的と動的）は、フェルディナン・ド・ソシュールの言語学からそれを継承したレヴィ＝ストロースの研究から生まれた区別を指す用語である。[ 29 ]前者は分析のために時間の瞬間を切り取るので、静的な社会現実の分析である。一方、通時は動的なシーケンスを分析しようとする。ソシュールに従えば、同期は特定の時点における社会現象を記述し、通時は時間の中で展開するプロセスを指す。アンソニー・ギデンズは『社会理論の中心的な問題』の序文で、「行為と構造の相互依存性を示すためには…すべての社会的相互作用の構成に内在する時間と空間の関係を把握しなければならない」と述べている。そして、構造や行為と同様に、時間は社会再生産の議論に不可欠である。社会学の観点から言えば、歴史社会学は社会生活を通時的に分析するのに適していることが多い一方、調査研究は社会生活のスナップショットを捉えるため、社会生活を共時的に理解するのに適している。社会構造の共時性は存在論的主張ではなく方法論的視点であると主張する人もいる。[ 29 ]それにもかかわらず、理論上の問題は、社会データの記録と考察の2つの方法をどのように統合するかである。
現代の社会学は理論的に多パラダイム的であり[ 30 ] 、学問が始まった当初よりも、コミュニティ、組織、関係性など、より幅広い主題を包含している[ 31 ] 。
緊張理論は、アノミー（すなわち規範の欠如）を、個人に道徳的な指針をほとんど与えない社会の結果として捉える理論的視点である。 [ 1 ]： 134
エミール・デュルケーム（1893）は、アノミーを社会における不平等な労働分業の結果の一つとして初めて説明し、社会の混乱期にはアノミーが増大し、自殺や犯罪率が高くなることを指摘した。 [ 32 ] [ 33 ]この意味で、大まかに言えば、社会学者アンソニー・R・モーソン（1970）が指摘したように、大きな混乱期には、ますます多くの人々が「社会の道徳的正当性を受け入れなくなる」。[ 34 ]
ロバート・K・マートンは、アノミーや逸脱行動の一部は、社会の「文化的に規定された願望」と「それらの願望を実現するための社会的に構造化された手段」との間の乖離から生じると理論づけた。[ 35 ]
アーヴィング・ゴフマンによって提唱されたドラマツルギー（別名：ドラマツルギー的視点）は、人生をパフォーマンス（つまりドラマ）と解釈する象徴的相互作用論の特殊なパラダイムです。「俳優」として、私たちは地位、つまり演じる役割を持ち、それによって様々な役割を与えられます。[ 1 ]： 16これらの役割は脚本として機能し、登場人物（つまり現実の人々）に対話と行動を提供します。[ 1 ]： 19役割には小道具や特定の設定も関係します。例えば、医師（役割）は、心電図モニターなどの器具（小道具）を使用し、その間ずっと医学用語（脚本）を使い、診療室（設定）にいます。[ 1 ]： 134
さらに、私たちのパフォーマンスは「自己の表現」であり、それは私たちが自分自身をどのように表現するかに基づいて、人々が私たちをどのように認識するかです。[ 1 ]： 134印象管理として知られるこのプロセスは、個人のパフォーマンスという考え方から始まります。[ 36 ]
数学理論（形式理論とも呼ばれる）とは、社会理論を構築する際に数学を用いることを指す。数理社会学は、社会理論を形式的な用語で表現することを目指しており、これは既存の理論には欠けていると考えられる。このアプローチの利点は、明確さの向上だけでなく、数学を通して、直感では導き出せない理論的含意を導き出すことができる点にもある。そのため、数理社会学で一般的に用いられるモデルは、予測可能な局所的な相互作用が、いかにして社会構造の全体的なパターンを生み出すことができるかを社会学者が理解することを可能にする。[ 37 ]
実証主義は、19世紀半ばにオーギュスト・コントによって発展した哲学であり、唯一真正な知識は科学的知識であり、そのような知識は厳密な科学的方法による理論の肯定によってのみ得られると主張する。[ 38 ]社会は物理世界と同様に法則に従って機能するため、知識を得ようとする内省的または直観的な試みは拒否される。実証主義的アプローチは、古代から現代に至るまで、西洋思想の歴史において繰り返し登場するテーマである。
ポストモダニズムは、反理論と反方法論を堅持し、人間の主観性ゆえに客観的な真理の発見は不可能、あるいは達成不可能であると考える。[ 1 ]： 10本質的に、ポストモダニズムの視点は、特に壮大な理論やイデオロギーへの不信感を通して、モダニズム思想への対抗として存在する。
近代主義理論が主張する客観的な真実は、社会の絶え間ない変化ゆえに不可能であるとポストモダニストは考えている。真実もまた常に変化し続けるからである。したがって、ポストモダニストの目的は、データ収集ではなく、ミクロレベルとマクロレベルの両方を用いた分析を通して、観察による理解を達成することにある。[ 1 ]： 53
このアプローチで問われる質問には、「社会科学の理論や方法、そして人間性に関する私たちの前提を拒否しながら、社会や人間関係をどのように理解するのか？」や「権力は社会関係や社会にどのように浸透し、状況に応じてどのように変化するのか？」などがある。[ 1 ]： 19このアプローチの歴史において最も著名なポストモダニストの一人は、フランスの哲学者ミシェル・フーコーである。[ ii ]
犯罪の一般理論は、マイケル・R・ゴットフレッドソンとトラビス・ハーシ（1990）による、犯罪行為の主な要因は個人の自制心の欠如であるという命題を指している。[ 50 ] [ 51 ]
犯罪者と非犯罪者の間に存在する違いを区別しない理論家は、古典的理論家または統制理論家とみなされる。このような理論家は、逸脱行為を行う者は結果を気にせず快楽のためにそうすると考えている。同様に、実証主義者は、犯罪者の行動は人の性質ではなく、その人自身に起因するものだと考えている。[ 52 ]
ラベリング理論の本質的な概念は、逸脱と順応は、人々が何をするかというよりも、他者がそれらの行動にどのように反応するかによって生じるという点である。[ 1 ] : 203また、特定の行動に対する社会の反応は、人が「逸脱者」というレッテルを貼られるようになる主要な決定要因であるとも述べている。[ 1 ] : 204この理論は、逸脱の相対性、つまり人々が同じ行動をさまざまな方法で定義できるという考えを強調している。したがって、ラベリング理論はミクロレベルの分析であり、しばしば社会相互作用論的アプローチに分類される。[ 53 ]
ヘイトクライムとは、人種、民族、宗教、その他の偏見を動機とする加害者による、個人または個人の財産に対する犯罪行為と定義できます。ヘイトクライムは、人種、祖先、宗教、性的指向、身体障害などに関連する場合があります。カナダ統計局によると、2001年から2002年にかけて、カナダではユダヤ人コミュニティがヘイトクライムの被害に遭う可能性が最も高かったとのことです。全体として、ヘイトクライムの約57%は民族と人種を動機としており、主に黒人とアジア人を標的としています。一方、43%は宗教を標的としており、主にユダヤ教とイスラム教を標的としています。比較的少ない9%は性的指向を動機としており、ゲイとレズビアンを標的としています。[ 1 ]： 208-9
身体的特徴は犯罪者と非犯罪者を区別するものではないが、遺伝的要因と環境要因は成人期の犯罪や暴力行為の強力な予測因子となる。 [ 1 ]： 198-9ほとんどの心理学者は、逸脱行動を「失敗した」社会化と個人の人格の異常の結果と見なしている。[ 1 ]： 198-9
サイコパスとは、自分の行為に恥や罪悪感を感じない重罪犯と定義できます。彼らは、自分が傷つけた人々に対してほとんど（あるいは全く）同情心がなく、罰を恐れることもありません。[ 1 ]： 199このような性質を持つ人は、反社会性パーソナリティ障害を持つとも言われています。サイコパシーに関する世界有数の専門家であるロバート・D・ヘアは、サイコパシーチェックリスト（改訂版）として知られる、サイコパシーの重要な評価ツールを開発しました。多くの人にとって、この尺度は、サイコパシーの究極的な理解へとつながるであろう、今日までの最も重要な進歩です。[ 54 ]： 641
サイコパスは、他者への真の愛情を経験することが稀であるなど、さまざまな不適応特性を示します。さらに、彼らは愛情を偽装することに長けており、無責任で衝動的であり、欲求不満にほとんど耐えられず、即時の満足を追求します。[ 54 ]： 614同様に、コンテインメント理論は、良心が強い人は欲求不満に耐えやすく、したがって犯罪行為に関与する可能性が低いことを示唆しています。[ 1 ]： 198-9
サザーランドとクレッシー（1978）は、ホワイトカラー犯罪を、社会的地位の高い者が職業活動中に犯す犯罪と定義している。[ 55 ]ホワイトカラー犯罪とは、職業上の地位を利用して自身や他者を不正に富ませる行為であり、しばしば公共の利益を損なう。ホワイトカラー犯罪において、虚偽広告、危険な製品の販売、横領、公務員への贈収賄などによって引き起こされる公共の利益の損失は、多くの人が考えているよりも広範囲に及び、その多くは気づかれずに処罰されないままになっている。[ 1 ]： 206
同様に、企業犯罪とは、企業または企業に代わって行動する人物による違法行為を指します。企業犯罪は、欠陥のある製品や危険な製品を故意に販売することから、意図的に環境を汚染することまで多岐にわたります。ホワイトカラー犯罪と同様に、企業犯罪のほとんどは処罰されず、多くは一般に知られることすらありません。[ 1 ]： 206