ドロシー・E・スミス

ドロシー・E・スミス CM
生まれる	ドロシー・エディス・プレイス ( 1926-07-06 )1926年7月6日 ノーザラートン、ノース・ライディング・オブ・ヨークシャー、イングランド
死亡	2022年6月3日(2022-06-03)（享年95歳） カナダ、ブリティッシュコロンビア州、バンクーバー
学歴
母校	カリフォルニア大学バークレー 校 ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス
学術研究
主な関心事	フェミニズム研究、社会学、教育学、社会人類学、心理学、民族誌学
主な作品	制度的民族誌：人々のための社会学 権力の概念的実践：フェミニストの知識社会学 問題のある日常世界：フェミニスト社会学
注目すべきアイデア	制度民族誌、支配関係、フェミニスト立場理論、意識の分岐

ドロシー・エディス・スミス CM（旧姓プレイス、1926年7月6日 - 2022年6月3日）は、イギリス生まれのカナダ人民族学者、フェミニスト研究者、社会学者、作家であり、さまざまな分野に研究対象を置いていた。これらには、女性学、フェミニスト理論、心理学、教育学などが含まれる。スミスは、知識社会学、家族研究、方法論など、社会学の特定の分野にも関わっていた。彼女は、フェミニストの立場理論と制度民族誌という社会学のサブ分野を設立した。

スミスは1926年7月6日^[1]にイングランドのヨークシャー州ノース・ライディングのノーザラートン[ ^{2] [3]}でドロシー・F・プレイスとトム・プレイスの娘として生まれ、彼女と3人の息子がいた。母親は大学で化学を学び、若い頃に女性参政権運動に携わっていた人物で、父親は木材商人だった。^{[4] [5]}兄弟のウリン・プレイスは脳のプロセスとしての意識に関する研究で知られ、もう一人は詩人のミルナー・プレイスだった。^[6]

25歳のとき、スミスは出版業界の秘書として働き始めたが、それ以上のことをしたいという気持ちが残った。^[7]この認識の後、スミスはロンドン・スクール・オブ・エコノミクスで社会学の学士号を取得し、1955年に社会人類学を専攻した。その後、LSE在学中に知り合ったウィリアム・リード・スミスと結婚し、米国に移住した。^{[8] 2人は}カリフォルニア大学バークレー校の大学院に進学し、スミスは1963年に2人目の子どもが生まれてから9か月後に社会学の博士号を取得した。その後間もなく、スミスと夫は離婚したが、子どもの親権はスミスが保持した。その後、1964年から1966年までカリフォルニア大学バークレー校で講師を務めた。^[9]スミスは社会学を教え始め、44人の教員の中で唯一の女性教師であった。^[10]

離婚後、スミスは2人の子供をひとりで育てようとしていたが、託児所や家族のサポートが不足していた。その結果、彼女は60年代後半にイギリスに戻ることを決意した。^[11]滞在中、彼女はコルチェスターのエセックス大学で社会学の講義を行った。^[11] 1968年、スミスは2人の息子とともにブリティッシュコロンビア州バンクーバーに移り、ブリティッシュコロンビア大学で教鞭をとり、女性学プログラムの設立に貢献した。^[11] 1977年、スミスはオンタリオ州トロントに移り、オンタリオ教育研究所で働き、引退するまでそこに住んでいた。^{[11] 1994年、彼女は}ビクトリア大学の非常勤教授となり、そこで制度民族誌の研究を続けた。^{[11]スミスはフェミニスト雑誌}「サインズ」の国際諮問委員会で委員を務めた。^[12]

スミスさんは2022年6月3日、バンクーバーの自宅で転倒による合併症のため95歳で亡くなった。^{[5] [13]}

ドロシー・スミスは、代々続くフェミニスト活動家の家系に生まれました。^[14]これらの家族の人物は皆、スミスの社会学理論や思想に影響を与えました。^{[14]最も有名なのは、}マーガレット・フォックス、ルーシー・エリソン・アブラハム、ドロシー・フォスター・プレイスです。 ^[14]

マーガレット・フォックス（旧姓フェル）は、17世紀のクエーカー運動のフェミニスト指導者であった。^[14]しばしば「クエーカー教の母」と呼ばれる彼女は、自宅をクエーカー教徒の友の会の最初の本部の一つとして開放した。^[14]ルーシー・エリソン・アブラハムとドロシー・フォスター・プレイスは、それぞれドロシー・スミスの祖母と母である。^{[14]両者とも}女性社会政治同盟（WSPU）のメンバーであり、戦闘的な参政権運動に従事した。^[14]アブラハムは主に組織活動と事務作業に参加したが、プレイスはより活動的で、窓を割る運動中に逮捕されたことさえある。^[14]

スミス自身のマルクス主義フェミニストとしてのアイデンティティは、彼女の人生史と進行中の女性運動が融合し、彼女の人生と社会学的実践に貢献した1970年代に形成された。^[14] 1968年から1977年までのバンクーバー女性運動は、スミスのアイデンティティの発展において重要な瞬間であった。^[14]スミスのフェミニストの祖先と彼女自身の女性運動での経験の組み合わせは、彼女の立場理論を形作っていった。^[14]彼女の人生における影響力のある女性たちがフェミニズムとジェンダーの不平等にどのように取り組んだかを考慮して、スミスは自分の経験を理論にまとめることができた。^[14]スミスの立場理論は、立場の起源は主婦としての女性の経験に由来すると主張している。^[14]彼女の3人の先祖はいずれも主婦であり、それがフェミニズムと活動に対する彼女たちのアプローチに影響を与え、形作った。

スミスはカール・マルクスやアルフレッド・シュッツなどの理論家と影響力のあるつながりを持っていた。^{[15]スミスは}マルクス主義理論を基盤として、疎外をジェンダー階層化資本主義へと発展させ、著書『フェミニズムとマルクス主義』で「客観的な社会的、経済的、政治的関係が…女性の抑圧を形作り、決定づける」と説明した。^[16]シュッツから、スミスは「個人は『タイプ』として経験される」と説明し、^[15]環世界と中間世界という概念を発展させた。 『問題のある日常世界: フェミニスト社会学』で、スミスは男性優位の中間世界と環世界について説明し、「女性の仕事は、その仕事が依存している実際の具体的な形態を男性から隠している」と主張している。^{[17]スミスはまた、}ジョージ・ハーバート・ミードの授業を受けた後に彼から影響を受け、モーリス・メルロー＝ポンティの著書に偶然出会った後にも影響を受けた。 ^[7]

スミスは、マルクス主義の創始者カール・マルクスと似た考え方を採用した。彼女はマルクス主義の同様のアプローチを採用し、それをフェミニズムに適用した。スミスが書いた論文の1つは、マルクスのイデオロギーを利用している。「社会学のイデオロギー的実践」という論文で、スミスはマルクスの考えのいくつかを取り上げ、イデオロギーと社会科学の違いを説明している。さらに、スミスは「フェミニズムとマルクス主義」に関する講演を行った。講演では、彼女のフェミニストとしての独自性がマルクス主義を通じてどのように発展したかについて話した。 ^[18]すべての立場が平等に見られるわけではないという考えは、スミスの立場理論に対する考え方がマルクス主義とも直接的なつながりを持っていることを示している。^[11]この立場の不平等とそれが社会でどのように認識されているかは、社会的、経済的、政治的関係が抑圧の形成と決定に与える影響に関するマルクス主義の考えを反映している。^[11]スミス以前には、アメリカのフェミニスト理論家サンドラ・ハーディングが1986年に「フェミニズムにおける科学的問題」という研究を行い、女性の知識を強調するためにスタンドポイント理論の概念を生み出し、階層構造は自然に社会的現実や重要な問題に対する無知を階層構造に有利な人々の間で生み出すと主張した。^[19]しかし、これらのはしごの一番下にいる人々は、社会問題を説明しやすい視点を持っていた。^[20]

分岐とは、2つの部分または枝に分かれることと定義される。^[21]スミスは、個人が実際に経験する世界と、個人が適応すべき支配的な見解、この場合は男性優位の見解との間に分裂があると主張した。^[22]意識の分岐の場合、特に立場理論に関連して、これは女性にとっての2つの存在様式の分離を指す。社会学は男性優位の分野であるため、女性は主婦や母親としての期待される役割を超えて、家庭というローカルな領域から社会という「超ローカル」な領域へと移行するために戦わなければならない。^[23]したがって、女性は社会と社会学の分野で知識豊富で有能な存在として自分自身を確立するために、意識を2つに分割する。^[24]

環世界は、私たちの周りの世界として説明することができます。それは、夫と妻のような、より親密なレベルのものです。中間世界は、例えば、対世界です。中間世界関係は、個人とその郵便配達人のような、より親密なタイプの関係を指します。^[25] アルフレッド・シュッツは、中間世界関係は環世界関係よりも親密ではないと述べています。スミスは、環世界がいかに「女性の生活の中心であり、男性は環世界関係を女性に委ねている」かを示すことで、これらの概念を拡張しています。^[15]つまり、女性は男性よりも親密な関係を持つ傾向があります。

立場理論は、人が知っていることは社会における立場によって影響を受けるという考えに基づいています。^[11]また、3つの主要な信念が含まれています。誰も完全で客観的な知識を持つことはできない、2人の人がまったく同じ立場を持つことはできない、私たちは自分の立場を当然のことと思ってはいけない、というものです。^[11]スミスは、自分の立場を認識し、それを調査の入り口として利用することの重要性を強調しました。^[11]立場理論における彼女の全体的な目標は、異なる性別の視点とそれが私たちの現実に与える影響を完全に説明することでした。^[11]

1960年代に大学院生だった頃、スミスは「立場」という概念を発展させ、ハーディングの理論を形作った。この頃、スミスは自分が「家庭と大学という二つの主観性」^[15]を経験していること、そしてこれら二つの世界を融合することはできないことを認識していた。スミスは自身の立場を認識し、社会学が立場を認識していないという事実を明らかにした。この時点で、社会学の方法と理論は男性優位の社会世界の上に形成され、構築されており、意図せずして女性の性的生殖、子供、家庭の問題の世界を無視していた。^[15]女性の義務は、文化への付加物としてではなく、社会の自然な一部と見なされている。スミスは、女性の視点から質問することで、社会制度への洞察が得られると考えていた。^[26]スミスは、少数派グループにとって、彼らが経験する世界と支配的グループの見解に絶えず適応しなければならない世界との間の絶え間ない分離が抑圧を生み出し、疎外されたグループのメンバーが「本当の」自分から疎外されていると感じることにつながる可能性があると判断しました。^[15]スミスは女性の経験を女性の立場と比較し、女性の抑圧は男性の支配に基づいていると信じました。女性が抑圧の経験において方法論を共有しているという考えは、スミスによって強化されました。^[27]

スミスは、立場理論の重要性の例として、またそれを説明する方法として、ある特定の物語をよく使用しました。

ある日、オンタリオで列車に乗っていたスミスは、川のほとりに立って列車が通り過ぎるのを眺めているインディアンの家族を目にした。スミスは、こうした最初の推測をした後で初めて、それが単なる推測に過ぎないことに気づいた。それは推測に過ぎず、真実かどうかは彼女には知る由もなかった。彼女は彼らを「インディアン」と呼んだが、彼らの出自がどこなのかは確実には知らなかった。彼女は彼らを「家族」と呼んだが、それは真実ではなかった可能性も大いにある。彼女はまた、彼らが列車が通り過ぎるのを眺めていたとも言ったが、それは彼女の時間と空間における位置、列車に乗って「家族」を眺めている位置からのみ生じた推測だった。^[28]

スミスにとって、これは彼女自身の特権の表象として機能し、それを通じて彼女は仮定を立て、それをすぐに「インディアン」のグループに押し付けました。これにより、彼女は経験は空間、時間、状況によって異なるという結論に至りました。社会、そして支配関係を、たった一つの視点/存在に基づいて構築するのは不公平です。^[29]

制度民族誌 (IE) はスミスが開発した社会学的調査方法であり、人々の日常生活を構成する社会的関係を調査するために考案された。制度民族誌学者にとって、日常の活動は社会組織の調査の場となる。スミスは IE を 「女性と人々のための」マルクス主義フェミニスト社会学^{[30]として開発した。 [31]} 現在、IE は社会科学、教育、人的サービス、政策研究の研究者によって、制度内で人々の活動を調整する地域を超えた関係をマッピングする方法として使用されている。^{[32] [33]}スミスは、制度民族誌の概要は社会学者の間で協力的に拡張されると主張し、そのアイデアを発展させるために必要なネットワーク作りを強調した。^[34]

スミスは、犬の散歩という日常的な行為を例に挙げて、善意の行為が社会学的調査にどのように利用できるかを示しています。^[11]彼女は、犬を散歩させ、一部の芝生では用を足し、他の芝生ではそうしないことは、実際には階級制度を再確認することだと主張しています。^[11]彼女は、犬にとってどの芝生が許容されるか、許容されないかを選択することで、財産所有の形態の違いを再確認しています。^[11]

スミスは、女性のための社会学に関する研究で、女性の立場が歴史的に職業上の統治に関連した生活の側面から排除されてきたことを示そうと時間を費やした。^[35]管理、組織化、運営を意味する。^[35]ここでスミスは、私たちが暮らす日常の世界が、私たちを取り巻く制度によってどのように形作られているかを調査することがいかに重要であるかを強調している。^[35]この場合、スミスは制度を、多くの形態やグループが織り交ぜられた複雑で機能的な組織と定義している。^[35]制度プロセスは、特定の行動を標準化され一般化された形式に変換する。^[35]  スミスは、マルクスの商品関係に関する議論を引用している。商品やサービスが市場環境で交換される場合、その価値はお金の形で現れる。^[35]同様に、官僚的な組織形態は、抽象的で一般化されたカテゴリーの観点から行動を説明する。^[35]

^[36]

スミスは、制度的民族誌に関する自身の研究と考察を紹介する録画講義を行った。この講義は2018年11月5日にダラ・ラナ公衆衛生大学院で開催されました。^[37]

スミスはまた、統治関係の概念を発展させた。これは「行政の日常業務と行政体制の対象となる人々の生活を調整する」制度的複合体である。^[38]これにより、社会は統制と組織化が可能になり、その例としては官僚制度と管理制度が挙げられる。^[39]また、統治関係は社会が互いにどのように相互作用するかを定義する。スミスは、統治関係が人々を非人間化すると主張する。彼女は、女性が母親、妻、主婦、家政婦という伝統的な役割に限定される可能性があることに焦点を当てている。^[40]

スミスの初期の論文は社会学における性とジェンダー教育の台頭に影響を与えたが、彼女の研究は他の社会学者からは無視されている。^[41]しかし、「社会学の変革」への貢献と、「フェミニストの立場の理論」の境界を「人種、階級、ジェンダーを含む」まで拡張したことが認められ、スミスはアメリカ社会学会からアメリカ社会学会のキャリア優秀研究賞（1999年）^[42]やフェミニスト社会学のためのジェシー・バーナード賞（1993年）など、数多くの賞を受賞した。^{[43] [44]}また、その研究が認められ、カナダ社会学会とカナダ人類学協会から2つの賞、すなわち傑出した貢献賞（1990年）^[45]と、著書『問題のある日常世界：フェミニスト社会学』（1990年）に対するジョン・ポーター賞を受賞した。 ^[46] 2019年に彼女はカナダ勲章を受章した。^{[47] [48]}

彼女の著作は20世紀と21世紀の社会学における最も重要な著作の一つに数えられており^{[49] 、}制度民族誌は現代の古典として考えるべきであるとも言われている^{[50] 。}

スミスは『問題のある日常世界：フェミニスト社会学』を著した。この本は、社会生活、フェミニスト理論、マルクス主義、現象学についての彼女の考えに触れた6つのエッセイのシリーズである。^{[51]彼女の}断層線の概念は、社会としての男性の偏見を認識し、女性の視点から意識し、男性と女性の不平等に気づくという概念である。^[52]トロントでは、オンタリオ研究所で教えている間に、スミスは女性としての日常生活と、日常の主婦と母親の背後にある社会学についての論文を発表した。^[53]彼女の研究は、男性優位の分野である女性のための社会学を創り出すことを目的としていた。スミスは、日常生活の問題に疑問を投げかける社会学の分野を創りたかった。^[54]

「社会学とは、社会と社会関係についての体系的に発達した意識である。」 - ドロシー・スミス^[55]

「ほとんどの人は文化の創造に参加していない。」 - ドロシー・スミス^[56]

「社会のイデオロギー活動から女性を排除する制度化された慣行が、私たちの歴史が主に男性の視点から、そして主に男性について構築されている理由です。」 - ドロシー・スミス^[57]

• シンプルな制度的民族誌：人々のための社会学の創造（ 2022年、ISBN 978-1487528065）
• 制度的民族誌：人々のための社会学（2005年、ISBN  978-0759105010）
• Mothering for Schooling、アリソン・グリフィスとの共著（2004年、ISBN 978-0415950534） 
• 社会を書く：批評、理論、調査（1999年、ISBN 978-0802043078） 
• 権力の概念的実践：知識のフェミニスト社会学（1990年、ISBN 978-1555530808） 
• テキスト、事実、そして女性らしさ：支配関係の探究（1990年、ISBN 978-0415102445） 
• 日常世界の問題：フェミニスト社会学（1987年、ISBN 978-1555530365） 
• フェミニズムとマルクス主義: 出発点、進むべき道(1977, ISBN 978-0919888715 ) 
• 女性たちの精神医学への視点：私は怒っているのではなく、怒っているのです—スミスとデイビッド編著コレクション（1975年、ISBN 978-0889740006）、プレスギャング出版 
• 社会学理論第10巻第1号：女性の経験からの社会学：再確認（1992）^[58]
• カナダ社会学を実践することの意味：問題のある日常世界（1975）^[59]