アクターネットワーク理論

アクター（アクター）とは、行動を起こし、行動を引き起こすものである^{[ 7 ]}。これは、個々の人間のアクターや一般の人間の動機を意味するものではない。アクターは、行動の源であると認められる限り、文字通り何でもあり得る^{[ 8 ]} 。言い換えれば、この状況において、アクターとは、何かを行うあらゆる実体とみなされる。例えば、「パスツール・ネットワーク」では、微生物は不活性ではなく、滅菌されていない物質を発酵させ、滅菌された物質は影響を受けずに残す。もし微生物が別の行動をとっていたら、つまり、パスツールに協力していなかったら、つまり（少なくともパスツールの意図に従って）行動していなかったら、パスツールの物語は少し違っていたかもしれない。ラトゥールが微生物をアクターと呼ぶことができるのは、このような意味においてである^{[ 8 ]。}

ANTの枠組みでは、一般化された対称性の原理^{[ 9 ]}により、ネットワークを考慮する前にすべてのエンティティが同じ用語で記述されなければならない。エンティティ間の違いは関係のネットワーク内で生成されるものであり、ネットワークが適用される前には存在しない。

その用語が示すように、アクターネットワークはANTの中心概念である。「ネットワーク」という用語は、ラトゥール^{[ 1 ] [ 12 ] [ 13 ]}が指摘するように、望ましくない含意がいくつかあるため、やや問題がある。第一に、記述されているものがネットワークの形をとることを示唆するが、必ずしもそうとは限らない。第二に、「変形のない輸送」を示唆するが、ANTでは、アクターネットワークは膨大な数の変換を伴うため、これは不可能である。しかし、ラトゥール^{[ 13 ]}は、ネットワークは「先験的な順序関係がなく、社会の頂点と底辺という価値論的な神話に縛られておらず、特定の場所がマクロかミクロかという仮定を全く置かず、要素「a」または要素「b」を研究するためのツールを変更しない」ため、依然として適切な用語であると主張している。この「ネットワーク」という用語の使い方は、ドゥルーズとガタリのリゾームと非常によく似ています。ラトゥール^{[ 12 ]は}、ANTを「アクターリゾーム存在論」と改名することに異論はないが、響きが良ければそうするだろうと冗談めかして述べており、これはラトゥールが「理論」という言葉に不安を感じていることの表れです。

アクターネットワーク理論は、物質的・記号論的ネットワークがどのように集まって全体として機能するのかを説明しようとするものであり、意味の創造に関わるアクターの集団は物質的であると同時に記号論的でもある。この理論では、異なる要素をネットワークに結びつけて、一見首尾一貫した全体を形成するための明示的な戦略を検討することもある。これらのネットワークは潜在的に一時的なものであり、絶えず生成と再生成を繰り返している。^{[ 1 ]}これは、関係が繰り返し「実行」されなければネットワークが崩壊することを意味する。また、関係のネットワークは本質的に首尾一貫しているわけではなく、実際には葛藤を含む可能性があると想定している。言い換えれば、社会関係は常にプロセスの中にあり、継続的に実行されなければならない。

前述のパスツールの話は、多様な材料からなるパターン化されたネットワーク、すなわち「異種ネットワーク」の概念を紹介しました。^{[ 8 ]}パターン化されたネットワークの基本的な考え方は、人間が社会やあらゆる社会活動やネットワークにおける唯一の要因や貢献者ではないということです。したがって、ネットワークは機械、動物、物、その他のあらゆる物体で構成されています。^{[ 14 ]}人間以外の主体については、ネットワーク内での役割を想像するのは難しいかもしれません。たとえば、ジェイコブとマイクという2人がテキストで会話しているとします。現在の技術では、彼らは直接会うことなく互いにコミュニケーションをとることができます。したがって、タイピングや書き込みを行う際、コミュニケーションは基本的に彼ら自身によって媒介されるのではなく、コンピュータや携帯電話などの物体のネットワークによって媒介されます。^{[ 14 ]}

論理的に突き詰めると、ほぼすべてのアクターは、他のより小さなアクターの総和とみなすことができます。自動車は複雑なシステムの例です。自動車には多くの電子部品と機械部品が含まれていますが、それらはすべて基本的にドライバーの目には見えず、ドライバーは自動車を単一のオブジェクトとして扱います。この効果は点状化として知られており、^{[ 14 ]}オブジェクト指向プログラミングにおけるカプセル化の考え方と似ています。

アクターネットワークが崩壊すると、点在化効果も消滅する傾向がある。^{[ 14 ]}上記の自動車の例では、エンジンが故障すると、運転手は車を単に場所から場所へ移動できる乗り物としてではなく、部品の集合体として認識するようになる。これは、ネットワークの要素がネットワーク全体とは逆の行動をとる場合にも起こり得る。ラトゥールは著書『パンドラの希望』^{[ 15 ]}で、点在化の解消をブラックボックスの開封に例えている。閉じているときは、箱は単なる箱として認識されるが、開けると内部のすべての要素が見えるようになる。

ANTの中心となるのは翻訳の概念であり、これは翻訳の社会学と呼ばれることもあり、革新者はフォーラム、つまりネットワークを構築し守る価値があるとすべての関係者が同意する中心的なネットワークを作ろうとします。ミシェル・カロンは、海洋生物学者がホタテガイを増やすためにサン・ブリユー湾に資源を補充しようとした方法に関する、広く議論された1986年の研究で、翻訳の4つの瞬間を定義しました。^{[ 9 ]}

1. 問題提起：研究者たちは、ドラマの他の登場人物の性質や問題を特定することで、自分たちが彼らにとって重要な存在であることを示そうと試み、登場人物たちが研究者たちの研究プログラムの「必須の通過点」について交渉すれば、それらの問題は解決できると主張した。
2. 関与：研究者たちが、他の出演者をそのプログラムで割り当てられた役割に結びつけるために用いる一連の手順。
3. 登録：研究者たちが他者に割り当てた多数の役割を定義し、それらを関連付けるために用いた一連の戦術。
4. 動員：研究者たちは、さまざまな主要な集団の表向きの代弁者が、それらの集団を適切に代表でき、後者に騙されていないことを確認するために、一連の手法を用いた。

この概念において重要なのは、ネットワークオブジェクトが、そうでなければ非常に融合しにくい人、組織、または状況の間に等価性を作り出すことで、翻訳プロセスを円滑にする役割を果たすことである。ブルーノ・ラトゥールは、著書『社会の再構築』の中で、オブジェクトのこの特定の役割について述べている。^{[ 1 ]}

^{社会関係をネットワークとして再考するために、ラトゥールはミシェル・セール[ 16 ]}の概念を動員し、「これらの奇妙な新しいハイブリッドの位置を特定する」ためにそれを拡張している^{[ 17 ]} 。準オブジェクトは同時に準主体でもある。接頭辞「準」は、主体または客体としての存在論的地位は純粋でも永続的でもないが、これらは動的な実体であり、その地位はそれぞれの重要な活動と、集合体またはネットワーク内でのそれに応じた位置に応じて変化することを意味する^{[ 18 ]} 。決定的なのは循環と参加であり、そこからネットワークが出現する。準オブジェクトの例としては、言語、お金、パン、愛、サッカーの試合でのボールなどがある。これらの人間または非人間、物質的または非物質的なアクターはすべて、それ自体には主体性（したがって主体の地位）を持たないが、それらが絡み合っている相互作用の根底にある、あるいは活性化する結合組織として見ることができる。^{[ 19 ]}『社会の再構築』の中で、ラトゥールはこれらの中間的な行為者を「その増殖によって、他の多くの実体の中でも、準客体や準主体と呼ばれるものを生み出す媒介者」と呼んでいる。^{[ 1 ]}

アクターネットワーク理論では、これらの創造物をトークンまたは準オブジェクトと呼び、ネットワーク内のアクター間で受け渡されるものとしています。トークンがネットワークを通じて伝達される頻度が高まるにつれて、そのトークンはますます点在化し、実体化されていきます。トークンの伝達頻度が低下したり、アクターがトークンの伝達に失敗したりした場合（例えば、オイルポンプが故障した場合）、点在化と実体化は減少します。

ANTは「理論」と呼ばれていますが、ネットワークがなぜそのような形をとるのかを通常説明しません。^{[ 1 ]}むしろ、ANTはネットワーク内の関係性を徹底的に探求する方法です（ネットワークはさまざまなものになり得ます）。ラトゥールが指摘するように、^{[ 12 ] 「説明は記述から導き出されるものではなく、記述をさらに進めたものです」。言い換えれば、ANTは何かの「理論」ではなく、方法、あるいはラトゥール[ 1 ]}が言うところの「ハウツー本」なのです。

このアプローチは、他のバージョンの物質記号論（特に哲学者ジル・ドゥルーズ、ミシェル・フーコー、フェミニスト学者ドナ・ハラウェイの著作）に関連している。また、エスノメソドロジーの洞察と、一般的な活動、習慣、手順がどのように維持されているかの詳細な記述に忠実である方法と見なすこともできる。ANTと、状況分析のような新しい形態のグラウンデッド・セオリーなどの象徴的相互作用論的アプローチとの類似点が存在するが^{[ 20 ]} 、ラトゥール^{[ 21 ]}はそのような比較に反対している。

ANTは主に科学技術研究や科学社会学と関連付けられていますが、社会学の他の分野でも着実に進歩しています。ANTは徹底的に実証的であり、そのため社会学的探究全般に役立つ洞察とツールを提供します。ANTは、アイデンティティと主体性、都市交通システム、情熱と依存症の研究に活用されています。^{[ 22 ]}また、政治社会学や歴史社会学でも着実に進歩しています。^{[ 23 ]}

ANT社会学において、仲介者と媒介者の区別は極めて重要である。仲介者は（我々が研究している興味深い事態に）何ら影響を与えない存在であり、したがって無視することができる。仲介者は、他の存在の力を多かれ少なかれ変容させることなく伝達するため、あまり興味深い存在ではない。一方、媒介者は差異を増幅させる存在であり、研究の対象となるべきである。媒介者の出力は、入力から予測することはできない。ANTの観点からすると、社会学は世界の多くのものを仲介者として扱いすぎてきた傾向がある。

例えば、社会学者は絹とナイロンを媒介物として捉え、前者は上流階級を「意味」し、「反映」し、「象徴」し、後者は下層階級を「意味」すると考えるかもしれない。このような見方では、現実世界における絹とナイロンの違いは無関係であり、おそらく他の多くの物質的な違いも同様に、そして実際にこの階級区分を伝達していると考えられる。しかし、媒介物として捉える場合、これらの織物は分析者によってその特異性において考察されなければならない。絹とナイロンの内部的な現実世界の複雑さが突如として重要になり、かつては単に反映していたに過ぎなかったイデオロギー的な階級区分を積極的に構築していると見なされるようになるのだ。

熱心なANT分析家にとって、絹とナイロンの例における趣味の階級差、あるいは集団や権力といった社会的なものは、複雑な媒介者との複雑な関わりを通して絶えず新たに構築または実行されなければならない。相互作用によって反映され、表現され、あるいは実証されるような、背景に存在する独立した社会的なレパートリーは存在しない（媒介概念のように）。^{[ 1 ]}

ブルーノ・ラトゥールによるアクターネットワーク理論（ANT）における再帰性の明確化は、それを問題ではなく機会として捉え直している。^{[ 13 ]}ラトゥールの議論は、相対主義的認識論において伝統的に考えられてきた再帰性の限界に対処し、ANTのより広範な原則に結びついた実用的で関係的なアプローチに置き換えている。ラトゥールは、観察者はネットワーク内の多くのアクターのうちの1人に過ぎず、地位のパラドックスとしての再帰性の問題を解消すると主張している。再帰性は、ネットワーク間をナビゲートし翻訳するという具体的な作業を通して出現し、観察者は他のアクターと同様に、接続と翻訳の作業に積極的に関与する必要がある。この地に根ざした再帰性の形態は、観察者の「世界構築者」としての役割を強化し、知識創造の関係的かつ動的な性質に対するANTの強調を強化している。

人間も非人間も純粋ではない、つまり絶対的な意味で人間でも非人間でもなく、両者の相互作用によって生み出された存在であるという考え方。したがって、人間は準主体とみなされ、非人間は準客体とみなされる。^{[ 8 ]}

アクターネットワーク理論は、国際関係論や政治学の分野においてますます重要性を増している。

理論的には、国際関係論の研究者は、伝統的な世界政治の二項対立（文明国／野蛮国、民主主義／独裁主義など）を打破するためにANTを使用し、^{[ 27 ]}国際関係論のポストヒューマン的理解の意味を考察し、^{[ 28 ]}世界政治のインフラストラクチャを探求し、^{[ 29 ]}技術的エージェンシーの影響を考察している。^{[ 30 ]}

^{経験的に、国際関係論の研究者は、拷問やドローンの使用などの政治的暴力[ 27 ]} 、海賊行為や海洋ガバナンス^{[ 31 ]}、ゴミ^{[ 32 ]}などの現象を研究するために、ANTからの知見を活用してきた。

アクターネットワーク理論は、単にオブジェクトの構造を分析するだけにとどまらない視点を用いて、デザインにも応用できます。ANTの観点から見ると、デザインは社会的、心理的、経済的な世界を説明する一連の特徴として捉えられます。ANTは、オブジェクトは人間の行動を形作り、意思決定を形成または影響を与えるように設計されていると主張します。このように、オブジェクトのデザインは人間関係を媒介し、私たちの道徳、倫理、政治にさえ影響を与える可能性があります。^{[ 33 ]}

文学評論家のリタ・フェルスキーは、ANTが文学批評と文化研究の分野に、文学テキストを解釈し、それに取り組むための重要な新しい方法を提供すると主張している。彼女は、ラトゥールのモデルは「疑念の束縛から抜け出す」ことを可能にし、批評に関連する問題に意味のある解決策を提供する能力があると主張している。^{[ 34 ]}この理論は、彼女のポスト批評の定式化に不可欠であった。フェルスキーは、ANTを文学研究に適用する目的は「もはや研究対象のテキストの現実を縮小したり、そこから差し引いたりすることではなく、精力的な共犯者および重要なパートナーとして、その現実を増幅することである」と示唆している。^{[ 35 ]}

人類学者によるキリスト教の研究において、ANTは人間が非人間的アクターとどのように相互作用するかを理解するさまざまな方法で用いられてきた。宗教人類学の分野は、神を社会的アクターではないと想定する傾向があるとして批判されている。ANTは、非人間的アクターとしての神の役割を問題化し、神がどのように宗教的実践に影響を与えるかを論じるために用いられる。^{[ 36 ]}また、ANTは、特に異文化間の文脈において、宗教建築の構造や配置について論じるために用いられており、建築は神の存在を具体的に示すエージェントとして捉えることができる。^{[ 37 ]}

ANTはデザイン開発において大きな影響力を持っています。これまで、デザイン分野の研究者や学者は主に世界を人間との相互作用状況として捉えてきました。どのようなデザインであっても、誰が？ ] 適用すると、それは人間の行動のためのものです。しかし、ANT の考え方は現在、デザイン原則に適用され、デザインはコネクタとして見なされ始めています。デザイン自体の見方が変わるにつれて、デザインは日常生活においてより重要視されるようになっています。学者 [誰が？ ] デザインが私たちの日常活動をどのように形作り、結びつけ、反映し、相互作用するかを分析する。^{[ 38 ]}

ANTは博物館でも広く応用されている。ANTは、キュレーションの実践において装置の「ハード」な部分と「ソフト」な部分を区別することは難しいと提唱している。キュレーションの「進行中」の対象は滑らかで、実験の環境や実験者のアイデンティティから切り離すのは難しい。^{[ 39 ]}

近年、アクターネットワーク理論は大きな注目を集めており、ますます多くの情報システム研究者が研究において明示的にこの理論を使用している。これらの応用は大きく異なるものの、以下に引用するすべての研究者は、この理論が情報システムの社会技術的特性を理解するための新しい概念とアイデアを提供するという点で一致している。^{[ 40 ]}ブルームフィールドは、英国国民保健サービスにおける特定のリソース管理情報システムの開発に関する興味深いケーススタディを紹介し、アクターネットワーク理論の概念を使用して調査結果を評価している。アクターネットワークアプローチは、社会的側面や技術的側面を優先しない。これは、ケーススタディの状況を反映しており、アクターが他者を自分の目標に合わせるよう説得しようとする中で、社会構造と技術に関する議論がアクターの言説の中で絡み合っている。この研究は、情報技術とシステムの解釈の柔軟性を強調している。つまり、一見似たようなシステムでも、特定の翻訳とネットワーク構築プロセスによって、異なる場所では劇的に異なる結果が生じるということである。これらは、技術と社会の境界、そしてそれらの間のつながりが、技術を当然のこととするのではなく、事実の創造における絶え間ない闘争と力比べのテーマであることを示している。^{[ 40 ]}

非人間がANTの立場においてアクターとして貢献した事例は少なくとも4つある。^{[ 11 ]}

1. 非人間的アクターは、人間の社会活動における条件とみなすことができる。人間が耐久性のある素材などの非人間的アクターを形成することによって、それらは社会における相互作用の安定した基盤を提供する。^{[ 41 ]}逆に、非人間の行動と能力は、社会形成の可能性の条件として機能する。^{[ 42 ] [ 11 ] [ 43 ]}
   • ラトゥールの『我々は近代ではなかった』 ^{[ 43 ]}において、彼の概念的な「ものの議会」は、社会、自然、言説が混成物として一体化したものである。人間主体と非人間主体の相互作用は近代化された社会に影響を与えるが、非人間主体に基づくこの議会的な設定は、そのような偽りの近代化を排除し、近代社会と前近代社会の二分法を変えるだろう。^{[ 17 ]}
2. 非人間アクターは仲介者とみなすことができる。一方では、非人間はアクター間の関係を絶えず変化させることができる。^{[ 15 ] [ 44 ]}他方では、非人間は人間アクターの手段としてだけでなく、他のアクターと同じ特徴を共有している。^{[ 45 ]}このような状況では、非人間アクターは人間の相互作用に影響を与える。仲介者として、人間同士が合意できる雰囲気を作り出すか、あるいは対立を引き起こすかのどちらかである。
   • ANT の体系において、仲介の地位は仲介者や手段とより密接に関連しており、安定した存在であることは注目に値するが、 ^{[ 46 ] [ 47 ]}仲介者はアクターやネットワークに影響を与える力をより多く発揮する。^{[ 11 ]}技術的仲介は、干渉、構成、時間と空間の折り畳み、記号と事物の境界を越えるという 4 つの次元で作用する。^{[ 15 ]}
3. 非人間的アクターは、道徳的および政治的な団体のメンバーとみなすことができる。たとえば、ノイズは、アクターネットワーク理論に当てはめれば非人間的アクターである。^{[ 11 ]}ノイズは、人間が道徳に従って自らを律するための基準であり、その政治的影響に関していくつかの法的規則に内在する制限を受ける。非人間が道徳や政治との関連を通じて目に見えるアクターになると、これらの集団は社会ネットワークにおいて本質的に規制原理となる。^{[ 48 ]}
4. 非人間的アクターは集まりとみなすことができる。非人間的アクターが道徳や政治に及ぼす影響と同様に、他の時間や空間からアクターを集める可能性がある。^{[ 46 ]}非人間的アクターは、さまざまな存在論、時間、空間、および持続性と相互作用し、ネットワーク内で微妙な影響を及ぼす。^{[ 42 ]}

初期の主要な批判は、STSコミュニティの他のメンバーから寄せられ、特にコリンズとイヤリーの間で行われた「認識論的チキン」論争では、ラトゥールとカロン、そしてウールガーがこれに反論した。社会学者のハリー・コリンズと共著者のスティーブン・イヤリーは、 『Science as Practice and Culture』誌の記事で、ANTアプローチは初期の科学理論が保持していた実証主義的かつ実在論的な立場への後退であると主張している。^{[ 50 ]}コリンズとイヤリーは、ANTアプローチが際限のない相対主義的後退に陥ると非難した。^{[ 51 ]}

Whittle and organization studies professor André Spicer note that "ANT has also sought to move beyond deterministic models that trace organizational phenomena back to powerful individuals, social structures, hegemonic discourses or technological effects. Rather, ANT prefers to seek out complex patterns of causality rooted in connections between actors." They argue that ANT's ontological realism makes it "less well equipped for pursuing a critical account of organizations—that is, one which recognises the unfolding nature of reality, considers the limits of knowledge and seeks to challenge structures of domination."^[52] This implies that ANT does not account for pre-existing structures, such as power, but rather sees these structures as emerging from the actions of actors within the network and their ability to align in pursuit of their interests. Accordingly, ANT can be seen as an attempt to re-introduce Whig history into science and technology studies; like the myth of the heroic inventor, ANT can be seen as an attempt to explain successful innovators by saying only that they were successful. Likewise, for organization studies, Whittle and Spicer assert that ANT is, "ill-suited to the task of developing political alternatives to the imaginaries of market managerialism."

Actor–network theory insists on the capacity of nonhumans to be actors or participants in networks and systems. Critics including figures such as Langdon Winner maintain that such properties as intentionality fundamentally distinguish humans from animals or from "things" (see Activity Theory). ANT scholars  [who?] respond with the following arguments:

• They do not attribute intentionality and similar properties to nonhumans.
• Their conception of agency does not presuppose intentionality.
• They locate agency neither in human "subjects" nor in nonhuman "objects", but in heterogeneous associations of humans and nonhumans.

ANT has been criticized as amoral. Wiebe Bijker has responded to this criticism by stating that the amorality of ANT is not a necessity. Moral and political positions are possible, but one must first describe the network before taking up such positions. This position has been further explored by Stuart Shapiro who contrasts ANT with the history of ecology, and argues that research decisions are moral rather than methodological, but this moral dimension has been sidelined.^[53]

「ANT を思い出す」というワークショップで、ラトゥール自身が、アクターネットワーク理論には「アクター」、「ネットワーク」、「理論」、ハイフンの 4 つの問題があると述べている。^{[ 54 ]}しかし、後の著書でラトゥールは考えを改め、「ハイフンも含めて」この用語の幅広い使用を認めている。 ^{[ 1 ] : 9}さらに彼は、ANT という頭字語が「盲目で近視眼的で仕事中毒で、痕跡を嗅ぎ回る集団旅行者」に完璧に合致していることを、いかに有益に思い出させてくれたかを述べている。これはアクターネットワーク認識論の質的特徴である。^{[ 1 ]}