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ジェフリー・チャールズ・アレクサンダー（1947年生まれ）は、アメリカの社会学者であり、著名な社会理論家である。
彼は、社会的な行動や力学は合理的な論理だけで説明できるものではなく、その根底にある象徴的および感情的な意味によっても説明できることを示した。[ 4 ]
ジェフリー・C・アレクサンダーは、文化を経済的・政治的力の単なる反響とみなす伝統的な理論に異議を唱え、文化を社会学的分析の中心に据えた。マルクス主義は文化を支配階級の利益と結びついた上部構造とみなし、機能主義は文化を社会安定の要因とみなしたが、アレクサンダーは文化を中心に置くことで社会学的分析の方向性を転換した。彼は、文化的シンボル、物語、儀式は受動的ではなく、社会構造を形成する上で能動的であり、社会行動や制度に決定的な影響を与えることを示した。[ 5 ]
1990年代、アレクサンダーは「ストロング・プログラム」として知られる一連の研究を展開した。この理論的枠組みは、文化は独立した力として研究されるべきであり、社会的な行動や制度を直接的に形成するものであると主張する。
2000年代以降、ストロング・プログラムは社会学における主要な潮流となり、文化が現代社会にどのように影響を与えるかに関する研究を形成してきた。文化的トラウマといった概念は、ジェフリー・C・アレクサンダーの重要な貢献の一つであり、社会科学に永続的な影響を与えている。
ジェフリー・C・アレクサンダーは1947年5月30日にウィスコンシン州ミルウォーキー（アメリカ合衆国）で生まれた。 [ 6 ]
彼の父、フレデリック・チャールズ・アレクサンダーは産業広告業界で働き、コピーライターからキャリアをスタートさせ、アカウントエグゼクティブの地位に就いた。彼の母、エスター・リー・シュルスマンは1930年代後半にウィスコンシン大学で栄養学の学位を取得した。彼女は当初、ニューヨーク市の病院で栄養士として働き、その後、第二次世界大戦中は兵器工場で働いた。戦後は専業主婦となった。
ジェフリー・アレクサンダーの両親はリベラルで民主党支持の政治信条を持っていた。彼らは政治ニュース、特にマッカーシズムの時代に特徴づけられたアメリカの状況を注意深く追っていた。[ 7 ]彼らはアメリカ共産党の党員ではなかったが、当時の共産主義シンパの迫害を公然と批判し、1930年代のアメリカ共産主義運動が擁護した理想の社会的重要性を定期的に強調していた。彼の母親はジェフリー・アレクサンダーの幼少期を通して定期的に大学の講座を受講していた。
ジェフリー・アレクサンダーは幼少期に家族と共にロサンゼルスに移住した。10代の頃、父親は彼に働くことの価値を教え込もうと、お小遣いをもらうのではなく、有給の仕事に就くよう強く勧めた。そのため彼は、ユダヤ人会員の受け入れを公然と拒否する私営カントリークラブでバスボーイとして働いた。彼自身もユダヤ系であったため、この差別体験は彼に長く影響を与えた。
その時、彼は同じクラブで働いていた年上のアフリカ系アメリカ人の同僚と出会った。その同僚は知的好奇心旺盛で、人種差別や社会的不正義に批判的だった。当時まだ広く使われていなかった「アフリカ系アメリカ人」というアイデンティティ用語を、この男性は彼に初めて紹介した。これらの会話に深く感銘を受けたジェフリー・アレクサンダーは、この出会いに触発された短編小説を書き、『ニューヨーカー』誌に投稿した。作品は掲載されなかったものの、彼の文体を称賛する手書きのコメントが添えられて返送された。
同時に、ロサンゼルスのユニバーシティ・ハイスクールで学んでいた頃、彼は当時文学研究で流行していた形式主義的な分析方法である新批評の信奉者である英語教師から特に影響を受けた。この教師はアレクサンダーの人生における最初の重要な知的人物であり、彼が人文科学、そして後に文化社会学への関心を深める上で重要な役割を果たした。[ 8 ]
その学校には、多様な社会的、民族的、文化的背景を持つ約3000人の生徒が在籍しており、彼にとって、多様な都市社会に触れる貴重な経験となった。
ジェフリー・アレクサンダーはその後ハーバード大学に入学し、社会理論、政治哲学、心理学、精神分析を組み合わせた「社会学」と呼ばれる学際的なプログラムで、1969年に学士号を取得した。
ハーバード大学在学中、ベトナム戦争という状況下で、彼は政治活動に積極的に参加し、学生運動「民主社会のための学生同盟（SDS）」に加わった。また、マルクス主義や社会主義理論に関する研究会にも参加した。
当初、彼はリンドン・B・ジョンソンなどのリベラルな人物に影響を受け、ロサンゼルス市長になることを目指していた。
彼が社会学に強い関心を抱くようになったきっかけは、ある個人的なエピソードだった。ロサンゼルスの映画館で、バークレー大学の学生だった友人と列に並んでいた時、彼は周囲の人々の振る舞いについてコメントした。すると友人は、彼に社会学者になるよう勧め、アーヴィング・ゴフマンの名前を直接挙げた。その結果、彼はゴフマンの著作を知ることになったのだ。
彼の知的成長におけるもう一つの転機は、ハーバード大学で経済学の大学院生から受けた個人指導だった。その指導を通して、彼はデイヴィッド・リースマン、ケネス・ケニストン、ハーバート・マルクーゼ、ジョン・ケネス・ガルブレイス、C・ライト・ミルズの著作に触れた。アレクサンダーによれば、この指導が彼が社会学の分野で学術的なキャリアを追求する決意を固める上で決定的な役割を果たしたという。
ハーバード大学卒業後、ジェフリー・アレクサンダーはカリフォルニア大学バークレー校で博士課程に進みました。当時、バークレー校は進歩的な学術文化で知られ、1960年代の学生運動において中心的な役割を果たしていました。バークレー在学中に、彼は共同研究をしたい社会学者、ニール・スメルサー、ロバート・N・ベラー、レオ・レーヴェンタールを特定しました。この3人は、タルコット・パーソンズの元教え子であるロバート・ベラーが委員長を務める彼の博士論文審査委員会に参加しました。
博士課程在学中、彼はサンフランシスコで集中的な精神分析を受け、5年半にわたり週4回のセッションに出席した。この経験は、彼の社会理解と社会現象に対する批判的な読解に大きな影響を与えた。
ジェフリー・アレクサンダーは1978年に社会学の博士号を取得し、 [ 9 ]博士論文のタイトルは「社会学における理論論理学」で、4巻で出版された。
この研究は、アメリカ社会学における10年間にわたる批判的反発の後、タルコット・パーソンズの思想を再評価し、活性化することを目的とした、より広範な知的運動の一環を成すものであった。
彼は1974年から2001年にイェール大学に移籍するまでカリフォルニア大学ロサンゼルス校で勤務し、2008年現在、イェール大学ではリリアン・チャベンソン・サデン社会学教授および文化社会学センターの共同ディレクターを務めている。[ 10 ]彼はスウェーデンのウプサラにあるスウェーデン高等研究所で2回（1992年春、1996年春）フェローを務めた。[ 11 ]
アレクサンダーは10冊の著書または共著書を執筆している。[ 12 ]彼は『社会学理論』誌の編集者の1人であり、[ 13 ]現在は『アメリカ文化社会学ジャーナル』の共同編集者である。[ 14 ]
彼は以下の団体から名誉博士号を授与された ：
2004年に、彼は文化社会学における最優秀論文賞であるクリフォード・ギアーツ賞を受賞し、2008年には文化社会学における最優秀書籍賞であるメアリー・ダグラス賞を受賞しました。また、2007年には、アメリカ社会学会の理論部門から最優秀理論論文賞である理論賞を受賞しました。2009年には、国際社会学会から、生涯の業績を称え、「専門分野で非常に高い地位にあり、国際的に傑出した評価を得ている学者」に4年ごとに授与される、社会学におけるマテイ・ドガン財団賞を受賞しました。[ 15 ]
ジェフリー・アレクサンダーの著名な教え子には、ロナルド・ジェイコブス[ 16 ] 、フィリップ・スミス[ 17 ] 、アイザック・リード[ 18 ] 、マシュー・ノートン[ 19 ] 、エリザベス・ブリーズ[ 20 ]などがいる。
社会学において、ネオファンクショナリズムは、タルコット・パーソンズの思想をジェフリー・C・アレクサンダーが復活させたものであり、アレクサンダーはネオファンクショナリズムを5つの中心的な傾向を持つものと捉えている。
パーソンズは一貫して行為者を分析概念として捉えていたが、アレクサンダーは行為を、具体的で生き生きとした人間が時間と空間を移動していく動きと定義している。さらに彼は、すべての行為には自由意志の次元が含まれていると主張し、それによって機能主義を拡張して象徴的相互作用論の懸念事項の一部を取り込んでいる。[ 21 ]
1980年代後半から、アレクサンダーの研究は文化社会学へと方向転換した。この文化的な転換の鍵となったのは、パーソンズの構造機能主義への傾倒から、文化システムへの強い関心を特徴とするエミール・デュルケームの後期の著作の再読へと重点を移したことである。デュルケームの『宗教生活の基本形態』はアレクサンダーの思想の要であり、この著作の中でデュルケームは、集団的表象がどのように出現し機能するか、また、儀式が連帯を維持し、社会の規範や価値観を信徒に繰り返し伝える役割について分析している。アレクサンダーは特に、部族社会に見られる宗教的プロセスは現代社会にも同様に当てはまるというデュルケームの示唆に注目した。現代社会が自らを合理的で世俗的だと考えているかどうかに関わらず、アレクサンダーによれば、その市民生活とプロセスは、集団的表象、強い感情的な結びつき、そして部族社会と同様に、社会が自らを何者だと考え、どのような価値観を神聖視しているかを伝える様々な物語によって支えられているのである。[ 22 ]
アレクサンダーは文化社会学と文化社会学を区別している。文化社会学は文化を従属変数、つまり経済や利害関係に満ちた政治といった文化外要因の産物とみなすのに対し、文化社会学は文化に自律性があり、内在的な意味をより重視する。言い換えれば、アレクサンダーの文化社会学の概念では、思想や象徴的プロセスが社会制度、政治、そして文化そのものに独立した影響を及ぼす可能性があると想定している。[ 23 ]アレクサンダーはこの社会学的視点を、当時支配的だったブルデューの社会学的枠組みとは明確に区別している。ブルデューの枠組みは、文化プロセスを権力闘争、ひいては物質的不平等に埋め込まれたものとみなす傾向がある。[ 24 ]
アレクサンダーの初期の論文のうち2つは、トラウマというテーマへのより直接的な取り組みを予見させるものであった。1つでは、西洋社会がホロコーストを普遍的な悪の象徴として即座に解釈したわけではないことを示している。（そうではなく、長い物語化と意味づけのプロセスによってホロコーストのイメージが構築された。[ 25 ] [ 26 ]）2つ目の論文では、アメリカ社会は当初、ウォーターゲート事件を些細な出来事以上のものとは認識していなかったことを示している。[ 27 ] ここでも、この事件はアメリカ社会の中核的価値観に関わるものとして文化的に物語化され、構築される必要があり、[ 28 ] 最初はありふれた失態と考えられていたものが本格的なスキャンダルへと変貌した。[ 29 ] 両研究の重要な主張は、現在市民社会にとって深刻なトラウマと考えられている出来事でさえ、本質的に破壊的なものではなく、むしろ文化的プロセスによってそのように構築されるということである。
より一般的に言えば、アレクサンダーは「文化的トラウマ」を、彼が社会思想における「一般人トラウマ」と呼ぶものと区別している。「一般人トラウマ」とは、特定の出来事がそれを経験する個人にとって本質的にトラウマとなるという考え方を指す。例えば、心理学におけるトラウマの概念などである。しかし、「文化的トラウマ」のアプローチでは、どんなに恐ろしい出来事であっても、それに遭遇する集団にとってトラウマになると想定することはできない。アレクサンダーが説明するように、「文化的トラウマは、集団のメンバーが、集団意識に消えない痕跡を残し、記憶を永遠に刻み、将来のアイデンティティを根本的かつ不可逆的な方法で変えてしまうような恐ろしい出来事にさらされたと感じるときに発生する」[ 30 ] 。
2000年代半ば、アレクサンダーは、俳優が社会的または文化的パフォーマンスを創造する方法に注目しました。これは、「俳優が個人または集団で、他者に対して自分たちの社会的状況の意味を示す社会的プロセス」です。[ 31 ]アレクサンダーによれば、俳優は、自分たちが伝えようとしている意味を他者に信じてもらうことを非常に重視しており、そのために、できるだけ本物らしく見えるパフォーマンスを創造しようとします。そうするために、彼らはアレクサンダーが「文化的プラグマティクス」と呼ぶものに従事し、社会的パフォーマンスのさまざまな要素、つまり集団的表象のシステム、象徴的生産手段、舞台演出（劇場の制作とよく似ている）を利用します。
アレクサンダーは、部族社会では文化的なパフォーマンスのさまざまな要素が密接に融合しており、部族全体が参加し、その構成員が直接体験する集団的な儀式で用いられていたと主張している。現代社会では、これらのさまざまな要素は（ウェーバーの領域分化に従って）融合が解除され、そのため、本物らしく見せたい俳優はさまざまなレパートリーを活用しなければならない。アレクサンダーの用語で「融合」とは、パフォーマンスにおいてさまざまな要素がうまくかみ合い、効果的なパフォーマンスを生み出し、最終的に観客を俳優との心理的な同一化へと導く瞬間である。失敗したパフォーマンスとは、観客が不本物だと感じ、俳優が望んだ同一化の感覚を生み出さないパフォーマンスのことである。[ 32 ]
近年、アレクサンダーは文化の物質的側面に注目し、文化社会学の独自の分野を美学、特にイコンへと拡張している。彼が定義するところによれば、イコン意識は「美的に形作られた物質性が社会的価値を示すとき」に生じる。「視覚、嗅覚、味覚、触覚のいずれであっても、この美的表面との接触は意味を伝える感覚的経験を提供する …」。[ 33 ]視覚や物質を偽りや堕落の一形態と見なす傾向のある様々な文化社会学とは対照的に、アレクサンダーはデュルケームの象徴的集合表象の概念を援用し、文化が価値を植え付けたり再創造したりする方法は、本質的に象徴的な物質形態と結びついていると主張する。
アレクサンダーのアプローチに倣った研究では、例えば、建築が深い意味構造に埋め込まれ、それを頻繁に訪れる社会と深い感情的な共鳴を生み出す方法を調べている。[ 34 ]また、アイコン意識の概念を有名人の領域にまで拡張し、有名人が一方では魅力的な美的「表面」を提示し、他方では観客に共鳴する「深い」意味の源泉を凝縮して伝える方法を探求している。[ 35 ]
Following the Egyptian Revolution, Alexander conducted a study of the revolutionary months from a cultural sociological point of view, applying some of his previous theories in order to understand the ways in which the various protests voiced by demonstrators, journalists, bloggers, and public actors ultimately persuaded the Egyptian army to turn against the regime. The key to understanding the revolution, claims Alexander, is in the binary structure these various actors applied to the Moubarak regime, persuasively depicting it as corrupt and outdated and thereby convincing the wider public that it was a menace to Egyptian society.[36]
{{cite web}}: CS1 maint: タイトルとしてアーカイブされたコピー (リンク)この事件はほとんど注目されず、当時、真の怒りは生じなかった。怒りの声は上がらなかった。
公聴会は法律を制定したり、証拠に関する具体的な判決を下したりすることなく終了したが、それでも大きな影響を与えた。公聴会は、ウォーターゲート事件に意味を与える枠組みを確立し、完全に正当化するのに役立った。公聴会は、選挙自体より前に始まっていた文化的プロセスを継続し、深化させることによってこれを実現した。ウォーターゲート事件の実際の出来事や人物は、アメリカの市民文化の純粋な要素と不純な要素との間のより高次の対立という観点から整理された。
侵入事件から2年後の1974年夏までに、世論は大きく変化した。ウォーターゲート事件は、基本的な慣習や道徳に反する問題とみなされるようになり、最終的には国民の50％が、政治秩序そのものを支える最も神聖な価値観への挑戦とみなすようになった。