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種差別（/ ˈ s p iː ʃ iː ˌ z ɪ z ə m , - s iː ˌ z ɪ z -/ ）は、哲学や動物倫理において、個体をその種に属することによって扱うことを指す用語である。この用語にはいくつかの定義がある。 [ 1 ]一部の著者は、種に属することに基づく差別または不当な扱いと定義しているが、[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]他の著者は、その扱いが正当化されるかどうかに関わらず、種に基づく差別的な扱いとしてより広く定義している。[ 5 ] [ 6 ]この用語を造語したリチャード・D・ライダーは、「自分の種のメンバーの利益を支持し、他の種のメンバーの利益に反対する偏見または偏った態度」と定義した。[ 7 ]
この概念は、哲学者、心理学者、社会学者、動物の権利擁護者によって、人間が非人間動物を扱う方法の違いを分析するために使用されています。この主題に関する著述家は、工場畜産、動物の屠殺、血なまぐさいスポーツ、毛皮や皮革のための動物の使用、動物実験、野生化または侵略的外来種に分類される動物の扱いなどの慣行にこれを適用してきました。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]また、一部の著者は、野生で苦しんでいる動物の苦しみが自然のプロセスに起因する場合、その動物を助けることを拒否することと種差別主義を結びつけています。[ 12 ] [ 13 ]
この用語は、1970年に動物実験に抗議するライダーのパンフレットで初めて登場した。その後、ピーター・シンガーが『動物解放』 （1975年）でこの概念を広めた。この概念に関係する他の著述家には、オスカー・ホルタ、スティーブン・M・ワイズ、ゲイリー・L・フランシオーネ、メラニー・ジョイ、デイヴィッド・ニバート、スティーブン・ベスト、イングリッド・ニューカークなどがいる。また、カール・コーエン、ネル・ノディングス、バーナード・ウィリアムズ、ピーター・シュタウデンマイヤー、クリストファー・グラウ、ダグラス・マクリーン、ロジャー・スクルートン、トーマス・ウェルズ、ロバート・ノージックなどの著述家は、この概念を批判したり否定したりしている。
フランスの博物学者ビュフォンは、 1753年に『自然史』の中で、「我々と似た構造を持つ動物は、同様の感覚を経験するに違いない」こと、そして「それらの感覚は、感覚の活動と完成度に比例するに違いない」ことを疑う余地があるだろうかと問いかけた。[ 14 ]それにもかかわらず、彼は人間と他の動物の間には隔たりがあると主張した。[ 15 ]
ヴォルテールは詩「リスボンの災害に関する詩」の中で、人間と動物を含む知覚を持つ存在の間にある親近感を描写し、「すべての知覚を持つものは、同じ厳しい法則によって生まれ、／私と同じように苦しみ、私と同じように死ぬ」と書いた。[ 16 ]
ジェレミー・ベンサムは、世俗的な道徳的枠組みの中で動物の平等な扱いを主張した初期の西洋哲学者として評されている。 [ 17 ]彼は、種の所属は道徳的に無関係であり、苦痛を感じる能力のある存在はすべて内在的価値を持つと主張した。[ 18 ] 1789年の著書『道徳と立法の原理への序論』の中で、彼は次のように書いている。[ 18 ]
いつか、他の動物たちが、専制政治の手によってのみ奪われるはずだった権利を獲得する日が来るかもしれない。……問題は、彼らが理性を働かせることができるか、あるいは話すことができるかではなく、彼らが苦しむことができるかである。
1824年の著書『人間と動物の状況に関する道徳的考察』の中で、イギリスの作家であり初期の動物の権利擁護者であったルイス・ゴンペルツは、平等主義を主張し、それを人間以外の動物にも拡張した。[ 19 ]彼は、人間と動物は似たような感情や感覚を持ち、空腹、欲望、恐怖、怒りといった経験は両者に同様の影響を与えると述べた。ゴンペルツはまた、人間と動物の間に共通する生理学的特徴を指摘し、それが感覚能力の類似性を示唆していると考えた。[ 20 ]： 41-42彼は、動物の感情、ニーズ、欲望を無視していると彼が考えた点に注意を喚起し、人間による動物の利用を批判した。[ 20 ]： 27
イギリスの博物学者チャールズ・ダーウィンは、1838年にノートに、人間は自分たちを神によって作られた傑作と考える傾向があるが、「人間は動物から創造されたと考える方が真実である」という自身の見解を記録した。[ 21 ] 1871年の著書『人間の由来』の中で、ダーウィンは次のように主張した。[ 22 ]
人間と高等哺乳類の間には、精神能力において根本的な違いはない。人間と高等動物の精神における違いは、確かに大きいが、それは程度の差であって種類の差ではない。人間が誇る感覚や直観、愛、記憶、注意、好奇心、模倣、理性などの様々な感情や能力は、下等動物にも初期段階、あるいは時には十分に発達した状態で見られることがわかった。
1843年、ルイス・H・モーガンは『ニッカーボッカー』誌に「心か本能か：下等動物による心の顕現に関する考察」を発表した。犬が外科医のところに戻る、ビーバーがダムを作る、アリが穀物を貯蔵する、マーモットが見張りをするなどの逸話を用いて、モーガンは動物が記憶、先見、推論を示すと主張した。彼は説明として「本能」に訴えることを否定し、人間と他の種は程度の差こそあれ共通の精神原理を共有していると示唆した。彼はまた、人間の道徳的優位性の主張に疑問を呈し、スポーツとしての狩猟や食料のための動物の殺害などの行為を批判した。[ 23 ]彼は1857年にニューヨーク州ロチェスターのパンディット・クラブで朗読された未発表の論文「動物心理学」でこれらの議論を展開した。この論文でも本能を否定し、動物の行動は知覚、記憶、反省、意志、理性によるものだと主張した。モーガンはまた、動物が道徳的能力と不滅の魂を持っているかもしれないと推測し、創造論者でありながらも、知能の「段階的尺度」上に種を配置した。当時ほとんど注目されなかったが、このエッセイは後の研究で、アメリカ比較心理学における本能に対する異例なほど初期の批判として記述されている。[ 24 ]
ドイツの哲学者アルトゥール・ショーペンハウアーは、人間中心主義をキリスト教とユダヤ教の根本的な欠陥だと批判した。彼は、これらの宗教が人間を他の動物から分離し、単なる物として扱うことを奨励することで、知覚ある生き物の苦しみに寄与していると主張した。対照的に、ショーペンハウアーは、人間と他の動物との間の親族関係を強調し、輪廻転生を通して両者の間につながりがあることを教えている点で、バラモン教と仏教を称賛した。[ 25 ]
歴史家の李建輝氏によると、19世紀後半から20世紀初頭にかけての世俗主義思想家の中には、功利主義的な観点と進化上の近縁関係に基づいて動物を擁護する者もいた。彼らはこうした見解を、苦しみや社会秩序に関するキリスト教の教義に対するより広範な批判と結びつけ、宗教的権威から独立した道徳を求めた。当初は人間の利益のために生体解剖を支持した者もいたが、後にその必要性に疑問を呈した。GW・フットのような人物は、目先の利益ではなく長期的な道徳原理に焦点を当て、より広範な有用性を主張した。進化論に基づき、これらの著述家は人間と動物の共通の起源と類似点を説明し、動物も痛みや快楽を経験できる存在として道徳が及ぶべきだと主張した。彼らは人間と動物を隔てる神学的な隔たりという考えを否定し、当時の科学理論を用いて動物の権利と福祉に関する様々な提案を支持した。[ 26 ]
イギリスの作家で動物の権利擁護者であるヘンリー・S・ソルトは、1892年の著書『動物の権利』の中で、人間が他の動物に正義をもたらすためには、人間と動物の間に「大きな隔たり」があるという概念を超えて考える必要があると主張し、代わりに「すべての生き物を一つの普遍的な兄弟愛で結びつける人類共通の絆」を認識すべきだと述べた。[ 27 ]
アメリカの学者で動物の権利擁護者であったエドワード・ペイソン・エヴァンスは、1897年の著書『進化倫理と動物心理学』の中で、人間中心主義的な心理学と倫理を批判した。彼は、そのような見解は人間を他の知覚を持つ生物とは根本的に異なるものとして扱っており、この区別によって動物に対するすべての道徳的義務がなくなるわけではないと主張した。[ 28 ]： 83エヴァンスは、ダーウィンの進化論は、奴隷にされた人間だけでなく、人間以外の動物に対しても道徳的義務を課すものであると主張した。彼は、動物は親切な扱いを受けるだけでなく、虐待から身を守るための強制力のある権利も必要だと主張した。[ 28 ]： 14エヴァンスは、人間と他の知覚を持つ生物との間に血縁関係を認めることで、動物を虐待することは不可能になると主張した。[ 28 ]： 135
1898年に『ザ・ズーフィリスト』誌に掲載された「人間中心主義倫理」と題された記事は、キリスト教以前のいくつかの初期文明では、知覚を持つ生き物に対する優しさや慈悲を道徳的要件とみなしていたと主張した。この記事は、この考え方の例として、ザラトゥストラ、ブッダ、そして菜食主義を実践していた初期のギリシャ哲学者について論じた。この記事は、人間と動物の親族関係というこの理解は初期キリスト教にも引き継がれたが、動物を人間の利用のための単なる自動人形とみなしたオリゲネスのような人物によって異議を唱えられたと主張した。そして、動物心理学と進化倫理の関係が科学的および道徳的な注目を集めていると結論付けた。[ 29 ]
1895年、アメリカの動物学者、哲学者、動物の権利擁護者であるJ・ハワード・ムーアは、菜食主義を、すべての生物の進化上の親族関係を認識することによる倫理的結果であると述べ、自身の立場をダーウィンの洞察と結びつけた。彼は、人間以外の動物は人間の利用のために創造されたという、彼が「ダーウィン以前の妄想」と呼んだものを批判した。 [ 30 ] 1899年の著書『より良い世界の哲学』の中で、ムーアは、人間の倫理は依然として人間中心主義であり、さまざまな人間集団を含むように発展してきたが、動物は含まれていないと主張した。彼は、倫理的関心を知覚する宇宙全体に広げる「動物中心主義」をさらに発展させたものとして提案した。[ 31 ] 1906年の著書『普遍的親族関係』の中で、ムーアは、動物虐待につながる「地方主義的」態度と彼が表現したものを批判し、それを人間集団間の倫理的関係を否定することと比較した。[ 32 ] : 276彼は人間中心の視点と見なしたものを拒否し、動物の犠牲者の立場を考慮するよう促した。[ 32 ] : 304ムーアは、黄金律はすべての知覚ある存在に適用されるべきであり、動物と人間に対して平等な倫理的配慮を提唱すべきだと結論づけた。 [ 32 ] : 327
自分がしてもらいたいと思うことをしなさい。黒人男性や白人女性だけでなく、栗毛の馬や灰色のリスにもそうしなさい。自分と同じ体を持つ生き物だけでなく、すべての生き物にそうしなさい。
「種差別」という用語、そしてそれが偏見であるという主張は、1970年にイギリスの心理学者リチャード・D・ライダーが私家版で出版した小冊子に初めて登場した。ライダーは、イギリスのオックスフォードにある、動物の権利擁護運動の黎明期にあった学者グループ（現在はオックスフォード・グループとして知られる）の一員だった。このグループの活動の一つは、懸念事項に関する小冊子を配布することであり、「種差別」と題された小冊子は、動物実験に抗議するために書かれたものだった。[ 33 ]この用語の支持者たちは、人種差別や性差別と、この用語をカテゴリー的にも修辞的にも関連付けようとした。[ 34 ] [ 35 ]
ライダーはパンフレットの中で、「ダーウィン以来、科学者たちは、生物学的に言えば、人間と他の動物の間に『魔法のような』本質的な違いはないという点で合意している。では、なぜ私たちは道徳的にほぼ完全に区別するのだろうか？すべての生物が1つの物理的連続体上にあるならば、私たちも同じ道徳的連続体上にあるべきである」と述べている。彼は、当時イギリスでは毎年500万匹の動物が実験に使われており、他の種を虐待することによって自分の種の利益を得ようとするのは「単なる『種差別』であり、理性的な議論というよりは利己的な感情的な議論である」と書いている。[ 36 ]
ライダーは、哲学大学院生のスタンリーとロスリンド・ゴドロヴィッチ、そしてジョン・ハリス（オックスフォード・グループのメンバーでもあった）が編集した動物の権利に関するエッセイ集『動物、人間、そして道徳』 （1971年）に収録されているエッセイ「動物実験」の中で、この用語を再び使用した。ライダーは次のように書いている。[ 37 ]
「人種」と「種」はどちらも、主に外見に基づいて生物を分類する際に用いられる曖昧な用語であるため、両者の間に類似性を見出すことができる。人種に基づく差別は、2世紀前には広く容認されていたものの、現在では広く非難されている。同様に、啓蒙された人々がいつの日か「種差別」を、現在「人種差別」を嫌悪するのと同じくらい忌み嫌うようになるかもしれない。どちらの形態の偏見にも、同じ種類の非論理性がある。罪のない人間に故意に苦痛を与えることが道徳的に間違っていると認められるならば、他の種の罪のない個体に苦痛を与えることも間違っていると考えるのは当然である。 …今こそ、この論理に基づいて行動する時である。
この用語は、オーストラリアの哲学者ピーター・シンガーが著書『動物解放』（1975年）で広めた。シンガーは、自身がオックスフォード大学の哲学大学院生だった頃からライダーを知っていた。[ 38 ]彼はライダーがこの用語を造語したと認め、著書の第5章のタイトル「人間の支配…種差別主義の短い歴史」にこの用語を使用した。シンガーは種差別主義を「自分の種のメンバーの利益を支持し、他の種のメンバーの利益に反対する偏見または偏った態度」と定義した。[ 7 ]
人種差別主義者は、自らの人種の利益と他種の利益が衝突する場合、自らの人種の利益を優先することで平等の原則に違反する。性差別主義者は、自らの性別の利益を優先することで平等の原則に違反する。同様に、種差別主義者は、自らの種の利益を他種の個体のより大きな利益よりも優先する。いずれの場合も、そのパターンは全く同じである。
シンガーは、選好功利主義の観点から、種差別は利益の平等な考慮という原則に違反すると主張した。彼はこの原則を、ベンサムの「それぞれを1つとして数え、1つ以上として数える者はいない」という格言と結びつけた。シンガーは、人間と非人間の間には違いがあるかもしれないが、両者とも苦痛を感じる能力を共有しており、同様の苦痛は平等に考慮されるべきだと主張した。類似の事例を異なる扱いを許容するいかなる立場も、受け入れられる道徳理論としては不適切であると彼は書いた。シンガーは、この言葉は不自然だが、より良い言葉が思いつかないと書いた。この言葉は1985年にオックスフォード英語辞典に収録され、「人類の優越性を前提とした、人間による動物種に対する差別または搾取」と定義された。[ 39 ] 1994年にオックスフォード哲学辞典はより広い定義を提示した。「人種差別や性差別と類推して、人間以外の動物の生命、尊厳、またはニーズに対する敬意を拒否する不適切な姿勢。」[ 40 ]
フランス語の雑誌『Cahiers antispécistes』（「反種差別主義ノート」）は、1991年にダヴィッド・オリヴィエ、イヴ・ボナールデル、フランソワーズ・ブランションによって創刊されました。彼らは、種差別主義に公然と反対した最初のフランスの活動家の一人でした。[ 41 ]この雑誌は、フランスで反種差別主義の考え方を広め、動物倫理、特に動物解放と生態学の違いについての議論を促すことを目指しました。[ 42 ]エステラ・ディアスとオスカー・ホルタは、スペイン語圏の国々では、英語圏の国々とは異なり、反種差別主義が動物擁護の主流のアプローチになっていると書いています。[ 43 ]イタリアでは、現代の反種差別主義運動には主に2つの傾向があると研究者たちは述べている。1つは「反種差別主義宣言」[ 44 ]の著者であるアドリアーノ・フラガーノのような著者に関連する急進的なアプローチであり、もう1つは主流の新自由主義的見解により近いものである。[ 45 ]
21世紀には、家畜権利運動や動物の倫理的扱いを求める人々などの動物の権利団体が、6月5日を「種差別反対世界デー」として推進している。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]「種差別終結世界デー（WoDES）」は、8月末に毎年開催される同様の記念日である。[ 49 ] [ 50 ] WoDESは2015年から毎年開催されている。[ 51 ]
哲学者ピーター・シンガーや植物学者ブレント・ミシュラーなどの学者は、種差別主義を人種差別や性差別と比較し、これら3つすべてが、集団への所属に基づいて個人に不平等な道徳的重みを与えるものであると主張している。[ 52 ] [ 53 ]この比較に対する批判者は、人種差別や性差別は人間同士の関係に関わるものであり、人間以外の動物に関する道徳的主張とは重要な点で異なると主張している。
2019年の著書『なぜ私たちは動物を愛し、搾取するのか』の中で、クリストフ・ドント、ゴードン・ホドソン、アナ・C・レイテ、アリナ・サルメンは、種差別と人種差別や性差別などの他の偏見との間の心理的なつながりについて論じている。[ 54 ]マルジェトカ・ゴレジュ・カウチッチは人種差別と種差別を結びつけ、人種と種に基づく差別は強く相互に関連しており、人権の言説は動物の権利の議論の発展のための法的背景の一部を提供してきたと主張している。[ 55 ]カウチッチはさらに、人種差別と種差別は集団的および個人的自由の両方の問題と関連していると主張している。[ 55 ]
ある研究では、242人の参加者が種差別尺度を完了しました。この尺度で高いスコアは、人種差別、性差別、同性愛嫌悪の尺度で高いスコアと関連していました。[ 56 ]他の研究では、動物搾取への支持と人種差別的または性差別的な見解の支持との間に相関関係が見つかっています。[ 54 ] [ 56 ] [ 57 ]研究者らは、これらの関係は社会的支配志向によって部分的に説明できる可能性があると示唆しています。[ 58 ]
心理学者は、リッカート尺度を用いて測定可能な態度として種差別主義も研究してきた。これらの研究では、種差別主義は比較的安定した構成概念であり、個人によって異なり、政治的変数や性格変数と相関関係にあることがわかった。[ 59 ]種差別主義は、同性愛嫌悪や右翼権威主義と弱い正の相関関係を示し、政治的保守主義、人種差別、システム正当化とやや強い相関関係を示すことが報告されている。社会的支配志向や性差別とは中程度の正の相関関係が見つかっている。社会的支配志向は、これらの相関関係の多くにおける根本的な要因として提案されており、これを統制するとすべての相関関係が大幅に減少し、多くが統計的に有意ではなくなる。[ 59 ] [ 60 ]種差別主義は、動物に対する向社会性や食の選択のレベルを予測することもわかった。[ 59 ]
種差別主義を非人間動物にとって不公平だと考える著者は、研究や養殖の文脈で哺乳類や鶏について論じることが多い。[ 46 ] [ 61 ] [ 62 ]この運動の中では、どの種を人間と同等に扱うべきか、あるいは追加の保護を受けるべきかについて、一般的に合意された線引きはない。哺乳類、鳥類、爬虫類、節足動物、昆虫、その他の生物などである。この問題は、人間の共感や思いやりは進化的な距離とともに減少する傾向があると主張するミラレスら（2019）の研究結果などによって複雑化している。生物が人間から遠ければ遠いほど、人間は自分自身にその生物を重ね合わせたり、その生物の運命に心を動かされたりする可能性が低くなる。[ 63 ]
種差別を社会心理学において偏見の一形態、すなわち集団に対する否定的または反感を示す態度、感情、行動として扱う場合、一般の人々はそれをより馴染みのある偏見の形態と関連付けて認識する可能性があると主張する研究者もいる。研究によると、一般の人々は種差別主義者から人種差別主義者、性差別主義者、同性愛嫌悪者と同様の特性や信念を推測する傾向がある。種差別が、肥満者やキリスト教徒に対する否定的な態度など、非伝統的な形態の偏見と関連しているかどうかはあまり明確ではない。 [ 64 ]
心理学的研究でも、知能や知覚に関する信念を考慮に入れたとしても、人々は特定の種の個体を他の種の個体よりも道徳的に低く評価する傾向があると主張されている。[ 59 ]ある研究では、動物の価値に関する道徳観に年齢に関連した違いがあることが特定され、子供は大人よりも種差別的な信念が少ないことがわかった。著者らは、これらの発見は、種差別的な信念が個人の生涯を通じて社会的に発達することを示唆していると主張した。[ 65 ]
ピアーズ・ベアーンは、種差別主義を、工場畜産、動物実験、狩猟や漁業、動物園や水族館、野生生物取引を含む動物産業複合体のイデオロギー的基盤とみなしている。[ 66 ]エイミー・フィッツジェラルドとニック・テイラーは、動物産業複合体は種差別主義の結果であると同時に原因でもあると主張し、種差別主義を人種差別や性差別と同等の差別の一形態と表現している。[ 67 ]また、彼らは、肉の動物由来を隠蔽することは、資本主義体制や新自由主義体制下の動物産業複合体の一部であると主張している。[ 67 ]この文献では、種差別主義は、人間が非人間動物を利用する権利があるという信念を説明するために使用されている。[ 67 ]
社会学者のデイビッド・ニバートは次のように述べている。
動物産業複合体の根底にある暴力行為を許容する、他の動物に対する深刻な文化的軽視は、広範囲にわたる種差別的な社会化によって生み出されている。例えば、資本主義体制下の初等・中等教育制度は、若者たちに支配的な社会の信念や価値観、とりわけ資本主義的かつ種差別的なイデオロギーを深く植え付けている。他の動物の軽視された地位は深く根付いており、学校では動物は檻に入れられた「ペット」として、解剖や生体解剖の実験対象として、そして昼食としてのみ登場する。テレビや映画では、他の動物の価値の低さは、事実上見えない存在であることで証明されている。登場したとしても、一般的には疎外され、中傷され、あるいは物として扱われる。当然のことながら、こうした種差別の根源は、イデオロギー的に非常に根深く、動物への抑圧に対して説得力のある道徳的異議を唱える人々は、嘲笑こそされないまでも、ほとんど無視される。[ 68 ]： 208
一部の学者は、あらゆる形態の動物生産は動物を経済資源に還元するため、種差別主義に根ざしていると主張している。[ 4 ]： 422動物の生産と屠殺の上に築かれた動物産業複合体は、種差別主義の物質的形態として説明されており、種差別主義は「生産様式」となっている。[ 4 ]： 422 J. Sanbonmatsuは、 2011年の著書『批判理論と動物解放』の中で、種差別主義は単なる無知や動物に対する道徳規範の欠如ではなく、資本主義と結びついた生産様式と物質システムであると主張している。[ 4 ]： 420
哲学者カール・コーエンは1986年に次のように述べている。「種差別は単にもっともらしいだけでなく、正しい行為に不可欠である。なぜなら、道徳的に重要な種間の区別をしない者は、結果として、自分たちの真の義務を誤解することがほぼ確実だからである。」[ 69 ]コーエンは、人種差別や性差別は、性別や人種の間に重要な違いがないため間違っていると述べている。人間と動物の間には大きな違いがあると彼は述べており、動物はカント的な人格の資格を満たしておらず、したがって権利を持たないというのが彼の見解である。[ 70 ]
アメリカのフェミニストであるネル・ノディングスは、シンガーの種差別主義の概念は単純すぎ、人種差別や性差別の概念が人間に対する差別の文脈を考慮しているのとは異なり、種の選好の文脈を考慮していないと批判している。[ 71 ]ピーター・スタウデンマイヤーは、種差別主義と人種差別や性差別との比較は矮小化していると主張している。
公民権運動と女性運動を単純に比較することは、矮小化と非歴史的である。これらの社会運動はどちらも、恵まれない人々や排除された人々自身によって始められ、推進されたのであり、彼らのために行動する善意の男性や白人によってではない。どちらの運動も、社会によって奪われ否定された共通の人間性を取り戻し、再主張するという考えを中心に構築された。公民権運動家やフェミニストは誰も「私たちも知覚のある存在だ！」とは主張しなかった。彼らは「私たちも完全な人間だ！」と主張したのだ。動物解放の教義は、この人間主義的な衝動を拡張するどころか、直接的にそれを損なっている。[ 72 ]
バーナード・ウィリアムズも同様の主張をしており、種差別主義と人種差別や性差別の違いは、人種差別主義者や性差別主義者は、他の人種や性別の人々がどのように扱われるべきかを考える際に、彼らからの意見を拒否することにあると指摘した。対照的に、人間が動物をどのように扱うべきかという問題に関しては、人間だけがその問題を議論できるとウィリアムズは指摘した。ウィリアムズはまた、人間であることは人種や性別に基づく差別に反対する議論としてよく用いられるが、人種差別や性差別は差別に対抗するために用いられることはほとんどないとも指摘した。[ 73 ]
ウィリアムズはまた、彼が「ヒューマニズム」と呼んだ種差別主義を擁護した。彼は、「人格」の下にまとめられた特性が、ある種の動物の破壊に道徳的に関係する一方で、人間であることには関係ないのはなぜかと問いかけた。ウィリアムズは、これらの特性が人間にとって価値があると答えることは、人間が人間をも価値あるものとみなすため、種差別主義を損なうものではないと主張した。彼の見解では、これを解決する唯一の方法は、これらの特性が「単純に優れている」と主張することであるが、その場合、人間がそれらに愛着を持っているからではないとしたら、なぜそれらが優れているのかを正当化しなければならないと彼は書いた。[ 73 ] [ 74 ]クリストファー・グラウはウィリアムズを支持し、理性、知覚、道徳的行為能力などの特性が、種の所属の代わりに道徳的地位の基準として使用されるのであれば、なぜこれらの特性が他の特性よりも使用されるべきかを示す必要があると主張した。グラウは、それらが単純に優れていると言うには、公平な観察者、つまり「宇宙の魅惑的なイメージ」が必要であり、それによってそれらが優れていると確立されると主張した。彼は、これらの特性は、種の所属よりも道徳的地位の基準として正当化されるものではないと結論付けている。グラウはまた、たとえそのような公平な視点が存在したとしても、公平な観察者は人間が人類を気遣う理由を持っているかもしれないので、種差別主義を必ずしも排除するとは限らないと主張している。さらに彼は、もし公平な観察者が存在し、苦痛の最小化のみを重視するならば、すべての個人の苦痛に恐怖を感じ、苦痛が続くことを許容するよりも、人類が地球上で生命を終わらせることを望むかもしれないと主張している。グラウは、公平な観察者から導き出された価値観を支持する人々は、そのような考えの結果を真剣に検討していないようだと結論付けている。[ 75 ]
ダグラス・マクリーンは、シンガーが特に限界事例からの議論において重要な疑問と課題を提起したことに同意した。しかし、マクリーンは、異なる種を人間の道徳に当てはめることができるのか疑問を呈し、動物は一般的に道徳から免除されていると指摘した。マクリーンは、ほとんどの人は男が女性を誘拐して殺害するのを止めようとするが、タカがマーモットを捕らえて殺すのを見て畏敬の念を抱き、介入しようとする者を批判するだろうと書いている。彼は、道徳は人間関係の中で最も意味を持ち、そこから遠ざかるほど適用しにくくなると示唆している。[ 76 ]
イギリスの哲学者ロジャー・スクルートンは、動物の権利と反種差別運動の出現を「リベラルな世界観における最も奇妙な文化的変化」とみなした。スクルートンは、権利と責任は人間の条件に特有のものであり、それを人間以外の種に拡大するのは意味がないと主張した。動物に権利があるならば、義務もあるはずだが、動物は法律を破ったり他の動物を殺したりするなど、日常的にその義務を破るだろうと彼は主張した。彼は反種差別の支持者たちを「前科学的」な擬人化だと非難し、動物に「人間だけが卑劣」であるビアトリクス・ポターのような特性を帰属させていると述べた。彼はこれを幻想、逃避の世界だと表現した。[ 77 ]
トーマス・ウェルズは、シンガーが動物の苦しみを終わらせるよう主張することは、動物はもはや痛みを感じることができなくなるため、将来の苦しみを防ぐために地球上のすべての動物を絶滅させることを正当化すると述べている。ウェルズはまた、シンガーは人間が動物に与える苦しみに焦点を当て、動物同士が与える苦しみや自然から生じる苦しみを無視することで、苦しみの平等にコミットしていると主張しているにもかかわらず、ある種の苦しみがより重要視される階層を作り出していると主張する。ウェルズはさらに、シンガーの道徳的地位の基準である苦しむ能力は、絶対的なカテゴリーではなく程度の問題であると主張する。ウェルズは、シンガーが刺激に反応するにもかかわらず、主観的に何も感じられないという理由で植物に道徳的地位を否定していることを指摘し、人間以外の動物が人間と同じように痛みや苦しみを感じるという兆候はないと主張する。[ 78 ]
ロバート・ノージックは、種の所属が関係ないならば、絶滅危惧動物には特別な権利はないだろうと指摘している。[ 79 ]
プロビデンス医療倫理センターの創設者であるジョン・トゥーヒー牧師は、反種差別主義批判の論理には欠陥があると述べている。同牧師は、米国における動物の権利運動は動物実験の減速や、場合によっては特定の研究の中止に影響を与えてきたものの、種の平等性を主張する説得力のある議論は誰も提示していないと論じている。[ 80 ]
パオラ・カヴァリエリは、現在のヒューマニズムのパラダイムは、道徳共同体の構成員として、また平等な保護を受けるに値するものとして、人間だけを扱っていると述べている。種の構成員であることは、必然的に道徳的構成員であることにつながると彼女は書いている。このパラダイムには、すべての人間が平等な保護を受けるに値するという包括的な側面と、人間だけがその地位を持つという排他的な側面がある。[ 81 ]
多くの社会では非人間にも道徳的地位が与えられているが、これは一般的にカヴァリエリが「無慈悲な残酷さ」と呼ぶものからの保護に限られる。[ 81 ]反種差別主義者は、知能などの個々の特性に関係なくすべての人間に道徳的地位を与え、同様に個々の特性に関係なく非人間にはそれを否定することは、内部的に矛盾していると主張する。限界事例からの議論によれば、乳幼児、老人、昏睡状態、認知障害のある人間が一定の道徳的地位を持つならば、非人間動物もその地位を与えられるべきである。なぜなら、そのような人間が皆持っていて、非人間が皆持っていない道徳的に関連する能力は存在しないからである。
アメリカの法学者スティーブン・M・ワイズは、種差別主義は他のあらゆる偏見と同様に恣意的であると述べている。彼は、動物の権利を批判する第一人者である哲学者RG・フレイ（1941-2012）の言葉を引用している。フレイは1983年に、動物実験を放棄するか、「限界事例」の人間に対する実験を許可するかの選択を迫られた場合、後者を選ぶだろうと書いている。「私が怪物から始めて怪物を選ぶからではなく、あらゆる質の人間生命をあらゆる質の動物生命よりも高く評価するような説得力のある理由を全く思いつかないからだ」と述べている。[ 82 ]
進化生物学者のリチャード・ドーキンスは、『盲目の時計職人』（1986年）、『グレート・エイプ・プロジェクト』（1993年）、『神の妄想』（2006年）で種差別主義に反対し、この問題を進化論と結びつけて論じた。彼は、かつての差別的な態度や思い込みを、現代の種差別主義のそれと比較している。『盲目の時計職人』の「生命の唯一の真の樹」という章で、中間形態の絶滅は動物分類学だけでなく、人間の倫理や法律にも影響を与えると述べている。ドーキンスは、彼が「不連続な精神」と呼ぶものが広く普及しており、世界を人間の言語使用を反映した単位に分け、動物を不連続な種に分けていると論じている。[ 83 ]
動物園の園長は、必要以上のチンパンジーを「処分」する権利があるが、余剰の飼育員やチケット売りを「処分」するという提案は、信じがたいほどの憤慨をもって迎えられるだろう。チンパンジーは動物園の所有物なのだ。現代では人間は誰の所有物でもないはずだが、チンパンジーを差別する根拠はめったに明言されず、そもそも正当化できる根拠があるのかどうかも疑わしい。キリスト教に根ざした私たちの態度の驚くべき種差別主義は、たった1つの人間の受精卵の堕胎（ほとんどは自然流産する運命にある）が、知能の高い成体のチンパンジーを何頭も生体解剖するよりも、はるかに大きな道徳的配慮と正義の憤りを引き起こす可能性があるのだ！ …私たちがこのような二重基準に満足できる唯一の理由は、人間とチンパンジーの中間の種がすべて死んでいるからである。[ 84 ]
ドーキンスは2007年にセンター・フォー・インクワイアリーでシンガーと議論した際、肉を食べ続けているかと尋ねられ、次のように詳しく述べた。「それは、数百年前の奴隷制度に対する多くの人々の立場に少し似ています。多くの人々は奴隷制度に道徳的に不安を感じていましたが、南部の経済全体が奴隷制度に依存していたため、それに従っていました。」[ 85 ]
「リバタリアン拡張」とは、自然の本来の価値を知覚を持つ存在を超えて拡張できるという考え方である。[ 86 ]これは、すべての動物だけでなく、木、植物、岩などの神経系を持たない物体にも個人の権利の原則を適用しようとするものである。[ 87 ]ライダーはこの議論を否定し、「意識または潜在的意識がない状態では価値は存在し得ない。したがって、岩や川や家には、それ自体の利益も権利もない。もちろん、これは、それらが私たちや他の多くの[痛みを感じる存在]、例えばそれらを生息地として必要とし、それらがなければ苦しむであろう存在にとって価値がないという意味ではない。」と述べている。[ 88 ]
デイビッド・シュティベルは論文「動物の扱いはホロコーストと比較できるか？」(2006)の中で、ナチスの人種差別は、肉を食べたり動物の副産物、特に工場式畜産で生産されたものを使用したりすることに内在する種差別と似ていると述べている。[ 61 ]イスラエルの医師であるY・マイケル・バリランは、種差別はナチスの人種差別と同じではないと述べている。なぜなら、ナチスの人種差別は加害者を称賛し、弱者や被害者を非難したからである。彼は種差別を、道徳的考慮のみに基づくのではなく、集団への所属に基づく権利の認識であると説明している。[ 89 ]
米国で動物保護を扱った最初の主要な法律は、「動物虐待のより効果的な防止のための法律」と題され、1867年に制定されました。この法律は、動物虐待行為を起訴するための法的手段を提供しました。この法律はその後、州ごとに改正され、当初は動物のネグレクト、遺棄、拷問、闘争、輸送、収容基準、免許基準を扱っていました。[ 90 ] 19世紀後半にはすでに動物の権利運動が始まっていましたが、産業の発展に伴って動物の扱いを形作ることになる法律のいくつかは、リチャード・ライダーが種差別主義の概念を導入したのとほぼ同時期に制定されました。[ 33 ]米国では、屠殺時の苦痛を軽減することを目的とした人道屠殺法が1958 年に可決された。1966年の動物福祉法は、第 89 回米国議会で可決され、リンドン B. ジョンソン大統領によって法律として署名され、実験室での実験や展示に使用される動物の取り扱いに関するより厳格な規制を導入し、その後改正および拡大された。[ 91 ]
類人猿の人格とは、非ヒト類人猿の属性は、動物虐待法の下で集団としてのみ保護されるのではなく、その知覚力と人格が法律によって認められるべきであるという考え方である。非ヒト霊長類に人格を与えるには、個々の利益を考慮に入れる必要がある。[ 92 ]
世界種差別撤廃デー（WoDES）は、種差別を非難することを目的とした国際的なイベントであり、[ 93 ] [ 94 ] 2015年以来毎年8月末に開催されている。[ 95 ]この記念日は、毎年国際デーを調整するスイスの団体Pour l'Egalité Animale （PEA）のメンバーによって2015年に開始された。[ 96 ] [ 97 ]
学術文献内外で流通している種差別の定義は様々である。
[S]種差別とは、1つまたは複数の特定の種に属するものとして分類されていない人々に対する、不当に不利な考慮または扱いである。
人間が他の動物よりも優れているという思い込みと、この信念に基づく動物への抑圧を指す名称である。
それが定義上正当化されないということにはならない。
一部の著者は、種差別を定義上正当化されない立場として扱っている。しかし、種差別の正当性は実質的な議論の対象となっているため、これは問題である。より実りあるアプローチは、種差別の記述的概念をその規範的評価から区別することである。ここで、そして以下では、私はシンガーの定義を採用する。それによれば、種差別とは、同種の個体の利益を優先的に考慮することである。
{{cite journal}}: CS1メンテナンス: DOIは2025年12月現在非アクティブです（リンク）
Wikiquoteにある種差別に関する引用文