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サー・サイード・アフマド・カーン[ a ]（1817年10月17日 - 1898年3月27日）、別名サイイド・アフマド・カーンは、 19世紀のイギリス領インドにおけるインドのイスラム教改革者[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]、哲学者、教育者[ 4 ]であった[ 5 ] [ 6 ]。
当初はヒンドゥー教徒とイスラム教徒の統一を主張していたが、後にインドにおけるイスラム民族主義の先駆者となり、パキスタン運動の基礎となった二民族論の父として広く認められている。[ 1 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]ムガル宮廷と強い繋がりを持つ家系に生まれたアフマドは、宮廷内で科学とコーランを学んだ。 1889年にエディンバラ大学から名誉法学博士号を授与された。 [ 12 ] [ 9 ] [ 6 ]
1838年、サイード・アフマドは東インド会社に勤務し、1867年に小額訴訟裁判所の判事となり、1876年にその職を退いた。1857年のインド大反乱の間、彼はイギリス領インド帝国に忠誠を尽くし、ヨーロッパ人の命を救ったことで知られている。[ 1 ] [ 2 ]反乱後、彼は『インド大反乱の原因』という小冊子を執筆した。これは当時としては大胆な批判であり、彼が反乱の原因だと非難した様々なイギリスの政策に対するものだった。イスラム教徒の未来は彼らの正統的な考え方の硬直性によって脅かされていると信じていたサー・アフマドは、近代的な学校や雑誌を設立し、イスラム教徒の起業家を組織することによって、西洋式の科学教育を推進し始めた。[ 13 ]彼は1863年にガジプールにビクトリア・スクールを設立し、 1864年にはムスリムのための科学協会を設立した。 [ 14 ] 1875年には、南アジア初のムスリム大学であるムハンマダン・アングロ・オリエンタル・カレッジを設立した。 [ 15 ]サイードは、そのキャリアを通じて、ムスリムにイギリス領インド帝国に忠実に仕えるよう繰り返し呼びかけ、すべてのインドのムスリムの共通語としてウルドゥー語を採用するよう推進した。彼は、南アジアにおける広範な共同体間の緊張と教育の限界を考えると、議会制民主主義は公平性を欠くと考え、インド国民会議派の議会制民主主義に反対した。[ 1 ]彼は世俗主義と包括的な政治に尽力し続けた。 [ 16 ]
サー・サイードはパキスタンとインドのイスラム教徒の間で強い遺産を残している。彼はパキスタン運動とその活動家たち（アッラーマ・イクバルやムハンマド・アリー・ジンナーを含む）のインスピレーションの源となった。イスラムの合理主義的伝統の擁護と、科学と近代に適合させるためのクルアーンのより広範で根本的な再解釈は、世界的なイスラム改革に影響を与え続けている。[ 17 ]パキスタンの多くの大学や公共の建物はサー・サイードの名前を冠している。[ 18 ]アリガル・ムスリム大学は2017年10月17日にサー・サイードの生誕200周年を盛大に祝った。[ 19 ] [ 20 ]
他人にイスラム教の顔を見せるのではなく、人格、知識、寛容、敬虔さを体現する真のイスラム教の信者としての顔を見せなさい。
—サー・サイード・アフマド・カーン
サイード・アフマド・タクヴィ・カーン・バハドゥルは、1817年10月17日に、ムガル帝国の首都であり、ムガル皇帝アクバル2世の治世下にあったデリーで、サイード・ムハンマド・ムッタキ[ 21 ]とアジズ・ウン・ニサ[ 22 ]の間に生まれた。彼の家族は何世代にもわたり、ムガル帝国の行政と深く関わってきた。彼の母方の祖父クワジャ・ファリドゥディンは、アクバル・シャー2世の宮廷でワズィールを務めた[ 23 ]。彼の父方の祖父サイード・ハディ・ジャワド・ビン・イマドゥディンは、アラムギール2世の宮廷でマンサブ（文字通り「将軍」）という高位の行政職と「ミール・ジャワド・アリ・カーン」という名誉名を持っていた。サー・サイードの父、サイード・ムハンマド・ムッタキは、皇帝アクバル・シャー2世と個人的に親しく、彼の個人顧問を務めていた。[ 24 ]しかし、サイード・アフマドが生まれたのは、彼の父が東インド会社に支援され、主導された地方反乱に関与していた時期であり、東インド会社は伝統的にムガル帝国が保持していた権力を奪い、その君主を名ばかりの存在に貶めていた。
サイード・アフマドは3人兄弟の末っ子だった。兄のサイード・ムハンマド・ビン・ムッタキ・カーンと姉のサフィヤトゥン・ニサとともに[ 25 ] 、サイード卿は市内の裕福な地域にある母方の祖父の家で育った[ 26 ] 。彼らはムガル貴族の伝統に厳密に従って育てられ、政治にも触れた。母親のアジズ・ウン・ニサはサイード卿の幼少期に大きな影響を与え、厳格な規律と近代教育への強い重点をもって彼を育てた[ 27 ]。
サー・サイードの教育は、1822年に彼の父の精神的指導者であるシャー・グラム・アリによって始められました。 [ 28 ]彼は女性の家庭教師アリーバ・セハールからコーランの読み方と理解を教えられました。 [ 29 ]彼はデリーのイスラム貴族の伝統的な教育を受けました。彼は先祖の家の隣の家で学識のある学者モウルヴィ・ハミドゥッディンが運営するマクタブに通い、ペルシア語とアラビア語の学習を始めました。 [ 30 ]彼はサフバイ、ザウク、ガーリブなどのイスラム学者や作家の作品を読みました。[ 31 ]他の家庭教師は彼に数学、天文学、代数学を教えました。彼はまた、ハキム・グラム・ハイダー・カーンの下で数年間医学を学びました。 [ 30 ]サー・サイードは水泳、射撃、その他のスポーツにも長けていました。[ 32 ]彼はムガル宮廷の文化活動に積極的に参加し、パーティー、祭り、朗読会に出席した。[ 33 ]
サイード・アフマドの兄はデリーで週刊紙「サイードゥル・アクバル」を創刊した。これは北インドで最も初期のウルドゥー語新聞の一つであった。[ 34 ] 1838年に父が亡くなるまで、サー・サイードは裕福な若いイスラム教徒の貴族として慣習的な生活を送っていた。父の死後、祖父と父の称号を継承し、皇帝バハードゥル・シャー・ザファルからアリフ・ジャングの称号を授与された。[ 35 ]経済的な困難により、サー・サイードの正式な教育は中断されたが、彼は様々な分野の本を使って個人的に勉強を続けた。[ 33 ]
ムガル帝国の政治力が着実に衰退していることを認識したサー・サイードは、東インド会社に就職することを決意した。インド人が入省できるようになったのは1860年代になってからだったため、彼は植民地の公務員になることはできなかった。彼の最初の役職は、デリーのサドル・アミン事務所の刑事部のセレスタダル（文字通りには書記）で、記録の保管と裁判所の事務の管理を担当した。 [ 35 ] [ 36 ] 1839年2月、彼はアグラに転勤となり、コミッショナー事務所のナイブ・ムンシ（副読本）の称号に昇進した。 [ 37 ] 1841年にファテープル・シークリーのムンシフまたは副判事に任命され、その後1846年にデリーに転任した。[ 37 ] 1850年と1853年にサドル・アミン代理としてロタクに短期間赴任した以外は、1854年までデリーに留まった。[ 38 ] 1855年にビジュノールのサドル・アミンの職に昇進した。[ 39 ]
イギリスの高官たちと親交があったサー・サイードは、宮廷勤務中にイギリスの植民地政治について深い知識を得た。 1857年5月10日にインド大反乱が勃発した時、サー・サイードはビジュノールの宮廷で主任査定官を務めていた。[ 39 ]彼はビジュノールのイギリス人将校たちを支持し、反乱を起こした兵士たちから多くの将校とその家族の命を救った。[ 39 ]この紛争で多数の民間人が死亡した。かつてのイスラム教徒の権力の中心地であったデリー、アグラ、ラクナウ、カンプールは深刻な被害を受けた。彼は暴力で亡くなった近親者を何人も失った。彼は母親を混乱から救い出すことに成功したが、母親は経験した困窮のためにメーラトで亡くなった。 [ 40 ]
1858年、彼はムラダーバードの裁判所の高位の役職であるサダルス・スドゥールに任命され、そこで彼の最も有名な文学作品である『インド反乱の原因』の執筆に取りかかった。[ 41 ] 1862年、彼はガジプールに転任し、その後1864年にアリガルに転任した。1864年、彼はバラナシに派遣され、小額訴訟の副判事の地位に昇格した。[ 41 ]
1869年4月、彼は2人の息子、サイード・ハミドとサイード・マフムードに同行してイギリスへ渡った。後者はイギリス留学の奨学金を得ていた。[ 42 ]
サー・サイードは1876年に公務員を退職し、アリガルに定住した。[ 43 ] 1878年、彼は帝国立法評議会の追加メンバーに指名され、1878年7月から1880年7月まで務めた。また、1883年まで続く2期目も務めた。[ 44 ]彼は1887年から1893年まで、北西州副総督の立法評議会で2期務めた。[ 45 ]
サー・サイードの幼少期に影響を与えたのは、母のアジズ・ウン・ニサと母方の祖父のクワジャ・ファリドゥッディンで、二人とも彼の教育に特別な関心を持っていた。[ 46 ]クワジャ・ファリドゥッディンはムガル宮廷のワズィールを務めただけでなく、教師、数学者、天文学者でもあった。[ 26 ]彼はスーフィズムにも傾倒しており、それが幼少期からサー・サイードに影響を与えた。[ 47 ]音楽と数学の専門家であった母方の叔父のクワジャ・ザイヌッディン・アフマドも、幼少期に彼に影響を与えた。[ 48 ]
サー・サイードの初期の神学著作は、彼の思想観に影響を与えた3つの宗教思想の流派を示している。それは、シャー・グラム・アリー・ダフラヴィーのナクシュバンディー派の伝統、シャー・ワリウッラー・デフラヴィーとその教え、そしてサイード・アフマド・バレルヴィーとその初期の弟子であるシャー・イスマイル・デフラヴィーのムジャヒディン運動である。[ 47 ] [ 49 ]サー・サイードは、インドにおける宗教的形態への願望をムジャヒディン運動と共有していたが、インドのワッハーブ派運動には反対していた。[ 50 ]
デリーで育った頃、彼はガーリブとザウクと出会い、彼らの洗練された散文と詩のスタイルがサー・サイードの文体に影響を与えた。[ 51 ]彼は学生時代にイマーム・バクシュ・サフバイとサドルッディン・カーン・アズルダ・デフラウィを頻繁に訪れた。 [ 52 ]彼に影響を与えたもう一人の人物は、1840年代初頭にアグラ大学でアラビア語を教えていたアグラの教師であり友人でもあるヌール・アル・ハサン・オブ・カンダラで、彼は彼の初期の作品を励まし、修正した。[ 53 ] [ 54 ]
彼はまた、チュニジアの改革者ハイレッディン・パシャの著作にも影響を受け、表現の自由を利用してイスラム社会に改革をもたらすという彼の手法を採用した。[ 55 ]
彼の政治思想に最も影響を与えた西洋の作家は、ジョン・スチュアート・ミルなどの功利主義者であり、彼は自身の著作の中で彼らの作品をしばしば引用した。[ 56 ]また、ジョセフ・アディソンやリチャード・スティールのエッセイにも影響を受け、自身の雑誌を彼らの『タトラー』や『スペクテイター』に倣って制作した。[ 56 ]
下級事務員として働きながら、サー・サイードは23歳（1840年）から執筆活動に専念し始め、主にウルドゥー語で様々なテーマ（機械工学から教育問題まで）について執筆し、少なくとも6000ページを執筆した。また、考古学に関する有名な著書『アタール・ウル・サンディード』も執筆した。さらに、インドの著名な作家数名と出会ったことで文学にも興味を持つようになった。[ 57 ] [ 58 ]
サー・サイード・アフマド・カーンの作家としてのキャリアは、1842年にウルドゥー語で宗教に関する一連の論文を発表したことから始まった。初期の宗教に関する著作では、彼の宗教思想はより正統的であったが、時が経つにつれて、西洋との接触が増えるにつれて、彼の見解は徐々に独立したものになっていった。[ 59 ]初期の作品には、スーフィズムの影響とデリーでの生い立ちが見られる。[ 60 ]これらの作品の主なテーマは、イスラム教の預言者ムハンマドの実践を唯一の真の道として普及させることと、宗教的革新からインドのイスラム教徒の生活を改革し、インドにおけるイスラム信仰の純粋さを追求しようとすることである。[ 61 ] [ 60 ]
彼の後期の宗教的著作、例えばトーラーと福音書の注釈やムハンマドに関するエッセイなどは、インドにおけるキリスト教宣教師の活動や、イスラム教に対するイギリスの歴史家の攻撃的な見解に刺激を受けて書かれたものである。[ 55 ]
1842年に出版された彼の最初の論文は、シャー・ワリウッラーの改革思想に沿ったムハンマドの伝記的スケッチ『ジラ・アル＝クルーブ・ビ・ジクル・アル＝マフブブ（愛する者を思い出す心の喜び）』[ 62 ]でした。[ 63 ]これは慣用的なウルドゥー語で書かれたマウリドの朗読用の散文でした。 [ 64 ]彼は友人ヌール・アル＝ハサンの励ましを受けて、1844年に2番目の論文『トゥフファ・イ・ハサン（ハサンへの贈り物）』を出版しました。 [ 53 ]これは、シーア派の信仰を批判したシャー・アブドゥル・アジーズ・デフラヴィーの『トゥフファ・イ・イスナー・アシャリヤ（12人のイマームに関する論文）』の第10章と第12章のウルドゥー語訳です。[ 63 ] [ 65 ]第10章では、サハービーとハズラト・アイシャに対するシーア派の非難を取り上げ、それに答えており、第12章では、タワッリとタバッリのシーア派の教義を取り上げている。[ 66 ]
彼の3番目の論文『カリマト・アル＝ハック』（真の言説）は1849年に出版された。[ 65 ]これは、ピールとムリードの関係に関するスーフィーの一般的な慣習に対する批判である。 [ 67 ]この著作の最初の部分は、ピールの概念に捧げられている。この部分で、彼はムハンマドだけが正当なピールであると主張している。この著作の2番目の部分は、ムリディとバイアの概念に焦点を当てている。[ 68 ]彼は、ピールとムリードの関係とそれに関連する慣習の改革を求めている。[ 69 ]彼の4番目の論文『ラー・イ・スンナ・ダル・ラッド・イ・ビダ』 （スンナと革新の拒絶）は1850年に出版された。[ 70 ]この著作で、彼は、革新が混じり、真のスンナから逸脱していると感じた、同胞のイスラム教徒の特定の宗教的慣習と信仰に対する反対を表明した。[ 71 ] 1852年に彼は『Namiqa dar bayan masala tasawwur-i-Shaikh』（タサウウル・イ・シャイフの教えを説明する手紙）を出版し、その中で、精神的指導者の姿を心の中に思い描くスーフィーの実践であるタサウウル・イ・シャイフを擁護した。 [ 67 ] [ 72 ] 1853年に彼はアル＝ガザーリーの『Kimiya al-Sa'ada 』 （幸福の錬金術）のいくつかの箇所を翻訳した。[ 70 ]
1862年、ガジプールに駐在していたサー・サイードは、聖書とその教えをイスラムの観点から説明することを目的として、聖書の注釈書の執筆に取りかかりました。[ 73 ]これは、1862年から1865年にかけて、ウルドゥー語と英語で3部に分けて出版され、『Tabin al-al-kalam Fi tafsir altawrat Wa 'I-injil'ala millat al Islam 』 （イスラム教の教えに基づくトーラーと福音書の注釈による世界の解明）というタイトルが付けられました。[ 74 ] [ 75 ]第1部では聖書の記述に対するイスラム的アプローチを扱っており、第2部と第3部ではそれぞれ創世記とマタイによる福音書の注釈が収録されています。[ 76 ]
1869年、彼はウィリアム・ミュアの広く知られた4部作『ムハンマドの生涯』への反論として『アル＝フトバト・アル＝アフマディーヤ・フィ・ル・アラブ・ワ・イ・シラート・アル＝ムハンマディーヤ』（預言者ムハンマドの生涯とそれに付随する主題に関する一連のエッセイ）を執筆した。1864年に出版されたミュアの広く知られた4部作『ムハンマドの生涯』 [ 77 ]彼はミュアによるイスラム教とムハンマドの人物像の描写に深く心を痛めていた。彼はこの本が若い世代のイスラム教徒の間に疑念を生むのではないかと懸念していた。[ 78 ]この本の準備のため、彼は西洋文明を直接体験したいと考え、息子と共にイギリスへ渡った。[ 79 ]
彼はダーウィンの読者でもあり、彼の考えすべてに同意していたわけではないが、同時代のアサ・グレイのような有神論的進化論者と表現できるだろう。サイード・アフマドはイスラム世界でこの見解を採用した最初の一人である。この考えを支持する彼の論拠は、彼自身の科学研究の発見と、アル・ジャヒズ、イブン・ハルドゥーン、シャー・ワリウッラーなどの初期のイスラム学者からの引用の両方に基づいていた。[ 80 ]
サー・サイードは1877年にクルアーンのタフスィール（注釈書）の執筆に取りかかりました。これは『タフスィール・ウル・クルアーン』として7巻で出版され、第1巻は1880年に、最終巻は彼の死後6年後の1904年に出版されました。 [ 81 ]この著作の中で、彼はクルアーンの16のパラと13のスーラを分析し、解釈しました。 [ 81 ]第1巻には、タフリル・フィ・ウースール・アル・タフスィール（注釈の原則に関する注釈）と題された詳細な記事も含まれており、その中で彼は自身の注釈の基礎となる15の原則を提示しました。[ 82 ]
歴史はサー・サイードの好む研究分野であり、1840年、サー・サイードは後援者であるロバート・N・C・ハミルトンの依頼で、ティムールからバハドゥル・シャー・ザファルまでのデリーのティムール朝の支配者に関する年代表をまとめた本を編纂した。これは後に『ジャム・イ・ジュム』（ジャムシェドの杯）というタイトルで出版された。[ 83 ]『シルシラトゥル・ムルク』では、歴史上のデリーのすべての支配者の伝記データをまとめた。[ 84 ]ビジュノール滞在中、ビジュノール市の歴史を書いたが、1857年の反乱で破壊された。[ 85 ]彼はまた、1862 年に出版されたジアウッディン・バラニの『ターリフ・エ・フィローズ・シャーヒー』[ 86 ]や1864 年に出版された『トゥズク・エ・ジャハンギリ』[ 87 ]などの書籍の批判校訂版も執筆した。しかし、学者として名声を得た彼の最も重要な歴史書は、 『アサール・ウッ・サナディード』の 2 つの校訂版と『アイン・エ・アクバリ』の校訂版であった。[ 88 ]
1847年、彼は中世に遡るデリーの古代遺物を記録した『アサール・ウッ・サナディド』（古代の英雄の遺物）という本を出版した。 [ 89 ]この作品は4つのセクションに分かれており、最初のセクションではデリー市外の建物を、2番目のセクションではデリー城周辺の建物を、3番目のセクションではシャージャハーナーバードの記念碑を、そして最後のセクションではデリーのさまざまな集落の簡単な歴史的記述[ 89 ]と、スーフィー（シャー・グラム・アリやサイイド・アフマド・シャヒードなど）、医師、学者、詩人、書家、音楽家など、デリーの著名な住民を紹介している。[ 90 ]また、ファイズ・アリ・カーンとミルザ・シャー・ルク・ベグが描いた約130点の挿絵も含まれており、これらはインドで初めて石版印刷で制作された本の挿絵だった。[ 91 ]サイード・アフマドは1854年に『アンサール・アッ＝サナディード』の第2版を出版した。[ 92 ]しかし、第2版は第1版とは根本的に異なり、第2版は簡略化され、より事実に基づいたものとなった。[ 93 ]この著作によってサイード卿はより広く名声を得て、教養ある学者としての評判を得た。[ 94 ] 1861年には、パリでグラシン・ド・タシーによってフランス語に翻訳された。[ 89 ]この本はロンドンの英国およびアイルランド王立アジア協会にも贈呈され、彼は名誉会員となった。[ 87 ]
1855年、彼はアブル・ファズルの『アイン・エ・アクバリ』の学術的で挿絵入りの版を完成させた。この作品の第1巻と第3巻はどちらも1855年に出版された。第2巻は1857年に出版社に送られたが、その年に起こった反乱で破壊された。[ 95 ]満足のいく形で作品を完成させ、ミルザ・アサドゥッラー・カーン・ガーリブが自分の努力を評価してくれる人物だと信じたサイード・アフマドは、偉大なガーリブにタクリーズ（当時の慣習で称賛の序文）を書いてもらうよう依頼した。ガーリブはこれに応じたが、彼が書いたのは『アイン・エ・アクバリ』を非難する短いペルシア語の詩であり、ひいてはそれが生み出した帝国の豪華で教養のあるムガル文化を非難するものであった。少なくともこの本に対して言えることは、古文書としてもほとんど価値がないということだった。ガーリブは、サイード・アフマド・カーンが才能と時間を無駄にしていることを事実上叱責した。さらに悪いことに、彼は当時この世のあらゆる事柄の鍵を握っていた「イギリスのサヒブたち」を過剰に称賛した。[ 96 ]
サー・サイード・アフマド・カーンはその後、アイン・エ・アクバリを称賛する言葉を一切書かず、実際、歴史や考古学への積極的な関心を放棄した。彼はその後数年間でさらに2つの歴史書を編集したが、どちらもアイン・エ・アクバリのようなものではなく、アクバルの統治に関する広大で勝利主義的な文書ではなかった。[ 97 ]
1857年の反乱中、サー・サイードはビジュノールの宮廷で主任査定官として赴任した。[ 98 ]彼は反乱の歴史を『ビジュノール反乱の歴史』に記録し、1858年に出版した。[ 99 ]彼は特に同胞のイスラム教徒に対する反乱の結果を深く憂慮していた。[ 98 ]彼はイスラム教徒とイスラム教を擁護し、英国当局とイスラム教徒コミュニティとの友好的な関係を築くために、 『インド反乱の原因』、『インドの忠実なイスラム教徒』、ハンター博士の『インドのイスラム教徒：良心上、女王に反逆しなければならないのか？』の書評など、多くの記事やパンフレットを執筆した。[ 100 ]
サー・サイードは1857年の反乱の際に東インド会社を支持したが、この役割はジャマルディン・アフガニなどの一部の民族主義者から批判されている。1859年、サー・サイードはウルドゥー語で小冊子『アスバーブ・エ・バガワット・エ・ヒンド』（インド反乱の原因）を出版し、その中でインド反乱の原因を研究した。彼の最も有名な著作であるこの中で、彼は、陰謀はイスラム君主の影響力の低下に憤慨したイスラムのエリートによって計画されたという一般的な考えを否定した。彼は、東インド会社の攻撃的な拡大と、インド文化に対するイギリスの政治家の無知を非難した。サー・サイードは、反乱のような「ハラムザドギ」（下品な行為）を防ぐために、行政にイスラム教徒を任命するようイギリスに助言した。[ 101 ]
マウラナ・アルタフ・フセイン・ハリは、サー・サイードの伝記の中で次のように記している。
「サー・サイードはムラダーバードに到着するとすぐに、『インド反乱の原因』（Asbab-e-Baghawat-e-Hind）という小冊子の執筆を開始し、その中でインドの人々、特にイスラム教徒の反乱の罪を晴らすために最善を尽くした。明らかな危険にもかかわらず、彼は政府に対する人々の非難について勇敢かつ徹底的な報告を行い、イギリスが反乱の原因を説明するために作り出した理論を拒否した。」[ 102 ]
作業が完了すると、英語の翻訳を待たずに、サー・サイードはウルドゥー語版をアグラのムファシラト・ガゼット・プレスに印刷するように送りました。数週間以内に、印刷所から500部が返送されてきました。彼の友人の一人は、パンフレットをイギリス議会やインド政府に送らないようにと警告しました。サー・サイードの親友であるラエ・シャンカル・ダスは、命を危険にさらすよりは本を燃やすようにと懇願しました。[ 99 ]サー・サイードは、自分の民、自分の国、そして政府自身の利益のために、これらの問題をイギリスに注意喚起していると答えました。彼は、インドの支配者と臣民の両方に大きな利益をもたらすことをしている最中に、自分が何らかの危害を受けることがあれば、どんな災難にも喜んで耐えると言いました。ラエ・シャンカル・ダスは、サー・サイードの決意が固く、それを変えることはできないと悟ると、泣き、沈黙しました。サー・サイードは、追加の祈りを捧げ、神の祝福を求めた後、パンフレット500部のうちほぼすべてをイギリスに送り、1部を政府に送り、残りは自分で保管した。
インド政府がこの本を翻訳して評議会に提出したとき、総督のキャニング卿とバートル・フレア卿はそれを誠実で友好的な報告として受け入れた。しかし、外務大臣のセシル・ビードンはそれを「極めて扇動的なパンフレット」と呼び、激しく非難した。彼はこの件について適切な調査を求め、著者が満足のいく説明をしない限り、厳しく処罰されるべきだと述べた。評議会の他のメンバーは誰も彼の意見に同意しなかったため、彼の非難は害を及ぼさなかった。[ 103 ]
その後、サイード卿はファルカバードで開催されたキャニング卿の謁見に招かれ、そこで偶然外務大臣と会った。外務大臣はサイード卿に、そのパンフレットに不満があると述べ、もし本当に政府の利益を考えているのなら、このように全国に意見を公表するのではなく、直接政府に伝えるべきだったと付け加えた。サイード卿は、印刷したのは500部だけで、その大部分はイギリスに送り、1部はインド政府に渡し、残りはまだ自分の手元にあると答えた。さらに、それを証明する領収書もあると付け加えた。彼は、当時のストレスと不安によって支配者たちの見解が歪められ、最も単純な問題でさえ正しい視点から捉えることが難しくなっていることを認識していた。そのため、彼は自分の考えを公に伝えなかったのだと付け加えた。彼は、インド国内で流通しているコピーが見つかった場合、1部につき1,000ルピーを個人的に支払うと約束した。当初、ビードンは納得せず、インド国内で他にコピーが流通していないことをサイード卿に何度も尋ねた。サイード卿はこの点について彼を安心させ、ビードンはその後二度とこの件について言及しなかった。後に彼はサイード卿の最も強力な支持者の一人となった。
『インド反乱の原因』のウルドゥー語テキストは、多くの公式翻訳が行われた。インド省が行った翻訳は、多くの議論や論争の対象となった。[ 104 ]このパンフレットはインド政府や数人の国会議員によっても翻訳されたが、一般に公開されたバージョンはなかった。政府職員のオークランド・コルビンによって開始された翻訳は、サー・サイードの友人であるGFIグラハム大佐によって完成され、最終的に1873年に出版された。[ 102 ] [ 105 ]
1860年、サー・サイードは、1857年の反乱の際にイギリス側に立ったイスラム教徒の生活のエピソードを収録した、メーラト発の二言語パンフレット『リサラ・カイル・クワハン・エ・ムサルマナン・エ・ヒンド（インドの忠実なイスラム教徒の記録）』を執筆した。[ 99 ]これは3号で出版され、第1号と第2号は1860年に、第3号は1861年に出版された。[ 106 ]第1号ではイギリス側に立ったイスラム教徒の勇敢さが強調され、第2号ではジハードに関する記事が掲載され、その中でジハードと反乱を明確に区別している。[ 106 ]
1871年8月、スコットランドの歴史家でインド高等文官のウィリアム・ウィルソン・ハンターは『インドのイスラム教徒：女王に反逆する義務はあるのか？』を出版し、その中でインドのワッハーブ派運動、反乱におけるその役割[ 107 ]について論じ、イスラム教徒は帝国にとって脅威であると主張した[ 108 ] 。ハンターはワッハーブ主義を反乱と結びつけ、彼らを自称ジハード主義者と呼んだ[109]。彼の告発は、インド、特に北西部の州でイスラム教徒の訴追につながり、ワッハーブ主義に関係する者は厳しく処罰された[ 109 ] 。多くのイスラム教徒は彼の主張が一方的だと感じ、これがサー・サイードがこの本の反論を書くきっかけとなった。[ 109 ]彼は『パイオニア』紙でこの本をレビューし、その記事は1871年11月24日から1872年2月23日までアリガル・インスティテュート・ガゼットに再掲載された。 [ 99 ]それらは後にトンクのヴァキールであるハフィズ・アフマド・ハサンによってイギリスで本にまとめられて出版された。[ 110 ]サー・サイードは、聖戦中のムハンマド自身の行動に基づいて議論を展開した。[ 111 ]
1850年代を通して、サイード・アフマド・カーンは教育への強い情熱を育み始めた。ヨーロッパ法学を含む様々な分野の研究を進める中で、サイード卿はインド各地に新設された大学で提供されていた西洋式の教育の利点に気づき始めた。敬虔なイスラム教徒であったにもかかわらず、サイード卿は、多くのインドのイスラム教徒がイギリスの影響を疑うようになった伝統的な教義や宗教的正統主義の影響を批判した。[ 112 ]サイード卿は、イスラム教徒コミュニティの将来についてますます懸念を抱くようになった。[ 112 ]ムガル貴族の末裔であるサイード卿は、イスラム教徒のエリート文化の最高の伝統の中で育ち、インド全土でイスラム教徒の政治力が着実に衰退していることを認識していた。 1857年のインド大反乱の前後にイギリス人とイスラム教徒の間で生じた敵意は、何世代にもわたってインド全土のイスラム教徒コミュニティを疎外する恐れがあった。[ 112 ]
サー・サイードは、イギリス当局との協力を促進し、インドのイスラム教徒の間で帝国への忠誠心を高めるために、その活動を強化した。イスラム教徒の向上に尽力したサー・サイードは、1859年にムラダーバードに近代的なマドラサを設立した。これは、科学教育を授ける最初の宗教学校の1つであった。サー・サイードはまた、社会問題にも取り組み、1860年に北西州で飢饉に見舞われた人々への救援活動を組織するのを手伝った。[ 41 ] 1863年にガジプールに赴任した際、彼は後にビクトリア高等学校となるマドラサを設立した。 [ 113 ]彼はまた、全国的な教育改革を促進するためにガジプールで科学協会を設立した。[ 41 ]彼は『アフル・エ・ヒンド』（ヒンドゥスタンの住民への教育に関する演説）というタイトルの教育に関する洞察に満ちた小冊子を書いた。[ 114 ]
1864年にアリガルに転任すると、サー・サイードは教育者として全力で働き始めた。科学協会はガジプールからアリガルに移転し、アリガル科学協会と改名された。[ 115 ]王立協会と王立アジア協会をモデルに、[ 116 ]サー・サイードは国内各地からイスラム教徒の学者を集めた。協会は年次会議を開催し、教育目的のために資金を分配し、英語とウルドゥー語で科学に関する雑誌を定期的に発行した。サー・サイードは、イスラム教徒の社会経済的な未来は、近代科学技術に対する彼らの正統的な嫌悪によって脅かされていると感じていた。[ 112 ]彼はイスラム教の聖典の自由で合理的な解釈を促進する多くの著作を発表し、ジン、天使、預言者の奇跡の合理的な解釈を見つけようと奮闘した。 [ 117 ] 一例として、彼のクルアーンのタフスィール（解釈）に示された、リバとは貧しい人々に金を貸す際の利息のことであり、富裕層や「貿易や産業」に従事する借り手には適用されないという主張に対する反応が挙げられる。なぜなら、この金融は「貿易、国家の福祉と繁栄」を支えるものだったからである。多くの法学者はすべての利息をリバだと宣言したが、（サー・サイードによれば）これはクルアーンではなく「彼ら自身の権威と推論」に基づいていた。[ 118 ]
1869 年 4 月 1 日、彼は息子のサイード・マフムードとサイード・ハメドとともにイギリスへ行き、8 月 6 日、イギリス政府からインドの星勲章を授与された。 [ 119 ]イギリス中を旅し、大学を訪れ、ルネサンス以降に確立された学問文化に感銘を受けた。翌年、サー・サイードはケンブリッジとオックスフォードをモデルとした学校を建設し、インド人に近代教育を施すことを決意してインドへ帰国した。[ 120 ]帰国後、 1870 年 12 月 26 日にKhwastgaran-i-Taraqqi-i-Talim-i-Musalman (ムハンマド教徒の間での学問の普及と向上を目的とした委員会) を設立した。1872 年までに、それは学校設立のための基金委員会に改組された。[ 121 ]サー・サイードは、1872年頃に書かれた記事の中で、彼が設立を提案した機関の構想を述べており、その記事は1911年4月5日のアリガル研究所ガゼットに再掲載された。
私は夢を見ているように見え、シェイク・チリのように話しているかもしれませんが、私たちはこのMAOカレッジをオックスフォードやケンブリッジのような大学にすることを目指しています。オックスフォードやケンブリッジの教会のように、各カレッジにはモスクが併設されます... カレッジには、医師と調剤師、そしてユナニ・ハキムがいる診療所があります。寮生の男子生徒は、5回すべての集団礼拝（ナマズ）に参加することが義務付けられます。他の宗教の生徒はこの宗教的義務から免除されます。イスラム教徒の生徒は、黒いアルパカ、半袖のチュガ、赤いフェズ帽からなる制服を着用します... 男子生徒が一般的に覚えて慣れてしまうような悪口や侮辱的な言葉は厳しく禁止されます。「嘘つき」のような言葉でさえ、禁止されるべき侮辱として扱われます。食事はヨーロッパ式のテーブルか、アラブ式のチャウキで提供されます... タバコやフッカの喫煙、ビンロウの咀嚼は厳しく禁止されます。体罰や、生徒の自尊心を傷つける可能性のあるいかなる罰も許されない。シーア派とスンニ派の男子生徒が、大学内や寄宿舎で宗教上の違いについて話し合うことは厳禁である。現状では、まるで白昼夢のようだ。この夢が実現するよう、神に祈る。
彼は、現代的な主題に関する意識と知識を広め、イスラム社会の改革を促進するために、1870年12月24日に雑誌『テフジーブ・ウル・アクラーク（社会改革者）』の発行を開始しました。 [ 122 ]サー・サイードは、伝統と西洋教育を調和させるために、イスラムのイデオロギーの再解釈を促進するために尽力しました。彼はイスラムに関するいくつかの著書の中で、クルアーンは理性と自然法の理解に基づいているため、科学的探究は良きイスラム教徒であるために重要であると主張しました。
1873年までに、サー・サイード率いる委員会はアリガルに大学を建設する提案を発表した。マウルヴィ・サミウッラー・カーンは、提案された学校の小委員会の書記に任命された。[ 121 ]委員会のメンバーは、学校のための資金を集めるために全国を巡り、最終的に1875年5月24日にアリガルにムハンマダン・アングロ・オリエンタル・カレッジエイト・スクールとして設立された。2年後の1877年、学校はムハンマダン・アングロ・オリエンタル・カレッジに改称された。[ 123 ]彼は翌年、法学者としてのキャリアを終え、大学の発展と宗教改革に専念した。[ 116 ]サー・サイードの先駆的な活動はイギリスからの支援を受けた。[ 124 ]近代的な影響に敵対的な正統派の宗教指導者から激しく批判されたにもかかわらず、サー・サイードの新しい教育機関は、主にイスラム教徒の貴族階級と中流階級から集まった多くの学生を集めた。[ 125 ]しかし、MAO カレッジはすべてのコミュニティに開かれており、かなりの数のヒンドゥー教徒の学生がいた。カレッジの最初の卒業生はヒンドゥー教徒だった。[ 126 ]カレッジのカリキュラムには、東洋の科目と宗教教育に加えて、科学と西洋の科目が含まれていた。[ 116 ]初代総長は著名なイスラム教徒の貴婦人であるスルタン・シャー・ジャハーン・ベグムであり、サー・サイードはイギリス人のセオドア・ベックを最初の学長として招いた。[ 125 ]カレッジは当初カルカッタ大学に所属していたが、1885 年にアラハバード大学に移管された。20世紀初頭近く、独自の雑誌の発行を開始し、法科大学院を設立した。 1920年、この大学はアリガル・ムスリム大学に改組された。[ 126 ]
アングロ・オリエンタル・カレッジを創設した後、サー・サイードは、自身の運動の理念を広めるためのインド全土規模の組織の必要性を感じた。この目的のために、彼はアリガルに本部を置く全インド・ムハンマダン教育会議を設立した。会議の最初の会合は、1886年にアリガルでマウルヴィ・サミウッラー・カーンの議長の下で開催された。[ 127 ]この組織の主な目的は、インド全土での会議を通じてムスリムの教育発展を促進し、アングロ・オリエンタル・カレッジを大学の地位に昇格させることであった。[ 128 ]インド国民会議との混同を避けるため、組織名は全インド・ムハンマダン教育会議に変更された。[ 128 ]
サー・サイードのアリガル運動と、西洋教育のための機関を開設したいという彼の願望は、正統派のインドのイスラム教徒から反対された。当時カンプールの副徴税官であったイムダード・アリは、アングロ・オリエンタル・カレッジの設立を非難した。[ 129 ]ヌール・ウル・アファク、ヌール・ウル・アンワル、タエド・ウル・イスラームなどのいくつかの定期刊行物は、イスラム教徒がアリガル運動に参加しないように説得するために、テフジーブ・ウル・アクラークに対抗して彼の反対者によって創刊された。 [ 129 ] [ 130 ]他の多くの正統派イスラム学校は、彼をイスラムの教えから外れた者（つまりカーフィル）として非難した。[ 125 ] JMS バルジョンによれば、彼の思想はイスラム教徒のインドの「あらゆる町や村」の地元の聖職者の間で「抗議と怒りの嵐」を引き起こし、彼らは「彼をカーフィル（不信仰者）」と宣言するファトワを発布した。[ 131 ]彼はキリスト教に改宗したとも非難された。[ 131 ]アフマディーヤ運動の創始者であるミルザ・グラム・アフマドは、バラカト・アル・ドゥアと題する論争書で彼の著作の一部を批判した。[ 132 ]汎イスラム主義のイデオローグであるジャマル・アルディン・アル・アフガーニーは、彼を「自然主義者」と呼んで、自身の定期刊行物で彼を激しく攻撃した。[ 133 ]
ナワブ・ムフシン・ウル・ムルクなど、彼の友人たちの多くは、彼の宗教的思想（その多くはクルアーンの注釈で詳述されている）に対して重大な懸念を表明した。[ 134 ]奇跡の否定、天使の存在の否定、預言者の地位の軽視など、サイード・アフマド・カーンの物議を醸す見解は、アフル・ハディースやデオバンディーなどのワリウッラー改革派の正統派信奉者からも軽蔑を招いた。アフル・ハディースは特にアフマド・カーンを厳しく非難し、ムハンマド・フサイン・バタールヴィー（西暦1920年/ヒジュラ暦1338年没）など多くの指導者がサイード卿を背教者としてタクフィール（破門）した。[ 135 ]
ダルル・ウルルーム・デオバンドの創設者マウラナ・カシム・ナナウタウィ氏は、彼とサイード卿の知人に宛てた手紙の中で次のように述べた。
「確かに、私が聞いたところによると、サイード（アフマド）サハブの勇気（ウルル・アズミ）とムスリムへの配慮（ダルドマンディ・エ・アフル・エ・イスラーム）には大いに感服します。このため、彼への愛情を表明することは正当でしょう。しかし、これと同様に（あるいはそれ以上に）、彼の乱れた（ファーシド）信仰について聞くと、私は彼に対して深い不満と悲しみを抱きます」[ 136 ]
マウラナ・カシム・ナナウタウィは、サー・サイードにも直接手紙を書き、彼の「注目すべき」間違いのいくつかを説明した。この書簡は、西暦1887年に「タスフィヤット・ウル・アカーイド」として出版された[ 137 ]。
シャン・ムハンマドは著書『サー・サイード・アフマド・カーン：政治伝記』の中で、サー・サイードはまず教育者であり改革者であり、学問的な思想家ではなかったため、彼の政治哲学は当時の状況と関連していると述べている。[ 138 ]彼の政治観を形成した重要な出来事には、1857年の反乱、イギリスにおけるウィリアム・グラッドストンの首相就任（1868年開始）、インドのリポン総督在任期間などがある。 [ 139 ]
サー・サイードは敬虔な信者であった。彼の政治的見解はイスラム教とイスラム的観点に基づいていた。[ 139 ]
1878年、サー・サイードは総督立法評議会に指名された。[ 140 ]彼は教育委員会で証言し、インド全土に大学や学校をもっと設立するよう働きかけた。政治家としてのキャリアの初期、サー・サイードはヒンドゥー教徒とイスラム教徒の団結とインドの複合文化の提唱者であり、すべてのインド人に力を与えたいと考えていた。[ 8 ]同年、サー・サイードはインド各地のイスラム教徒間の政治的協力を促進するためにムハンマダン協会を設立した。1886年、彼はアリガルで全インド・ムハンマダン教育会議を組織し、イスラム教徒のための近代教育と政治的団結という彼のビジョンを推進した。彼の業績により、彼は19世紀のインドで最も著名なイスラム教徒の政治家となり、さまざまな国家問題に関するイスラム教徒の態度にしばしば影響を与えた。
サー・サイードは、イスラム教徒の政治への積極的な関与を抑制した。彼は、イスラム教徒コミュニティの向上には、政治活動ではなく、高等英語教育の習得が最優先事項であると考えていた。[ 141 ]彼は、1887年にサイード・アミール・アリによって設立された政治組織である国民ムハンマダン協会への支援を拒否し、政治的扇動とみなしたラホールでのムハンマダン国民会議への参加も拒否した。[ 142 ]
1885年にインド国民会議が設立されたとき、彼はそれについて何の意見も表明しなかったが、後に彼はその組織を積極的に批判し、国民会議に積極的に反対を表明した。[ 143 ]
サー・サイードの反対は、マウルヴィ・シャラフ・ウル・ハックから批判を受けた。シャラフ・ウル・ハックは『カラム・ムフィド・アル・アナム』という題のリサーラの中で、議会の要求に関する彼の見解を批判した。ララ・ラージパット・ライは、議会に対する彼の態度の変化に悲しみと驚きを表明する一連の公開書簡を書いた。[ 144 ]
サー・サイードは、英国政府への不満を表明するために、行政への参加などの憲法上の仕組みを利用することを提唱した。[ 145 ]彼は、インド人の政府および公務員への代表権を獲得するためのインドの政治指導者スレンドラナート・バネルジーとダダバイ・ナオロジ の努力を支持した。1883年、彼はムスリムの卒業生がインド高等文官制度（ICS）に入ることを奨励し支援するために、ムハンマダン公務員基金協会を設立した。 [ 116 ] [ 146 ] 1883年、彼はムスリムの不満を帝国立法評議会に伝えるためにムハンマダン協会を設立した。[ 147 ]彼は1887年にダファリン卿によって公務員委員会の委員に指名された。 1888年、彼はベナレスのラジャ・シヴ・プラサードと共に、イギリスとの政治的協力とイギリス政府へのイスラム教徒の参加を促進するため、アリガルに統一愛国協会を設立した。
サイード・アフマド・カーンは植民地時代のインドでヒンドゥー教徒とイスラム教徒の団結を提唱した。[ 16 ] [ 8 ]彼は「インドは美しい花嫁であり、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒はその両目である。どちらか一方が失われれば、この美しい花嫁は醜くなるだろう」と述べた。[ 8 ]多様な都市デリーで育ったサイード・アフマド・カーンは、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒両方の祭りに触れた。[ 8 ]彼はヒンドゥー教の聖典を収集し、「国の複合文化に尽力」し、スワミ・ヴィヴェーカーナンダからデベンドラナート・タゴールまで親しい友人であった。[ 8 ] 19世紀には、彼は牛の屠殺に反対し、イスラム教徒とヒンドゥー教徒の間の平和を促進するために、イード・アル＝アドハーで牛を犠牲にしようとしていたイスラム教徒の仲間を止めた。 [ 8 ] 1884年1月27日、グルダスプルで大勢の人々に演説したサイード卿は次のように述べた。
ヒンドゥー教徒とイスラム教徒よ！ あなた方はインド以外の国に属しているのですか？ あなた方はこの土地に住み、この土地に埋葬されたり、この土地のガートで火葬されたりしているのではないのですか？ この土地で生き、この土地で死ぬのであれば、「ヒンドゥー教徒」と「イスラム教徒」は単なる宗教的な言葉であることを心に留めておいてください。 この国に住むすべてのヒンドゥー教徒、イスラム教徒、キリスト教徒は一つの国民なのです。[ 8 ]
彼がムハンマダン・アングロ・オリエンタル・カレッジを創設したとき、彼はあらゆる信仰を持つインド人に入学を許可し、初代学長のヘンリー・シドンズはキリスト教徒であり、後援者の一人であるパティアラのマヘンドラ・シンはシーク教徒であった。[ 8 ]シャフェイ・キドワイは、サー・サイードが「すべてのインド人のエンパワーメントの提唱」を推進したと指摘している。[ 8 ]
1858年にウルドゥー語で出版された著書『インド反乱の原因』の中で、彼はヒンドゥー教徒とイスラム教徒を「二つの敵対する人種」と呼び、イギリスが彼らを一つの集団にまとめたことがイギリスの立場を危険にさらす愚かな行為であることを強調した。[ 148 ]
1867年に始まったヒンディー語とウルドゥー語の論争により、サー・サイードがウルドゥー語擁護者として台頭した。[ 1 ]彼は、統一州（現在のウッタル・プラデーシュ州）の第二公用語としてヒンディー語を採用することに反対するイスラム教徒の指導者となった。サー・サイードは、ウルドゥー語をインドにおけるイスラム教徒とヒンドゥー教徒の貢献の融合として作られた統一州の共通語とみなしていた。 [ 8 ]ムガル帝国時代に発展したウルドゥー語は、ムガル宮廷の公用語であるペルシア語の第二言語として使用されていた。ムガル王朝の衰退以来、サー・サイードは自身の著作を通じてウルドゥー語の使用を促進した。サー・サイードの下で、科学協会は西洋の著作をウルドゥー語にのみ翻訳した。サー・サイードが設立した学校はウルドゥー語で教育を行った。主にヒンドゥー教徒が主導したヒンディー語の要求は、サイード卿にとって、何世紀にもわたるインドのイスラム文化の支配の侵食であった。英国が任命した教育委員会で証言した際、サイード卿は物議を醸す発言をした。「ウルドゥー語は上流階級の言語であり、ヒンディー語は下層階級の言語である」[ 149 ] 。彼の発言はヒンドゥー教指導者たちの敵意ある反応を招き、彼らは全国で団結してヒンディー語の承認を要求した。
ヒンディー語運動の成功により、サー・サイードは、ウルドゥー語をイスラム教徒の遺産の象徴、そしてすべてのインドのイスラム教徒の言語としてさらに提唱するようになった。彼の教育的および政治的活動は、ますますイスラム教徒の利益を中心に、そしてイスラム教徒の利益のためだけに行われるようになった。彼はまた、イギリスにウルドゥー語を公的に広く使用し、後援するよう説得しようとした。モフシン・ウル・ムルクやマウルヴィ・アブドゥル・ハクなどの彼の同僚は、ウルドゥー語の永続化に尽力するウルドゥー語防衛協会やアンジュマン・タラッキ・イ・ウルドゥーなどの組織を設立した。これらの同僚全員が、ウルドゥー語をハイデラバード州の公用語として、またオスマンニア大学の教育媒体として採用する結果につながる努力を主導した。[ 150 ]北インドと西インドのイスラム教徒にとって、ウルドゥー語は政治的および文化的アイデンティティの不可欠な部分となった。しかし、ヒンディー語かウルドゥー語の使用をめぐる分裂は、インドにおけるイスラム教徒とヒンドゥー教徒の間の共同体間の対立をさらに引き起こした。
サー・サイードは、インド亜大陸のイスラム教徒のための独立した国家という概念を最初に理論化した人物とみなされている。[ 151 ] [ 11 ] 1888年にメーラトで行った演説で、彼は植民地時代後の全体的な状況について述べ、その中でイスラム教徒とヒンドゥー教徒を2つの国家として描写した。[ 152 ]彼は二民族論の父であり、インド分割につながったイスラム民族主義の先駆者とみなされている。[ 9 ] [ 10 ]
ウルドゥー語とヒンディー語の論争は、サイイド卿が後年の演説で表明した、イスラム教徒の国家に対する彼の見解の変化と見なされている。[ 151 ]サイイド卿は、コミュニティの後進性によるイスラム教徒の政治権力の喪失を恐れる一方で、ヒンドゥー教徒が多数を占める住民に政府の支配権を与える民主的な自治の見通しにも反対していた。[ 1 ] [ 153 ] [ 154 ]
「現在、我が国は教育と富の面で劣悪な状態にあるが、神は私たちに宗教の光を与え、コーランが私たちの導きとして存在し、コーランによって彼らと私たちが友となるよう定められている。今、神は彼らを私たちの支配者とした。したがって、私たちは彼らと友好関係を築き、彼らの支配がインドで永続的かつ確固たるものとなり、ベンガル人の手に渡らないような方法を採用すべきである。もし私たちがベンガル人の政治運動に加われば、我が国は損失を被ることになる。なぜなら、私たちは『啓典の民』の臣民ではなく、ヒンドゥー教徒の臣民になりたくないからである。」[ 154 ]
彼は晩年、こう語った。
「仮にイギリス人コミュニティと軍隊が、大砲や素晴らしい武器など全てを携えてインドを去ったとしよう。その時、インドの支配者は誰になるだろうか？…このような状況下で、イスラム教徒とヒンドゥー教徒という二つの民族が同じ王座に座り、権力において平等であり続けることは可能だろうか？絶対に不可能だ。どちらか一方が他方を征服する必要がある。両者が平等であり続けることを望むのは、不可能で想像もできないことを望むようなものだ。しかし、一方の民族が他方を征服し、服従させるまでは、この地に平和は訪れない。」[ 155 ]
サー・サイード・アフマド・カーンは、同時代人や後世の学者によってしばしばネチャリ（自然主義者）と呼ばれる独特の神学的見解を発展させ、イスラム教と理性および自然科学を調和させようとした。[ 156 ]彼の結論は、多くの点でイジュマー（学問的合意）の立場や古典的なタフスィールやハディース文献に見られる解釈から逸脱しており、デオバンディー運動に関係する学者を含む同時代の何人かの学者が、彼の解釈を非正統的であると批判するに至った。[ 157 ]
預言者（nubuwwat）を、神が啓示された律法を伝えるために選ばれた使者を任命する神聖な職務として従来の意味で定義するのではなく、ハーンはそれを、原則としてあらゆる人間の努力の分野で特に才能のある個人に現れる可能性のある自然な能力（ malaka）として説明し、預言者の才能を、職人や詩人が自分の分野で持つ並外れた技能に例えた。[ 158 ]彼はさらに、歴史に現れたすべての預言者は、この自然主義的な枠組みの中で理解できると主張した。[ 159 ]伝統的なイルム・アル＝アカーイド（神学）では、ナビーは啓示された戒律の普及（タブリーグ）のために神によって特別に任命された人（mabʿūth ）と定義しているが、ハーンの自然主義的な解釈はこの定義を事実上無視した。
カーンは、クルアーンやハディース集に記されている複数の預言者に帰せられる文字通りの奇跡（ムジザット）を再解釈したり否定したりすることで広く知られており、合理主義的または象徴的な解釈を好む。
これらの解釈は、タフスィールとハディースに記録されたこれらの出来事の文字通りの歴史性を肯定するイジュマーを通じて一般的に受け入れられている立場と、カーンを対立させるものであった。
カーンは、クルアーンの比類なき雄弁さ（ファサーハト）そのものを奇跡（ムジザ）とみなすのは誤解であると主張した。[ 166 ]また、彼は主流のタフスィールのナスク（廃止）の教義からも逸脱し、クルアーンのどの節も他の節を廃止することはないと主張した。[ 167 ]
カーンは、クルアーンに言及されている天使（マライカ）を、独立した被造物としてではなく、神が創造物の中に組み込んだ自然の力の象徴的表現として解釈した。 [ 168 ]同様に、ジブリールを個々の天使としてではなく、預言者としての特定の能力の名前として説明した。[ 169 ]彼は、ジンに関するクルアーンの言及が、ジンの存在を通常のスンニ派の合意とは独立した存在のカテゴリーとして確立しているかどうか疑問を呈し、[ 170 ]シャイターン（サタン）は独立した被造物ではなく、人間の中にある邪悪な衝動の名前であると主張した。[ 171 ]
アザブ・アル＝カブル（墓の罰）について、ハーンは、蛇やサソリが罪人を苦しめるという記述を、文字通りの物理的な出来事ではなく、精神的な苦悩の象徴的な表現として解釈した。 [ 172 ]また、彼はシャファーア（執り成し）の文字通りの理解を拒否したとも言われている。 [ 173 ]審判の日にラッパ（スル）が吹かれることについて、ハーンは、イジュマーに基づく一般的なイスラム教徒の立場では、ラッパとそれを吹く天使は実在し、外部に存在するとされているが、彼と同調する学者たちは、文字通りの解釈も、外部の物体としての存在も受け入れなかったと書いている。[ 174 ]
カーンは、終末論的なマフディーに関する一般的な信仰は、非常に弱い、あるいは捏造されたハディースに基づいているとして退け、彼の到来を信じる信仰を審判の日に関連する信仰箇条にするのに十分なほど確かな伝承はないと主張した。[ 175 ]
これらの立場は、当時のウラマーの間ではイジュマーや確立されたスンニ派の信仰からの逸脱と広く見なされ、 19世紀インドのイスラムにおけるネチャリ合理主義の第一人者として、支持者と批判者の両方からカーンの名声を高めることに貢献した。 [ 157 ]新興のデオバンディ派やアフル・イ・ハディース派と関係のある数名を含む彼の批判者たちは、彼の解釈方法が啓示されたテキストとハディースをヴィクトリア朝時代の自然科学に従属させていると主張した。[ 176 ]
1836年、彼はパルサ・ベグム（別名ムバラク・ベグム）と結婚した。[ 177 ]彼らにはサイード・ハミドとサイード・マフムードという2人の息子と、幼くして亡くなった娘のアミーナがいた。[ 178 ]
サー・サイード・アフマド・カーンは、19世紀と20世紀のイスラム教徒起業家の指導者として広く知られ、人生の最後の20年間をアリガルで過ごした。病気と老齢と闘いながら、サー・サイードは1898年3月27日に亡くなった。[ 179 ]彼はアリガル・ムスリム大学の敷地内にあるサー・サイード・マスジドの隣に埋葬された。[ 179 ]
サイード・アフマドは、南アジア全域で偉大なイスラム教徒の社会改革者であり先見の明のある人物として広く称えられている。[ 116 ] [ 146 ]彼の教育モデルと進歩的な考え方は、全インド・ムスリム連盟を支持するイスラム教徒のエリートたちに影響を与えた。彼は、インドのイスラム教徒の間で西洋教育、特に科学と文学を促進するために、1886年に全インド・ムハンマダン教育会議を設立した。この会議は、アフマド・カーンのムハンマダン・アングロ・オリエンタル・カレッジの資金を調達しただけでなく、イスラム教徒のエリートたちに、アリガル運動として知られる他の地域での教育向上の拡大を提案するよう促した。そして、イスラム教徒のニーズに対するこの新たな認識は、イスラム教徒のエリートたちの間で政治意識を刺激し、彼らは後に全インド・ムスリム連盟を結成し、それがインドのイスラム教徒をパキスタンの建国へと導いた。[ 180 ]
彼は、ムハンマド・イクバル、アブル・カラム・アザド、サイイド・ムムターズ・アリ[ 182 ] 、アルタフ・フセイン・ハリ、シブリ・ノマーニ、ナワブ・モシン・ウル・マルク、チラー・アリ、ナジル・アフマド・デルヴィなどの政治指導者、思想家、作家に影響を与えた。[ 183 ]
彼が創設した大学は、インドで最も著名な教育機関の一つであり、イスラム教徒のインドの兵器庫としての役割を果たしました。アリガル大学の著名な卒業生には、イスラム教徒の政治指導者であるマウラナ・モハマド・アリ・ジョウハル、アブドゥル・ラブ・ニシュタル、マウラナ・シャウカット・アリ、マウルヴィ・アブドゥル・ハクなどがいます。パキスタンの初代首相と次期首相であるリアクァト・アリ・カーンとホワジャ・ナジムディン、そしてインド大統領のザキール・フセイン博士も、アリガル大学の最も有名な卒業生です。彼の誕生日は、大学とその卒業生によって毎年サー・サイード・デーとして祝われています。[ 184 ]
インドとパキスタンのいくつかの教育機関、例えばサー・サイード工科大学、サー・サイードCASE工科大学、サー・サイード・カレッジ（タリパランバ）などは、彼の名にちなんで名付けられている。[ 185 ] [ 186 ]
1869年6月2日、サイード・アフマド・カーンは、校長サドル・アミンとしての功績により、インドの星勲章コンパニオン（CSI）に任命された。[ 187 ]彼は1876年と1887年にそれぞれ総督によりカルカッタ大学とアラハバード大学のフェローに任命された。[ 188 ]
サイード・アフマドは後に「カーン・バハドゥール」の称号を与えられ、その後、1888年の新年叙勲でイギリス政府からインド星勲章ナイト・コマンダー（KCSI）の称号を授与された。[ 189 ] [ 1 ]帝国立法評議会のメンバーとしてのイギリス王室への忠誠心により[ 190 ]、翌年にはエディンバラ大学から名誉法学博士号 を授与された。[ 116 ] [ 191 ]
インド郵便は1973年と1998年に彼を称える記念切手を発行した。[ 192 ]
パキスタン郵便局は1990年に「自由の開拓者」シリーズで彼の名誉を称える記念切手も発行した。[ 13 ]
1997年、サイード・アフマド・カーンは、1869年から1870年にかけて住んでいたブルームズベリーのメクレンバーグ・スクエア21番地に、イングリッシュ・ヘリテージの青い銘板で記念された。 [ 193 ]
2017年、パキスタン国立銀行は、サー・サイード・アフマド・カーンの生誕200周年を記念して、彼を描いた50ルピーの記念硬貨を発行した。 [ 194 ]
2022年8月14日、パキスタンの独立60周年を記念して、パキスタン国立銀行は、サイード・アフメド・カーンと他の建国の父たちを描いた記念紙幣75ルピーを発行し、彼らの国の独立のための闘いを象徴した。[ 195 ]
サー・サイード・アフマド・カーンの生涯に基づいたインドのウルドゥー語の伝記映画『サー・サイード・アフマド・カーン：メシア』は2024年に公開され、 Apple TVで配信された。 [ 196 ]
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