アブー・サイイド・ムハンマド・フサイン・バタルヴィー(1840年頃- 1920年)は、19世紀後半から20世紀初頭にかけてイギリス領インドで活躍した、アフル・イ・ハディース運動のインド人イスラム学者である。パンジャブのバタラ出身の彼は、サイイド・ナジール・フサイン・デフラウィの弟子となり、彼やシッディク・ハサン・カーンと共にアフル・イ・ハディースの創始者の一人とみなされている。[ 1 ]バタルヴィーは雑誌『イシャーアトゥス・スンナ』の編集者であり、アフマディーヤ運動の創始者ミルザ・グラム・アフマドの主要な反対者として最もよく知られている。[ 2 ]
ムハンマド・フセイン・バタルヴィは1840年頃バタラで生まれた。彼の父シェイク・ラヒム・バクシュは薬剤師だった。幼少期、彼はシーア派のモルヴィ・グル・アリ・シャーから初等教育を受けた。当時、ミルザ・グラム・アフマドも同じ教師に師事していた。二人は生涯の友となるが、知的ライバルとなる。[ 3 ]彼はアムリトサルでアブドゥッラー・ガズナヴィからさらに宗教教育を受け、その後デリーに進み、サイード・ナジール・フセインからハディース、論理学、文法を学んだ。[ 4 ] 宗教研究を終えた後、1868年にバタラに戻った。 [ 5 ] [ 6 ]ムハンマド・フセインは二度結婚し、7人の息子と3人の娘をもうけた。[ 7 ]
1878年、彼は雑誌『イシャーアトゥス・スンナ』の発行を開始した。これは当時のパンジャブにおけるアフル・ハディース運動の代弁者であった。この雑誌は非常に人気を博し、著名な学者や政府関係者からも認められた。 1882年から1887年までパンジャブ総督を務めたチャールズ・アンファーストン・エイチソン卿[ 8 ]が1887年4月にこの地域を去る際、彼はムハンマド・フセインにその能力と学識を証明する証明書を贈った。ムハンマド・フセインはこの事実を誇らしげに記録している[ 9 ] 。バタルヴィはまた、デオバンディー学派の学者やコーラン学者のアブドゥッラー・チャクララウィとの神学論争にも参加した[ 10 ] 。
パンジャブ地方は、 1830年から1880年までの約50年間、ワッハーブ派による暴力的な反乱活動の中心地であった。政府はワッハーブ運動を鎮圧するために20回の遠征を派遣しなければならなかった。[ 11 ]ワッハーブという言葉は、インドでは19世紀後半にかなり軽蔑的な意味合いを持つようになった。ワッハーブ主義は、イギリス領インドのパンジャブ地方と北西辺境地方における過激な反乱と結びついていた。バタルヴィが、ワッハーブ派であるという望ましくない印象から「切り離される」よう求めたのは、このような状況下であった。バタルヴィは、当時のインド総督ロバート・ブルワー=リットン、初代リットン伯爵に、ワッハーブ派ではなくアフル・ハディース派と呼ばれるよう求める嘆願書を提出し、1887年1月19日にそれが認められた。 [ 12 ]彼は自らこう記している。「ヴィクトリア女王は最初に私たちをムハンマディー派と名付け、次にアフル・ハディース派と名付けた。」[ 13 ]
バタルヴィは、武力や過激な手段に訴えるのではなく、「ペンを振るう」ことを提唱した。彼は次のように書いている。
イスラム教徒の兄弟の中には、イスラム教の信者の現在の不幸は剣なしには取り除けないと信じている者もいる。世俗的な教育を受けても無駄だというのだ。しかし、イスラム教徒の現状を見ると、この考えはありそうもない。「兄弟たちよ!剣の時代は終わった。今や剣の代わりにペンを振るう必要がある。イスラム教徒は手がないのに、どうして剣が彼らの手に渡るだろうか。彼らには国民としてのアイデンティティも存在もない。このような無益で弱い状態にある彼らを国民とみなすのは、シェイク・チリ(ウルドゥー語小説の有名な滑稽な人物)の想像をはるかに超えている。」[ 14 ]
イクティサード・フィ・マサイユ・ジハード・モルヴィ・ムハンマド・フセインは著書の中で、 「英国に対してジハードを行うことはハラーム(禁止されている)である」と書いた。 [ 15 ] [ 16 ]
後にアフマディーヤ教団で約束されたメシアでありマフディーであると主張したミルザ・グラム・アフマドは、ムハンマド・フセイン・バタルヴィの生涯の友人であった。彼らは幼少期に同じ教師に師事していた。バタルヴィの父シェイク・ラヒム・バフシュもカディアンを訪れていた。[ 17 ]ミルザ・グラム・アフマドが代表作『バラヒン・エ・アフマディーヤ』を執筆した際、バタルヴィは200ページにも及ぶ非常に好意的な書評を執筆し、自身の雑誌に連載した。ムハンマド・フセイン・バタルヴィは次のように書いている。
現代の視点から見ると、この本はイスラムの歴史において他に類を見ないものです。過去にこのような本が出版されたことはなく、未来については神のみぞ知るところなので、何も言えません。著者が生涯、エネルギー、ペン、言葉、そしてあらゆる活動を通してイスラムに尽くしてきた忍耐は、イスラム教徒の間では前例のないものです。これはアジア的な誇張と受け取られるべきではありません。この本に匹敵するものを誰かに見せてみろと挑戦します。[ 18 ]また、『バラヒン・エ・アフマディーヤ』の著者は、支持者と反対者双方の経験と証言から見て、ムハンマドのシャリーアに忠実で、敬虔で、高潔な人物です。 [ 19 ]
バタルヴィのアフマドに対する見方は1891年に変わった。アフマドが様々な霊的な主張を発表し、イエス・キリストは自然死を遂げ、再臨は比喩であり、ムハンマドの弟子がメシアの霊的な地位に任命されることを指すに過ぎないと宣言した時である。アフマドは、この預言は自分自身において成就したと主張した。これにより、長年の友情は終わりを告げ、バタルヴィは晩年、アフマドとそのアフマディーヤ共同体の宿敵となった。
1891年1月31日、ムハンマド・フサイン・バタルヴィはアフマドに手紙を書き、アフマドが本当に約束されたメシアだと主張したのかどうかを尋ねた。アフマドは「はい」とだけ答えれば十分だと考えた。なぜなら、ムハンマド・フサインは「はい」か「いいえ」で答えるように求めたからである。[ 20 ] [ 21 ]
ムハンマド・フサイン・バタルヴィは晩年、アフマドがやろうとしていることを何でも阻止することを人生の使命とした。彼は数百人のウラマー(イスラム法学者)が署名したファトワ(宗教的裁定)を組織し、アフマドは不信仰者、すなわちカーフィルであると宣言した。[ 22 ]彼は自身の雑誌『イシャアトゥス・スンナ』で、かつての友人であるアフマドについて、「狂乱の酔っぱらい、陰謀家、詐欺師、呪われた者、片目のダッジャール、銀と金の奴隷、その啓示は精液の放出に過ぎず、恥知らず、清掃人や街の浮浪者の首謀者、強盗、殺人者であり、その追随者は悪党、悪漢、姦通者、酔っぱらいである」と書いた。[ 23 ]
彼はまた、グルダスプル地方裁判所(1899年)において、以下のことを公表したと認めた。
ヘンリー・マーティン・クラークが地方治安判事モンタギュー大尉の法廷で グラーム・アフマドに対して起こしたとされる殺人訴訟[ 25 ]において、ウィリアム・ダグラス・ムハンマド・フセイン・バタルヴィは検察側に出廷し、 教会宣教協会のクラーク博士に味方してグラーム・アフマドに反対した[ 26 ]。バタルヴィはまた、グラーム・アフマドを英国政府に対する扇動と反逆の意図で告発し[ 27 ] 、彼をスーダンのマフディーになぞらえ、政府に次のような言葉で警告した。
彼が非イスラム教徒の政府の権威を終わらせ、その財産を略奪することを正当だと考えているという事実が、彼の欺瞞を証明している。したがって、政府が彼に頼るのは適切ではなく、彼に警戒する必要がある。さもなければ、スーダンのマフディーの手によって経験したような被害を、このカディアンのマフディーの手によって被ることになるかもしれない。
—イシャートゥス・スンナ、第 6 巻、1893 年
ムハンマド・フセイン・バタルヴィについて書くには、ミルザ・グラム・アフマドのアフマディーヤ運動に対する彼の生涯にわたる闘争に触れずにはいられない。バタルヴィは生涯を通じて彼の最大の敵対者であり続けた。アフマドの生涯(1948年)を著したアフマディーヤ宣教師のアブドゥル・ラヒム・ダルドは、彼を後世の「カイアファス」と呼んだ。 [ 28 ]
この討論は「ルディヤーナ討論」として知られています。モルヴィ・ムハンマド・フセイン・バタルヴィとミルザ・グラム・アフマドの間で、1891年7月20日から31日までの12日間にわたって行われました。会場はルディヤーナにある「マスジド・アワナン」(アワナのモスク)でした。
前述の通り、ミルザ・グラム・アフマドが約束されたメシアであると主張し、マリアの子イエスの死を宣言したことは、ムハンマド・フセイン・バタルヴィを大いに動揺させた。二人の間で長期間にわたる書簡のやり取りが行われ、最終的に、根本的な問題または論争、すなわち、マリアの子イエスが実際に死んでいるのか、それともまだ生きているのか(終末の時代に降臨するのか)について討論を行うことで合意に至った。
また、討論は書面による論文の形式で行われ、口頭での議論や討論は認められないことも合意された。討論は聴衆と審査員の前で継続的に行われる。論文は読み上げられ、反論を書くために相手側に渡される。討論は12日間続き、地元の名士や、シアールコートのパンジャブ・ガゼットやルディヤーナのヌール・アフシャンの編集者などの要人を含む約300人が出席した。町の名誉判事であるKh.アサン・シャー、会計士のM.ミラン・バクシュ、シャーザダ・アブドゥル・マジッド、ムスタファ・アリ博士、Kh.ムハンマド・サッタル・シャー、Kh.アブドゥル・カディール、マスター・チャラグ・ディン、ムンシ・ムハンマド・カシム、マスター・カディール・バクシュ、ミヤン・シャイル・ムハンマド・カーン。[ 29 ]審理は独立した裁判官によって主宰された。
イエスの生と死の問題は全く議論の対象にならなかった。議論は終始、ハディースとクルアーンの相対的な権威を確定することに費やされた。モルヴィ・ムハンマド・フサインは、議論の本当の主題を取り上げる前に、まずハディースの地位を明確にしたいと考えていた。議論は1891年7月31日に決裂したようだった。両者の文書は後にミルザ・グラム・アフマドによって『アル・ハク・ムバハサ・ルディヤーナ』(ウルドゥー語)として出版された。[すなわち、真実:ルディヤーナ論争] [ 30 ] [ 31 ]
実りのない議論の後、バタルヴィがミルザ・グラム・アフマドに対して絶え間なく敵意を向けたため、争いは「精神的な決闘」の領域に入った。ムハンマド・フセイン・バタルヴィは、ミルザ・グラム・アフマドの啓示(神の対話)を証言し、また『イシャーアト・アッ=スンナ』に彼の『バラヒン・エ・アフマディーヤ』 に関する「レビュー」を書くことによって、彼を聖者および「ワリー」の地位にまで高め、大衆の目に彼を高く評価させたのだから、今度はアフマドの新たな主張に対して彼を引きずり下ろす義務がある、と述べていた。[ 32 ]彼はアフマドにムバハラを挑んだ。
彼はこう言って、アフマドに対する罰と破滅を予言した。
ミルザ・グラム・アフマドはバタルヴィの悲劇的な最期についての「啓示」(神の対話)を出版する許可をバタルヴィに求めた[ 35 ]。ムハンマド・フセイン・バタルヴィは喜んでこの許可を与えた[ 36 ]。
ミルザ・グラム・アフマドは 次のように予言した。
[転写-ペルシア語: Aye paye takfeer e ma bastha kamar, khana ath veeran too dar fikre digar ]
1991年12月、アフマディーヤ教徒のハディ・アリ・チュドリは、ムハンマド・フセイン・バタルヴィの墓を探すための調査を行った。多くの重要人物や高齢者にインタビューを行ったが、バタルヴィの墓の手がかりは見つからなかった。バタルヴィが埋葬されたとされる墓地(ベアリング・ユニオン・クリスチャン・カレッジの近くに位置していた)は現在、農地として利用されていることが判明した。インタビューを受けた多くの重要人物の中には、実業家、地元の長老、新聞記者、バタラ市の政府関係者のほか、著名な人物であるKNトーマス教授もいた。バタラ・ワクフ委員会のもう1人の重要な政府関係者であるバシット・アフマド・カーンは、バタラ市にあるバタルヴィの名前や彼のモスクについて全く知らないと述べた。[ 38 ] [ 39 ]