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ヒンディー語・ウルドゥー語論争とは、19世紀のイギリス領インドにおいて、現代標準ヒンディー語と標準ウルドゥー語のどちらを国語として採用すべきかをめぐって生じた論争である。これは、イギリス領インドにおけるヒンドゥー教徒とイスラム教徒間の主要な問題の一つとされている。
ヒンディー語とウルドゥー語は、ヒンドゥスターニー語（ヒンディー語-ウルドゥー語とも呼ばれる）の相互理解可能な標準語です。ただし、それぞれの言語の表記に使用される文字体系は異なります。ヒンディー語はブラーフミー文字のデーヴァナーガリー文字で書かれ、ウルドゥー語はアラビア文字の修正されたナスタアリーク文字で書かれます。どちらか一方しか読み書きできない読者には、どちらも全く理解できません。[ 1 ]現代標準ヒンディー語とウルドゥー語はどちらも、ヒンドゥスターニー語のデリーヴィー方言の文学形式です。[ 2 ]南アジアのデリー・スルタン朝（1206～1526年）とムガル帝国（1526～1858年）の時代に、ヒンドゥスターニー語のペルシア語化された変種が形成され始めました。[ 2 ]南インドではデカン語として知られ、北インドやその他の地域ではヒンディー語、ヒンダヴィ語、ヒンドゥスターニー語などの名称で知られるこの言語は、北インドの大部分で共通語として出現し、デーヴァナーガリー文字、ペルシア・アラビア文字、カイティ文字、グルムキー文字など、いくつかの文字で書かれました。[ 3 ]
ペルシア語アラビア語の文字で書かれたヒンドゥスターニー語は、18世紀のムガル帝国末期に標準化され、さらにペルシア化が進み、ウルドゥー語として知られるようになりました。この名前はトルコ語のorduまたはorda (「軍隊」) に由来し、「高貴な陣営/大軍の言語」( Zaban-i-Urdu-yi-Mu'alla ) または地元のLashkari Zabanとして生まれたと言われています。[ 4 ]文学言語としてのウルドゥー語は、宮廷のエリート層の間で形成されました。英語とともに、1837 年にイギリス領インド北部の公用語となりました。 [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]デリー方言の標準化された文学レジスターとしてのヒンディー語は 19 世紀に生まれました。ブラジ・バーシャは、19 世紀まで、そして 19 世紀を通して、デーヴァナーガリー文字で書かれた支配的な文学言語でした。ヒンディー語推進派によるデリー方言のデーヴァナーガリー文字版の普及に向けた取り組みは、1880年頃から活発化した。その目的は、行政や教育の分野にヒンディー語を取り入れることであり、当時、公務においてはウルドゥー語が言語的に独占していた。[ 8 ]
18 世紀半ば、ヒンドゥスターニー語のペルシア語化をさらに進めることを提唱するウルドゥー語詩人の運動が起こり、特定のサンスクリット語やプラークリット語の固有語がペルシア語やアラビア語からの借用語に置き換えられた。[ 9 ]一方、ナガリ・プラチャリニ・サバ(1893 年) やヒンディー・サヒティヤ・サメランド (1910 年) などの組織は、サンスクリット語 (そしてある程度はプラークリット語も) の語彙を取り入れつつ、ペルシア語やアラビア語の単語を意識的に排除するスタイルを提唱した。[ 10 ] 19 世紀末の数十年間は、統一州(現在のウッタル・プラデーシュ州、当時は北西州およびアワドとして知られていた) でこのヒンディー語とウルドゥー語の論争が勃発した。この論争は、「ヒンディー語」支持者と「ウルドゥー語」支持者が、それぞれデーヴァナーガリー文字またはナスタアリーク文字を用いたヒンドゥスターニー語の公式使用を主張したことから始まった。1900年、政府はヒンディー語とウルドゥー語に象徴的な同等の地位を与える法令を発布した。ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の分断を嘆いたガンジーは、デーヴァナーガリー文字またはペルシア・アラビア文字のいずれかを用いて、伝統的な総称であるヒンドゥスターニー語の下で、これらの標準を再統合することを提案した。植民地時代のインドにおけるイギリス統治下のヒンディー語とウルドゥー語の状況について、セカール・バンディヨパディヤイ教授は、「実際には、北インドの大多数の人々が話していたヒンディー語とウルドゥー語は、2つの文字で書かれた同じ言語でした。ヒンディー語はデーヴァナーガリー文字で書かれていたため、サンスクリット語の単語が多く含まれていましたが、ウルドゥー語はペルシア文字で書かれていたため、ペルシア語とアラビア語の単語が多く含まれていました。しかし、より口語的なレベルでは、この2つの言語は相互に理解可能でした。」と述べています。 [ 11 ]インド国民会議とインド独立運動に関わったさまざまな指導者の支援を受けて、ヒンディー語は英語とともに、1950年のインド憲法制定時にウルドゥー語に代わってインドの公用語の1つとなりました。
ヒンドゥスターニー語は北インド（歴史的にはヒンドゥスタン地方として知られている地域）で話されていた母語であり、中央インド・アーリア語の西ヒンディー語派に属します。 [ 2 ]ムガル帝国の支配者たちはペルシア語をインドに持ち込みました。[ 17 ]デリーなどの都市では、現地語のハリボリ語がペルシア語からの借用語をいくつか取り入れ始め、ヒンディー語・ウルドゥー語の最も初期の形態である古ヒンディー語が生まれました。 [ 18 ]この言語は引き続き「ヒンディー語」、「ヒンドゥスターニー語」、そして「ウルドゥー語」と呼ばれました。[ 2 ] [ 19 ]ウルドゥー語はハリボリ語の文法とサンスクリット語およびプラークリット語の中核的な語彙を保持しましたが、ナスタアリーク文字体系を採用しました。[ 2 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]
ウルドゥー語は、ヒンディー語と同様に、同じ言語であるヒンドゥスターニー語の一種です。[ 23 ]ウルドゥー語は、中世（6世紀から13世紀）のアパブランシャ語から発展したもので、これは中期インド・アーリア語であり、他の現代インド・アーリア語の祖先でもあります。ウルドゥー語の単語の約75%はサンスクリット語とプラークリット語に語源を持ち、[ 24 ] [ 25 ] [ 17 ]ウルドゥー語の動詞の約99%はサンスクリット語とプラークリット語に語源を持っています。[ 26 ] [ 27 ]ウルドゥー語の語彙の残りの25%は、ペルシア語とアラビア語からの借用語です。[ 24 ] [ 26 ]
言語をめぐる対立は、19世紀の植民地時代のインドにおける文化と宗教の政治化の拡大を反映しており、当時、宗教的アイデンティティはイギリスの行政によって前例のない方法で利用された。[ 28 ]やがて、ペルシア・アラビア文字で書かれたヒンドゥスターニー語も文学言語となり、18世紀と19世紀には文学作品が増加した。ヒンドゥスターニー語をデーヴァナーガリー文字で書くことを選んだヒンドゥー教徒と、同じものをウルドゥー文字で書くことを選んだイスラム教徒と一部のヒンドゥー教徒との間に、徐々に分裂が生じた。19世紀後半のヒンディー語運動の発展は、この分裂をさらに助長した。[ 8 ]スミット・サルカールは、18世紀と19世紀の大半において、「ウルドゥー語は北インドの大部分で、ヒンドゥー教徒にとってもイスラム教徒にとっても、礼儀正しい文化の言語であった」と指摘している。 1881年から1890年にかけて、サルカールはウルドゥー語新聞の発行部数がヒンディー語新聞の2倍であり、ウルドゥー語書籍はヒンディー語書籍の55%多いことを示す数字を挙げている。彼は、1915年まで主にウルドゥー語で執筆していたが、その言語で出版するのが困難になったプレムチャンドという作家を例に挙げている。 [ 29 ]非宗教的な議論も言語論争で引用されることがあった。例えば、ベンガルのサダル裁判所は、ペルシア文字はインド文字よりも約25%速く書けるため優れていると主張した。[ 30 ]
ポール・R・ブラス 教授は著書『北インドの言語、宗教、政治』の中で、
ヒンディー語とウルドゥー語の論争は、その激しさからして、人々が自分の言語に主観的な意味を付与するとき、言語グループ間の客観的な類似性がどれほど重要でないかを示している。同じ言語でコミュニケーションを取ろうとする意思は、単にコミュニケーションを取る能力とは全く異なるものである。[ 8 ]
1837年、イギリス東インド会社は、政府機関や下級裁判所の公用語として、さまざまな州でペルシア語を現地語に置き換えた。しかし、インド亜大陸の北部地域では、デーヴァナーガリー文字のヒンディー語ではなく、ナスタアリーク体のウルドゥー語がペルシア語の代替として選ばれた。[ 8 ] [ 31 ]この論争の最も直接的な原因は、1860年代の北インドにおける矛盾した言語政策であると考えられている。当時の政府は、学校教育の媒体としてヒンディー語とウルドゥー語の両方を奨励したが、公的な目的でのヒンディー語やナーガリー文字の使用は奨励しなかった。この政策により、政府の仕事の競争において、ヒンディー語またはウルドゥー語で教育を受けた学生の間で対立が生じ、最終的には共同体的な形態をとった。[ 15 ]
1867年、イギリス領インド時代のアーグラ・アワド連合州に住む一部のヒンドゥー教徒が、ウルドゥー語の代わりにヒンディー語を公用語にするよう要求し始めた。[ 32 ]バラナシのバブ・シヴァ・プラサードは、ナーガリー文字の初期の提唱者の一人だった。 1868年に書かれた宮廷文字に関する覚書の中で、彼はインドの初期のイスラム教徒の支配者たちがペルシア語の学習を強制したと非難した。1897年、マダン・モハン・マラヴィヤは『北西州とアワドにおける宮廷文字と初等教育』と題する文書と声明集を出版し、その中でヒンディー語の説得力のある主張を展開した。[ 15 ] [ 33 ]
19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて、いくつかのヒンディー語運動が結成されました。その中でも特に注目すべきは、1893 年にバラナシで結成されたNagari Pracharini Sabha 、1910 年にアラハバードで結成された Hindi Sahitya Sammelan 、1918 年に結成された Dakshina Bharat Hindi Prachar Sabha、1926 年に結成された Rashtra Bhasha Prachar Samiti です。[ 33 ]この運動は、1881 年に隣接するビハール州でペルシア文字のウルドゥー語に代わってデーヴァナーガリー文字のヒンディー語が公用語になったときに奨励されました。彼らは、67,000 人が署名した 118 の嘆願書をいくつかの都市の教育委員会に提出しました。[ 8 ] [ 33 ]ヒンディー語の支持者は、大多数の人々がヒンディー語を話すため、ナーガリー文字の導入によりより良い教育が提供され、政府の役職に就く見込みが高まると主張しました。彼らはまた、ウルドゥー語の文字体系は裁判文書を判読不能にし、偽造を助長し、複雑なアラビア語やペルシア語の使用を促進すると主張した。
アンジュマン・タラッキ・エ・ウルドゥーなどの組織は、ウルドゥー語に与えられた公用語としての地位を守るために結成された。[ 8 ]ウルドゥー語の擁護者たちは、ヒンディー語の文字は速く書くことができず、標準化と語彙が不足していると主張した。彼らはまた、ウルドゥー語はインドで生まれた言語であり、ウルドゥー語はほとんどの人が流暢に話すことができ、言語と文字の公用語としての地位が教育の普及に不可欠であるという主張に異議を唱えた。
過激派がこの問題を取り上げたことで、共同体間の暴力が勃発した。サー・サイード・アフマド・カーンはかつてこう述べていた。「私はヒンドゥー教徒とイスラム教徒を同じ目で見て、花嫁の両目だと考えている。国家という言葉で私が意味するのはヒンドゥー教徒とイスラム教徒だけであり、それ以外にはない。我々ヒンドゥー教徒とイスラム教徒は同じ土地の下、同じ政府の下で共に暮らしている。我々の利益と問題は共通しており、したがって私はこの二つの派閥を一つの国家だと考えている。」言語論争が激化した後、バラナシ総督シェイクスピア氏にこう語った。「ヒンドゥー教徒とイスラム教徒は、宗教と生活様式が全く異なっていたため、決して一つの国家にはなり得なかったと、私は今確信している。」
19世紀末の30年間、この論争は北西諸州とアウド地方で幾度となく勃発した。インド政府が教育の進捗状況を調査するために任命したハンター委員会は、ヒンディー語とウルドゥー語の支持者双方によって、それぞれの主張を正当化するために利用された。
ヒンディー語とウルドゥー語は、言語的にも文化的にも乖離し続けた。言語的には、ヒンディー語はサンスクリット語から、ウルドゥー語はペルシア語、アラビア語、チャガタイ語から語彙を取り入れ続けた。文化的には、ウルドゥー語はイスラム教徒と、ヒンディー語はヒンドゥー教徒と結びつくようになった。1920年代のこの大きな乖離を嘆いたガンジーは、ヒンディー語とウルドゥー語の再統合を提唱し、それをヒンドゥスターニー語と名付け、ナーガリー文字とペルシア・アラビア文字の両方で表記することを提案した。[ 8 ]ヒンディー語とウルドゥー語をヒンドゥスターニー語の旗印の下に統合する試みは失敗に終わったものの、ガンジーはヒンドゥスターニー語を話さない地域でヒンドゥスターニー語を普及させた。[ 33 ]
しかしながら、セカール・バンディヨパディヤイ教授は、「北インドの大多数の人々が話すヒンディー語とウルドゥー語は、実際には2つの文字で書かれた同じ言語だった。ヒンディー語はデーヴァナーガリー文字で書かれていたためサンスクリット語の単語が多く含まれており、一方ウルドゥー語はペルシア文字で書かれていたためペルシア語とアラビア語の単語が多く含まれていた。しかし、より日常的なレベルでは、この2つの言語は相互に理解可能だった」と述べている。[ 11 ]同様に、アフロズ・タージ教授は次のように述べています。「ヒンディー語とウルドゥー語の区別は主にスタイルの問題でした。詩人はウルドゥー語の語彙の豊かさを利用して優雅で洗練された雰囲気を作り出すことも、方言ヒンディー語の素朴で田舎風の語彙を使って村の民俗生活を描写することもできました。その中間には、大多数の人々が日常的に話す言語がありました。この日常言語は、包括的な用語であるヒンドゥスターニー語で呼ばれることがよくありました。」[ 2 ]
ヒンディー語とウルドゥー語の論争がインドにおけるイスラム民族主義の種を蒔いたと主張されている。また、サイード・アフマド・カーンは論争が起こるずっと前から分離主義的な見解を表明していたと主張する者もいる。[ 8 ]
言語純粋主義とイスラム以前の過去への傾倒から、純粋なヒンディー語の支持者たちは、ペルシア語、アラビア語、トルコ語からの借用語を多数排除し、サンスクリット語からの借用語に置き換えようとしてきた。逆に、正式なウルドゥー語は、日常的なヒンドゥスターニー語よりもはるかに多くのペルシア語・アラビア語由来の単語を用いている。
1900 年 4 月、北西州の植民地政府は、ナーガリー文字とペルシア語アラビア文字の両方に同等の公用的地位を与える命令を出した。[ 34 ]この布告は、ウルドゥー語支持者からは抗議を招き、ヒンディー語支持者からは喜びを招いた。しかし、この命令はナーガリー文字の排他的使用を規定するものではなかったため、象徴的な意味合いが強かった。ペルシア語アラビア文字は、独立まで北西州とアワドで支配的な文字体系であり続けた。[ 15 ]
インド国民会議派の言語政策と独立運動は、独立インドの代替公用語としての地位を確立した。ヒンディー語は、独立運動中に宗教指導者や政治指導者、社会改革者、作家、知識人によって支持され、その地位が確保された。ヒンディー語は、英語とともに、1950年のインド憲法制定時にインドの公用語として認められた。[ 35 ]
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