ウルドゥー防衛協会

ウルドゥー語防衛協会は、インドのイスラム教徒コミュニティの共通語としてのウルドゥー語の擁護を目的として、モフシン・ウル・ムルクによって 1900 年に設立された組織です。この協会は、アリーガル運動の分派と見なされています。

インド亜大陸におけるイスラム支配の末期には、北西部インド諸州で最も一般的な言語としてウルドゥー語（ ペルソ・アラビア文字を使用）が生まれた。その語彙はペルシア語、アラビア語、テュルク語、サンスクリット語の影響を受けて発達した。ウルドゥー語が現在の形になるまでには、ほぼ900年を要した。^{[1]ウルドゥー語は、}南アジアのデリー・スルタン朝とムガル帝国（1526-1858）の時代に形成され始めた。ウルドゥー語は主にインド亜大陸の王宮があったデリーとその周辺地域で発達した。ウルドゥー語はイスラム貴族の言語にもなった。ペルシア語に次いで、ムガル王宮で広く使われていた。ウルドゥー語は公用語と宣言され、すべての公式記録はこの言語で書かれた。 1876年、ヒンドゥー教徒の中には、ウルドゥー語に代わるヒンディー語を公用語にすべきだと要求し始めた者もおり、彼らはバナーラスで運動を開始し、北西部諸州の宮廷言語としてウルドゥー語をヒンディー語に、ペルシア語をデーヴァナーガリー文字に置き換えるよう要求した。ウルドゥー語に反対した理由は、ウルドゥー語がアラビア文字に似たペルシア文字で書かれており、アラビア語はイスラム教徒の聖典であるコーランの言語であったためである。この運動は急速に拡大し、数か月以内にインド北西部諸州のヒンドゥー教徒の間に広まった。この運動の本部はアラハバードにあった。^[要出典]

この状況は、イスラム教徒がウルドゥー語の重要性を守るために立ち上がるきっかけとなった。ヒンズー教徒によるウルドゥー語への反対は、ヒンズー教徒がイスラム教徒の文化と伝統を容認する準備ができていないことをこの地域のイスラム教徒に明らかにした。^[要出典]

ウルドゥー語とヒンディー語の論争は、サー・サイード・アフマド・カーンの人生に大きな影響を与えました。この事件以前、彼はヒンドゥー教とイスラム教の統一を強く主張し、「2つの国家は美しい花嫁であるインドの2つの目のようなものだ」と考えていました。しかし、この運動は彼の見解を完全に変えました。彼は2つの国家理論を提唱し、2つのグループ間の相違は時間の経過とともに大きくなり、2つのコミュニティが心から一緒になることはないだろうと予測しました。^[2]

サー・サイード・アフメド・カーンは、ウルドゥー語をイスラム教徒の共通語とみなしていた。インドのイスラム教徒の統治者によって開発されたウルドゥー語は、ムガル帝国の公用語であるペルシャ語の第二言語として使用されていた。ムガル帝国の衰退以来、サー・サイードは自身の著作を通じてウルドゥー語の使用を推進した。サー・サイードの下で、科学協会は西洋の著作をウルドゥー語にのみ翻訳した。サー・サイードが設立した学校は、ウルドゥー語で教育を行った。主にヒンズー教徒が主導したヒンディー語の要求は、サー・サイードにとって、何世紀にもわたるインドのイスラム文化支配の侵食であった。英国が任命した教育委員会の前で証言したサー・サイードは、物議を醸す発言で「ウルドゥー語は貴族の言語であり、ヒンディー語は俗人の言語である」と述べた。彼の発言はヒンドゥー教指導者の敵対的な反応を引き起こし、彼らは国中で団結してヒンディー語の承認を要求した。

カーンはかつてこう述べた。^[3]「私はヒンズー教徒とイスラム教徒を同じ目で見ており、彼らを花嫁の両目とみなしている。国家という言葉はヒンズー教徒とイスラム教徒だけを意味し、他の何物でもない。我々ヒンズー教徒とイスラム教徒は同じ土地で同じ政府の下で共に暮らしている。我々の利益と問題は共通しており、それゆえ私は2つの派閥を1つの国家とみなしている。」言語論争が激化した後、彼はバナーラス州知事のシェークスピア氏にこう語った。「ヒンズー教徒とイスラム教徒の宗教と生活様式は互いに全く異なっており、彼らが1つの国家になることは決してないと私は確信している。」^[3]

サイード卿は後に「今私は、これら両コミュニティが何事にも心から協力することはないだろうと確信している。現時点では両コミュニティの間には公然とした敵意はないが、将来的には大きく増加するだろう」と語った。

19 世紀最後の 30 年間、この論争は北西部諸州とアウドで何度も燃え上がった。インド政府によって教育の進歩を検討するために任命されたハンター委員会は、ヒンディー語とウルドゥー語の支持者によってそれぞれの大義のために利用された。

その後、サー・サイードの信奉者たちはウルドゥー語を守るために全力を尽くしました。モフシン・ウル・ムルクはウルドゥー語を守るためにイスラム教徒を組織した傑出した人物でした。20 世紀初頭、ヒンディー語とウルドゥー語の論争が連合諸州で再び燃え上がりました。モフシン・ウル・ムルクはウルドゥー語防衛協会と協力して ウルドゥー語を守るためにペンを取りました。

以前、ヒンディー語運動の成功により、サー・サイードはウルドゥー語をイスラム教の伝統の象徴として、またすべてのインド人イスラム教徒の言語としてさらに推進するようになった。彼の教育的、政治的活動はますますイスラム教徒の利益に集中し、イスラム教徒の利益のみを対象とするようになった。彼はまた、英国にウルドゥー語を広く公に使用し、後援するよう説得しようとした。彼の同僚や弟子であるモフシン・ウル・ムルクやマウルビ・アブドゥル・ハクなどは、ウルドゥー語防衛協会やアンジュマン・タラッキ・イ・ウルドゥーなどの組織を立ち上げ、ウルドゥー語の永続に努めた。サー・サイードの弟子であるシブリ・ノマニは、ウルドゥー語をハイデラバード州の公用語として、またオスマニア大学の授業言語として採用する取り組みを主導した。^[4] 北インドと西インドのイスラム教徒にとって、ウルドゥー語は政治的、文化的アイデンティティの不可欠な部分となっていた。しかし、ヒンディー語とウルドゥー語の使用をめぐる分裂は、インドにおけるイスラム教徒とヒンズー教徒の間の宗派間対立をさらに引き起こした。

サー・サイード・アフマド・カーンとナワーブ・モフシン・ウル・ムルクによるウルドゥー語の保護により、ウルドゥー語はインドのイスラム教徒コミュニティで広く使用されるようになり、インド分割後はパキスタンの国語として採用されました。^[5]

• ウルドゥー語とヒンディー語の論争 | イスラム統治下では、ウルドゥー語がインド北西部の州で最も一般的な言語として登場しました。