教義に関する質問

『セブンスデー・アドベンチスト、教義に関する質問に答える』 （一般には『教義に関する質問』という短縮タイトルで知られ、略称はQOD ）は、セブンスデー・アドベンチスト教会が1957年に出版した本で、保守的なプロテスタントと福音主義者にアドベンチストを説明するために書かそれまで広くカルトとみなされていた福音主義者コミュニティ内でアドベンチスト教会のさらなる受容を生み出しました。しかし、この本はアドベンチスト史上最も物議を醸した出版物の一つであることも証明され^[1]、本の出版はアドベンチストと福音主義の間に長期にわたる疎外と分裂をもたらしました。

この本のタイトルには著者の記載はないが（アドベンチスト派の「指導者、聖書教師、編集者」の「代表グループ」に功績が認められている）、この本の主な寄稿者は、ル・ロイ・エドウィン・フルーム、ウォルター・E・リード、ロイ・アラン・アンダーソン（「FREDA」と呼ばれることもある）である。

アドベンチスト文化において、 「教義に関する疑問」というフレーズは、その本自体だけでなく、その出版に至った歴史やそれが引き起こした長期にわたる神学論争も含むようになりました。この記事では、この本の歴史と遺産のこれらすべての側面を取り上げます。

『教義に関する質問』の出版は、1955年から1956年にかけて行われた、数人のアドベンチスト派のスポークスマンとプロテスタント派の代表者による一連の会議から生まれました。この会議のルーツは、ペンシルバニア教団の会長であるT.E.アンルーと、福音派の聖書教師で雑誌編集者のドナルド・グレイ・バーンハウスとの一連の対話に端を発しています。アンルーは、エレン・ホワイトの著書『キリストへの道』についてバーンハウスが書いた痛烈な批評を特に懸念していました。アンルーは1949年にバーンハウスにその本のコピーを送っていました。1955年の春、バーンハウスはウォルター・マーティンにセブンスデー・アドベンチスト派に関する本の執筆を依頼しました。マーティンは、アドベンチスト派の指導者たちと会って、彼らの信仰について質問したいと要請しました。

マーティンとアドベンチスト指導者の最初の会合は 1955 年 3 月に行われました。マーティンはジョージ キャノンに同行され、アドベンチスト代表のル ロイ エドウィン フルームと WE リードと会談しました。後にロイ アラン アンダーソンとバーンハウスもこの議論に加わりました。当初、両者は 40 の質問リストに取り組みながら、お互いを疑いの目で見ていました。これらの懸念の中心は、アドベンチスト神学の 4 つの項目であると主張されていました。(1)十字架で贖罪は完了しなかった。(2)救いは神の恵みと律法の行いの結果である。(3)イエスは永遠の昔から存在していたのではなく、創造された存在である。(4) イエスは受肉の際、人間の罪深い堕落した性質を受け継いだ。

1956 年の夏までに、福音派の小グループは、セブンスデー アドベンチストがキリスト教と見なされるほど十分に正統的であると確信するようになった。バーンハウスは、1956 年 9 月号のエタニティ誌に「セブンスデー アドベンチストはキリスト教徒か?」という記事で結論を発表した。 ^[2]その中で、彼らは「セブンスデー アドベンチストは反キリスト教カルトではなく、真のキリスト教グループである」と結論付けた。^[3]これは読者を大いに驚かせ、6,000 人が抗議して購読をキャンセルした。^[4]

この発表の後、アドベンチストは徐々にビリー・グラハムの伝道活動に参加するよう招待されるようになった。^[5]

バーンハウスの記事では、ほとんどのアドベンチストはキリストの罪のない人間性を信じており、信じない者は「狂信的な少数派」の一部であると述べられていた。^{[要出典]保守的なアドベンチスト神学者である} M. L. アンドレアセンは、この発言に異議を唱えた。

1957 年 2 月、フロムがミニストリー誌に贖罪に関する記事を掲載した後、アンドレアセンとフロムの間でさらなる論争が勃発した。フロムはこの記事で、贖罪は「完全で完璧な犠牲」であると主張した。 ^[6]さらに、「十字架上の犠牲行為は、人間の罪に対する完全で完璧な最終的な贖罪である」と主張した。^{[6]フロムの贖罪に関する表現は、キリストが}天の聖所で至聖所に入り、人類に対する最終的な贖罪を開始するというアドベンチストの信仰を依然として支持していた。

セブンスデー・アドベンチスト派は、完全な贖罪は完了していないと常に信じてきました。

—  WGCマードック、SDA神学校学長、1980年、ダラス総会での討論^[7]

ヴェンデンは、十字架で贖罪は完了したに違いないと指摘しています。犠牲は十分だったのです。イエスが人の罪のために死んだとき、人の救いを買うのに十分であり、人はそれに何かを加えることはできません。しかし、贖罪には犠牲以上のものが含まれます。贖罪の過程、つまり壊れた関係を神との和解へと回復することは、十字架で完了しませんでした。そうでなければ、罪も病気も痛みも悲しみも別離も虐待された子供も病院も葬列も墓石も傷ついた心もなくなるでしょう。それは、まだ完了していない、神との愛の関係に人を再び勝ち取ることです。^[7]

アンドレアセンは、贖罪の理解を3段階に分けて説明しました。第1段階では、キリストは堕落した性質を持ちながらも、完全な人生を送った。第2段階では、十字架上でのキリストの死が起こった。そして最後に、第3段階（彼の神学の焦点）では、キリストは人間が彼と同じことができることを実証します。サタンは十字架で敗北しませんでしたが、「最後の世代」によって敗北し、全世代の人々が罪のない完全な人生を送れることを実証しました。^{[8] [9]}

教義に関する質問は、イエスの死が完全な贖罪の業であるという点にさらに重みを持たせ、イエスは堕落後にアダムの肉体的人間性を受け継いだものの、アダムの堕落した霊的性質を受け継いでいないという点を強調したため、これらの問題をめぐる緊張が高まった。「アダムが創造主の手から生まれたとき、彼は肉体的、精神的、霊的性質において創造主に似ていた。神は人間を自身の姿に似せて創造したのだ。」^[10]

彼[イエス]は罪のない霊的性質を持っていました。それは、罪を犯す性向や傾向に関して、堕落する前のアダムと同じでした。したがって、イエスが善良であることは当然でした。[堕落したアダムの子として]私は罪深い霊的性質を持って生まれたので、私にとっては悪いのは当然です。

— モリス・ベンデン、1978年、「信仰と意志による救い」 p.86

その結果、アンドレアセンはQODに対するキャンペーンに乗り出した。彼は1957年から1958年にかけて9つの論文を書き、また「教会への手紙」 （1959年）と題する一連の小冊子で、フロームに対する一連の反論を発表した。1961年4月6日、教会指導部に対する継続的な公的な抗議のため、アンドレアセンの牧師資格は教会によって停止された^[要出典]。しかし、数か月後の1962年2月19日にアンドレアセンが亡くなった後、1962年3月1日、総会執行委員会は彼の牧師資格に関する以前の決定を取り消した^{[11] 。}

1960年、ウォルター・マーティンは『教義に関する質問』に対する自身の回答として『セブンスデー・アドベンチスト教会の真実』[12]を出版し、広く頒布^された。^[13] 1960年6月から1961年7月にかけて、アドベンチスト教会の雑誌『ミニストリー』はマーティンの本に対する長い一連の回答を掲載し、それらはオンラインで閲覧できる。^[14]アドベンチスト教会を福音派キリスト教グループとして認めることを主張したマーティン以外の福音主義者には、ドナルド・バーンハウス、E・スカイラー・イングリッシュ、フランク・ミードがいる。^[15]

多くの保守的な福音主義者は、マーティンとバーンハウスによるアドベンチストに対する肯定的な評価に反対した。この見解の指導者には、多くの改革派の著述家が含まれていた。カルヴァン派とアルミニウス派の論争に関連する相違は論争の大きな部分を占めていたが（アドベンチストは救済論的にはアルミニウス派である）、マーティンはカルヴァン派への適合がキリスト教正統性の試金石であるとは考えていなかった。 ^[要出典] 1962年、ノーマン・F・ドゥーティは『セブンスデー・アドベンチストのもう一つの見方』とハーバート・バードの『セブンスデー・アドベンチストの神学』を出版し、どちらもアドベンチストは依然としてカルトであると主張した。オランダのカルヴァン派神学者アンソニー・フーケマは、 1963年の著書『四大カルト』で、アドベンチストをモルモン教、エホバの証人、クリスチャン・サイエンスとともにグループ化した。この本の中で、ホーケマはアドベンチストがアリウス派から離れたことを賞賛しているが、教義に関する質問はキリストの罪深い性質の教義を真に否定することに失敗し、同様に贖罪に関する曖昧さと矛盾を取り除くことにも失敗したと主張している。^[16]

教義に関する疑問は、 20世紀後半の多くのアドベンチストにとって分裂の原因となった。教会史家ジョージ・R・ナイトは「公式アドベンチストは福音派からキリスト教として認められたかもしれないが、その過程で亀裂が生じ、この50年間癒えず、今後も癒えないだろう」と書いている。^[17]保守派のハーバート・ダグラスも「過去45年間のいわゆる『異端者』または『独立派』のグループのほとんど、あるいはすべてが、贖罪と受肉に関して[教義に関する疑問]が主張する明示的および暗黙的な立場の直接的な結果である」と同意している。 ^[18]

QODは 138,000 から 147,000 部ほど配布されましたが、非常に物議を醸したため、1963 年に絶版となりました。^{[13]その後の数十年間、} QOD を支持するアドベンチスト派と反対するアドベンチスト派の 2 つの陣営は、 QOD がもたらす問題に苦しみ続けましたが、その問題は「教義に関する質問に対する総会指導者の曖昧な姿勢」によって緩和されることはありませんでした。

論争の多くは、受肉したキリストの性質とアウグスティヌスの原罪の教義に集中していた。地上におけるキリストの性質に関して、堕落前の立場は、福音派に受け入れられるための「絶対条件」として、QOD の著者によって受け入れられた。フルームは、QOD で、エレン ホワイトの著作からの引用をいくつか用いて、これを裏付けようとした。彼は、デジタル化が利用可能になる前に、「カット アンド ペースト」手法を使用した。1978 年、ラルフ ラーソン博士は、「堕落していない性質の詐欺」と題する短いパンフレットを出版し、その中で、フルームが貼り付けた節を丹念に分析し、彼女の著作から引用したほぼすべての例において、文脈上、まったく逆のことを述べていることを決定的に証明した。彼はさらに、エレン ホワイトが、400 を超える引用で直接または暗示的に堕落後の立場を支持していることを示した。彼女の著作が反対の立場を支持するために主に使われたのは、有名な「ベーカーの手紙」から来ている。これは、アリウス主義の変種である養子論のキリスト教的立場を取っていたタスマニアの牧師に宛てて E.G. ホワイトが書いたものである。当時 (1890 年代)、SDA の三位一体の立場は、ユライア・スミスのような先駆者たちのアリウス派の立場から離れつつあった。エレン・ホワイトは、神の三位一体の平等性と神性を支持しながらも、カトリックを含むさまざまな宗教グループによって解釈が異なるため、「三位一体」という用語の使用を慎重に避けた。彼女は単に、人々がキリストが創造された存在であると信じ、その結果キリストが罪人であるという立場を取ることのないように、キリストの人間性をどのように表現するかに注意するようベーカーに警告しただけだった。ラーソンは後に「言葉は肉体となった」を出版し、その中でキリスト論に関するエレン・ホワイトの誤った引用に一章を割いた（https://www.amazon.com/Word-Was-Made-Flesh-Seventh-Day/dp/1572580321 で入手可能）。

一方、福音派はQODの撤回がアドベンチストの教義的後退を意味すると懸念し、この本の再版を求めた。1986年頃のアドベンチスト・カレントとのインタビューで、マーティン自身は次のように語っている。

「もしセブンスデー・アドベンチスト教会が、その答えを行動で裏付けず、『教義に関する質問』を再び印刷しないなら、彼らは本当に困った状況に陥っており、私には彼らを助けることはできないし、他の誰にも助けることはできない」^[19]

QOD は、アンドリュース大学出版局が 2003 年に「アドベンチスト クラシック ライブラリー」シリーズの一部として独自に再版するまで再版されませんでした。この新版には、ジョージ R. ナイトによる注釈と歴史的序文が含まれていました。^[20]元の本のテキストは、この再版の数年前から、個人の Web サイトを通じてオンラインでも入手できました。^[13]ナンシー ヴィマイスターによるレビューが 1 つあります。^[21]

ジョージ・ナイトによると、「これはアドベンチストの信条を非常に肯定的かつ攻撃的に述べたものだ」。^[13]ゲルハルト・ファンドルによると、「この本はアドベンチスト教会の歴史において重要な役割を果たした」。^[13] 『教義に関する質問』は、アンドレアセンの神学を支持し、この本で提示された教えに反対する神学運動を生み出した。これらの「歴史的アドベンチスト」は、 『教義に関する質問』が伝統的なアドベンチストの教えからの大きな逸脱を表していると認識しており、その出版は教会に有害であると考えている。他のアドベンチストは、 『教義に関する質問』がアドベンチスト神学の勇敢で洞察力のある再述を表していると感じるが、この本に欠点がないわけではないことを認めている。たとえば、著者がアドベンチストの三位一体に関する歴史的理解に関して事実を過度に推し進め、キリストの人間性に関するデータを誤った印象を与える方法で提示していることは明らかである。

福音派のケネス・サンプルズは、サンプルズのアドベンチスト派の友人たちが語ったウォルター・マーティンに関する4つのユニークな見解について述べている。より福音派のアドベンチスト派は「私はウォルター・マーティンが本当に好きです。彼は私たちのために立ち上がってくれました」と語った。よりリベラルなアドベンチスト派は「私たちの正統性に疑問を抱くなんて、ウォルター・マーティンとは誰だ？」と語った。より原理主義的なアドベンチスト派は「ウォルター・マーティンは私たちの教会を毒した」と語った。文化派のアドベンチスト派の友人は「ウォルター・マーティンって誰？」と語った。^[22]

ウォルター・マーティンは、福音主義者のアドベンチストに対する認識に与えた影響が彼のキャリアにおけるハイライトの一つであると考えていた^[要出典]。

2007 年 10 月 24 日から 27 日まで、ミシガン州のアンドリュース大学で、この本の出版 50 周年を記念する学術会議が開催されました。^[23]この会議は、ジュリアス・ナムが 2005 年にこの本に関する博士論文を執筆したことがきっかけでした。^[24]アドベンチスト神学のさまざまな立場の学者、教会指導者、牧師が、教義に関する質問に関心のある非アドベンチスト福音派の学者と対話のために集まりました。このイベントに先立ち、現会長のヤン・ポールセンを含む総会の管理者は、この会議が教派内で激しい論争を巻き起こすのではないかと懸念し、会議に懸念を表明し、さらには完全に反対していました。^[25]それにもかかわらず、この会議はあらゆる立場の参加者から成功と歓迎され、「癒し」を促進したと感じられました。^[23]

会議の主催者は、アドベンチストの歴史を専門とするアドベンチスト学者のジュリアス・ナム、マイケル・W・キャンベル、ジェリー・ムーンであった。アンドリュース大学、ロマリンダ大学、オークウッド大学の3つの機関が共同でこのイベントを主催した。基調講演者は保守派神学者ハーバート・ダグラス、アドベンチスト歴史家ジョージ・ナイト、聖書研究所所長アンヘル・ロドリゲスであった。プレゼンターにはロイ・アダムス、アーサー・パトリック、ジョン・ポーリン、リチャード・ライス、A・リロイ・ムーア、ウッドロー・ウィッデンがいた。「保守派」の立場は、ダグラスのほか、ラリー・カークパトリック、コリン・スタンディッシュ、ラッセル・スタンディッシュが代表した。さらに、非アドベンチスト学者のケネス・サンプルズとドナルド・デイトンの寄稿もあった。^[26]

教義に関する質問では、以下のトピックについて取り上げました。

• キリスト論
• エレン・G・ホワイトの著作の役割
• 法律の役割
• 安息日​
• 日曜法と獣の刻印
• 残されたものの意味
• ダニエル書第8章と第9章の預言
• アドベンチストの天の聖所と調査審判の教義
• イエスの再臨
• 死と地獄

• セブンスデー・アドベンチスト神学
• アドベンチストの柱
• セブンスデー・アドベンチスト教会の歴史
• ウォルター・マーティン
• ML アンドレアセン

• 教義50周年記念会議ウェブサイトに関する質問、2007年10月24日～27日、アンドリュース大学
• ミニストリーの「教義に関する質問：過去と現在」への回答
• 教義に関する疑問の墓場
• サタンのシナゴーグ (音声説教) が QOD をカバーしています
• デズモンド・フォードの背教
• 教義に関する疑問の歴史