歴史的なアドベンティズム

歴史的アドベンチストとは、セブンスデー・アドベンチスト教会に所属し、教会の特定の伝統的信条や慣習を守ろうとする保守的な個人や団体を指す非公式の呼称である。彼らは、20世紀半ば以降、教会の指導者が主要な教義上の「柱」から逸脱したと感じている。具体的には、1957年に出版された『セブンスデー・アドベンチストが教義に関する疑問に答える』という本を指摘し、この本は歴史的アドベンチスト神学を弱体化させ、福音主義とより調和する神学を優先していると考えている。^{[1]歴史的アドベンチストは、安息日や預言の霊など、教会の}基本的な信条 に反映されている教会の教えを固守するアドベンチストすべてに誤って適用されている。彼らは、主流の伝統的アドベンチスト信条を固守する人々を歴史的アドベンチストと同義語として誤って適用している。^[1]

歴史的アドベンチストは、独立した聖職者団体を通じて自らのメッセージを広める傾向があり、その中には公式の教会と緊張関係にあるものもあった。^{[2] [3]}「最後の世代の神学」は歴史的アドベンチストといくつかの要素を共有しているが、アドベンチストの信条を論理的な結論まで「拡大」したと自ら考えている。^{[4]歴史的アドベンチストは}、進歩的アドベンチストとはアドベンチスト神学のスペクトルの対極に位置するとみなされている。歴史的見解を支持する著名人には、MLアンドレアセン、コリン・スタンディッシュ、ラッセル・スタンディッシュなどがいる。

キリスト教の完全性と個人の神聖さに関する教えは、アメリカの大覚醒の宗教復興に存在し、 19世紀初頭のインディアナ州の「聖なる肉の運動」などの初期のアドベンチスト運動にも明らかであったが、エレン・ホワイトはこれをすぐに非難した。 ^[5]また、医師のジョン・ハーヴェイ・ケロッグや、1888年に有名になったジョーンズとワゴナーによる神聖さに関するいくつかの教えにも明らかであった。^[6]

ジョセフ・ベイツは、セブンスデー・アドベンチスト派の3人の創始者の一人です（ジェームズとエレン・ホワイトと共に）。初期の教会の多くの人々と同様に、彼は神の恵みによる救済よりも神の律法の要求に従うことに重点を置いていました。^[7]

1919年の聖書会議では、エレン・ホワイトの霊感について2日間にわたって議論されたが、ホームズやウォッシュバーンなど、彼女に対する攻撃だと感じたものを擁護する者もいた。彼らは、アドベンチスト教会のいわゆる「新神学」と「オメガ」背教を非難する公開書簡を書いた。^[8]

キース・ロックハートは、アドベンチストの「黄金時代」を（社会学的観点から）1920年代から1950年代の原理主義時代と表現している。「歴史的アドベンチスト」という表現は、19世紀のアドベンチストではなく、この時代に対して最も正確に当てはまる。 ^[9]マルコム・ブルとともに、彼は「アドベンチスト原理主義」は1880年代に出現し、1920年代に支配的になり、今日まで保守派の間で生き残っている」と述べている。彼らはまた、「原理主義の要素が再び呼び起こされ」、1990年代にそれが顕著になったと主張している。^[10]

「しかし、多くの著者が歴史的なアドベンチスト派とみなしているものは、実際には20世紀の創造物であり、1920年代に起こり、1960年代まで支配的であった統合である。さらに、それ自体が新しく形成された原理主義運動への適応を表す統合であった。」^[11]

現在の歴史的なアドベンチストは、1955 年の春から 1957 年の秋にかけて行われたアドベンチストと福音派の議論に応えて出現したと広く認められています。これらの対話は、福音派のドナルド バーンハウスとウォルター マーティンによって開始されました。彼らはアドベンチストが何を信じているのかを明確にし、当時アドベンチスト神学の特徴であると一般に考えられていたいくつかの教えに異議を唱えました。これらの最も重要なものは、神格に関する半アリウス派の見解、キリストが受肉した人間の罪深い性質、キリストの十字架上での死の時点での不完全な償い、律法への服従による救済、および極端な宗派主義です。^[12]少なくとも 1 人の著者は、ミラー派の中にはアリウス派の見解を持つ教会から来たものもいたため、さまざまな流れが以前から存在していたと考えていますが、この出来事によって彼らは二極化しました。^[13]

ウォルター・マーティンと会談したアドベンチストの指導者たちは、主流のアドベンチスト神学についてより詳しい説明を行い、より原理主義的な見解は少数の人々の信念に過ぎないと述べた。（ル・ロイ・エドウィン・フルームは彼らを「狂信的な過激派」と呼んだ。）アドベンチストは、それが神格に関する半アリアン派の見解から明らかに逸脱していることを示すことに加えて、キリストが堕落後にアダムの罪深い性質を引き継いだという信念と不完全な贖罪は主流のアドベンチスト教義の一部ではないと主張した。アドベンチストの歴史家ジョージ・ナイトは、1950年以前の大多数のアドベンチストがキリストの性質と贖罪に関するこれらの教えを守っていたため、それは完全な描写ではないと感じた。^[14]

マーティンとバーンハウスはアドベンチスト代表団の回答に満足し、アドベンチスト教会は正当なキリスト教団体であると結論付けた。一方、これらの手続きを知っていたアドベンチスト神学者M. L. アンドレアセンは、キリストの性質と贖罪に関する変化と感じたことに公然と反対し、その見解を持つ多くのアドベンチストを代表した。(キリストが堕落した性質をとったと信じるアドベンチストは、イエスは罪がなく、実際の罪を犯していないと信じていたが、罪を犯す性向や欲望は含まれていると考えていた)。これらのアドベンチストの中には、これらの問題に関して教会指導者が取った神学的な方向性に反対し続ける者もおり、より原理主義的な要素は今日「歴史的アドベンチスト」として知られている。

ハーバート・ダグラスはこう述べている。

過去45年間のいわゆる「反体制派」または「独立派」のグループのすべてではないにしても、そのほとんどが、[教義に関する質問]が贖罪と受肉に関して表明した明示的および暗黙的な立場の直接的な結果です。^[15]

歴史家ジョージ・ナイトによれば、

公式アドベンチストは福音派の世界からキリスト教として認知されたかもしれないが、その過程で亀裂が生じ、それは過去50年間癒えず、おそらく決して癒えないだろう。^[16]

デズモンド・フォードは1970年頃、ロバート・ブリンズミードに、彼の完全主義に関する見解は間違っていると説得した。 ^[17]しかし、ロバート・ブリンズミード自身は、フォードが彼に完全主義を捨てるよう説得したことを否定し、さらに、プロテスタント改革、マルティン・ルター、信仰による義認の問題を徹底的に研究した結果、完全主義を捨てたと述べている。 ^[18] 1970年代、現在のアドベンチスト・レビューは、編集者ケネス・ウッドと副編集者ハーバート・ダグラスによる、教義に関する質問を拒否し、最終的な完全な世代を主張する記事を掲載した。^[17]

総会は1976年にカリフォルニア州パームデールで会議を開催し、 「信仰による義」をめぐるこの論争に対処した。 ^[17]フォードは「注目の的」となり、その結果出された文書は「パームデール声明」として知られるようになった。^{[19] [20]}しかし論争は続き、フォードらの「新神学」に対する批評家たちはそれに対抗する組織を設立した。^[17]

ジュリアス・ナムはこう書いている。

しかし、アンドレアセンの神学継承者たちは、このような展開を非常に憂慮している。1971年以来、アドベンチスト教会内には、アンドレアセンの堕落後観とそれに付随する終末の世代の神学を自覚的に受け入れた独立した牧師グループがいくつか現れた。彼らは、この神学がエレン・ホワイトの著作によって支持されていると信じている。設立以来、これらのグループはアドベンチストの福音化に警告し、教会全体に対して『教義に関する質問』以前のアドベンチストに戻るよう呼びかけてきた。アンドレアセンと同様に、彼らはアドベンチスト福音派会議と『教義に関する質問』の出版を、終末期の背教の始まりと見なしている。これらのグループの観点からは、『教義に関する質問』が提唱し、多くのアドベンチストが受け入れている堕落前観は、教会で続く背教のもう一つの兆候である。彼らはアドベンチストを、福音派などの他のグループとは意図的に分離すべき運動と見ている。アドベンチストのビジョンは、最終的に罪を克服する最後の世代のキリスト教徒を準備する運動です。^[21]

1975 年にダグラスが編集した『Perfection: The Impossible Possibility』 (ナッシュビル: Southern Publishing Association 、1975 年) には、伝統的なアドベンチスト派の見解を支持するダグラスと C. マーヴィン マクスウェルのエッセイ、および彼らの見解を支持するエドワード ヘッペンストールとハンス ラロンデルのエッセイが掲載されました。

歴史的アドベンチスト神学は、キリスト論、過失論（罪）、救済論（救済）、終末論（終末論）の分野で主流のアドベンチスト神学と異なる傾向がある。彼らはしばしば、教会における教義の変化を軽蔑する言葉として「新神学」という用語を使用する。^[22]

キリスト論に関して、アドベンチストの歴史家ジョージ・ナイトによると、初期のアドベンチストのほとんどは、イエス・キリストは肉体的に弱く誘惑を受けやすいだけでなく、堕落した素質と罪を犯す傾向も持っていた人間性を持って生まれたと信じていました。^[23] 1950年以来、教会の「歴史的」派はキリストの人間性に関するこの「堕落した」見解を保持し続けていますが、これは現在、神学者と主流のアドベンチストの間では少数派の立場となっています。^[24]

歴史的アドベンチストは、主流派のアドベンチストと同様に、罪はアダムから受け継いだ人間性の生来の腐敗ではなく、個人的な戒律違反の観点から定義されると信じています。^{[25] [26]}

歴史的アドベンチストは、義認よりも聖化に重点を置く傾向がある。^[25]アンドレアセンに倣い、彼らは贖罪を、罪に対する罰の支払いだけでなく、私たちの性格を罪から清める神の働きとして定義している。天の聖所におけるキリストの働きは、すでに完了した贖罪の恩恵を適用することではなく、十字架上で始まった贖罪の働きの継続と見なされている。 ^[27]

「終末論的完全主義」とは、最後の世代の信者は、イエスの再臨直前の最後の時期に、完全な状態、つまり罪のない完全な状態に到達しなければならないという教えであり（ 「終末の神学」を参照）、ほとんどの歴史的アドベンチストはこの教えを信じている。この罪のない信念は、特にMLアンドレアセンによる再臨論の解釈から生まれたもので、アドベンチストの柱​​の1つであり、エレン・G・ホワイトの「大争闘」に見られる。^{[12] [28]}

歴史的アドベンチストは、主流派のアドベンチストに比べて、エレン・G・ホワイトの著作を教義上の権威として重視しており、彼女の著作は絶対確実で聖書とほぼ同等の地位にあると考える人もいます。^[1]

歴史的なアドベンチストは、 1888年のミネアポリス総会に関して異なる見解を持っており、エレン・ホワイトはジョーンズとワゴナーを支持しただけでなく、彼らから生まれたと言われる完全主義神学も支持したと主張している。^[29]

歴史的アドベンチストの中には、主流派のアドベンチストの多くと同様に、キング・ジェームズ版聖書のみの使用を推進するキング・ジェームズ版のみの運動を提唱する者もいる。(この運動の古典である『Our Authorized Bible Vindicated (1930)』は、アドベンチストのベンジャミン・G・ウィルキンソンによって書かれた。その批評の 1 つは、アルデン・トンプソンによるものである。^[30] ) 歴史的アドベンチストの中には (smyrna.org)、SDA の 28 の基本信条を拒否し、1872 年と 1889 年の基本原則のみを受け入れる者もいる。エレン・ホワイトは、基本原則は疑いの余地のない権威に基づいていると述べた。「彼は、疑いの余地のない権威に基づく基本原則を、信仰の力でしっかりと守るよう私たちに求めている。」1SM 208.2

「最後の世代の神学」（LGT）または「最終世代の神学」は、セブンスデー・アドベンチスト教会の保守派の一部が信じている信仰体系であり、144,000人のような完全性は、イエスの再臨前の最後の世代の一部の人々によって達成されると主張している。これは「歴史的アドベンチスト」と密接に関連しているが、ある支持者が主張するように、伝統的なアドベンチスト信仰の延長または発展を形成し、またはそれらを論理的な結論に導くという点で異なる。

主流派および進歩派のアドベンチストは、「歴史的」という用語の使用を批判している。アドベンチストの先駆者たちの間で一般的だった多くの教義上の立場は、一般的に「歴史的アドベンチスト」を自称する人たちは支持していないことが指摘されている。たとえば、半アリウス主義、安息日は一日のうち何時に始まるべきか、組織的慈悲の特定の理解、「閉ざされた扉」、聖霊の人格などである。^[29] 「歴史的」信念を過度に評価することは、アドベンチストが常に定義的信念として保持してきた「新しい光」と「現在の真実」を無益に無視することにつながると主張されている。

ウォルター・マーティンは、彼が出会った歴史上のアドベンチストのほとんどを「律法主義者」、「エレン・ホワイトの崇拝者」、「狂信的な過激派」と呼んだ。 ^{[31]この用語は、アドベンチストの指導者がマーティンと会ったときに、}リロイ・エドウィン・フルームが以前に使用していた。^[32]

アドベンチストの歴史家ミルトン・フックは、これを「アドベンチスト原理主義」と表現している。彼は、ローマカトリック教徒と「背教者」プロテスタントを攻撃したジョージ・バーンサイドの攻撃的な説教スタイルを引用している。フックによると、これによって多くの人が離れ、残った者の中には単に「宗教的な激しい戦いを好んだ」者もおり、改宗者は「しばしば不寛容の砂嵐を巻き起こし、仲間内で過激な独断主義のクローンになった」という。彼は、この伝道スタイルはかつてアドベンチストの説教者の間では標準的であり、19世紀の米国のメソジストにルーツがあると述べた。^[33]

アンディ・ナッシュは、アドベンチスト・レビューで働いていたとき、「保守派の過激派によって雑誌の運営能力が損なわれていることにしばしば困惑した」と書いている。礼拝に関する記事に対して、彼らは聖書よりも伝統に基づいた批判的な手紙を多数受け取った。彼らは読者をなだめるために写真から宝石を消し去った。^[34]

歴史的アドベンチストは、教会の過去の時代を好意的に見ている。かなり保守的な著者であるフィル・ダナムは、「『歴史的アドベンチスト』の古き良き時代への懐古主義」を批判した。「一部の人々の心の中では、最も汚れのない、非難の余地のない教義的立場、可能な限り最高の道徳基準、最も深い精神的成熟、最も雪のような純粋さ、翻訳への最大限の準備の時代であるように思われる。[...] しかし、私たちがよく使う『歴史的セブンスデー・アドベンチスト』という表現は、私たちの初期の教会が実際にどのようなものであったかという理想化された非現実的な概念に基づいています。」^[35]

「最近、善意の多くの人々が、過去のより清らかな時代を懐かしがっています。彼らは、歴史的なセブンスデー・アドベンチスト教会を取り戻し、そのより清らかな水に浸かることができれば、終末の影響に抵抗できると感じています。

「当時は、人々の精神性はより高く、問題の発生率はより低かった。当時は棄教は何らかの形で禁止されていたか、少なくとも抑えられていた」と彼らは主張する。

それは真実ではありません。歴史的なセブンスデー・アドベンチスト教会にも真実ではありません。歴史的なキリスト教会、つまり新約聖書の教会にも真実ではありません。荒野のセブンスデー教会、つまり歴史的なユダヤ教にも真実ではありません。エデンの第一教会にも真実ではありません。なぜなら、その教会の2人のメンバー全員が、あからさまな背教の中で逃げ隠れしたからです。

いいえ、棄教から逃れるために、単にグループの名前を変えたり、どこかのグランジホールで集会を開いたりすることはできません。棄教の種は、名前や場所や時間の中で育つのではなく、アダムとイブ以来、この地球上のすべての人々の心の中で育つのです。」[...]" ^[36]

これに対して、歴史あるアドベンチストの中には、自分たちの伝道活動は愛情深いものであり、狂信的だという非難は自分たちには当てはまらないと主張する者もいる。彼らは、自分たちの見解を裏付けるためにエレン・ホワイトの言葉を引用している。例えば、

「人々は、私たちが信じ、聖書の真理として教えている教義を誤って伝えるでしょう。そのため、世俗の新聞に記事を掲載する特権を確保するために賢明な計画を立てる必要があります。これは、真実を見るために魂を目覚めさせる手段となるからです。神は、あらゆる水辺に種をまく資格のある人々を育てます。神は重要な真理に大きな光を与えており、それは世界に来なければなりません。」^[37]

「私たちは、人々の前に光をもたらすために、あらゆる正当な手段を講じなければなりません。新聞を活用し、仕事への注意を喚起するあらゆる広告代理店を雇用しましょう。これは重要でないとみなされるべきではありません。街角のいたるところで、起こっているさまざまな事柄、その​​中には最も不快な性質のものもあることへの注意を喚起するプラカードや通知が見られるでしょう。命の光を持つ人々は、大衆の注意を真実に向けるための弱々しい努力で満足するのでしょうか？」^[38]

メソジスト学者ドナルド・デイトンは、教義に関する質問50周年記念会議で発表した論文の中で、歴史的なアドベンチストに対する同情を表明した。^[39]

セブンスデー・アドベンチスト教会は、一部の人々から「歴史的なアドベンチスト」神学を持つと言われる2つの組織、ホープ・インターナショナル、ハートランド研究所（米国）およびレムナント・ミニストリーズ（オーストラリア）に対して公式に反応した。1998年、総会は信念と活動を評価する委員会を設立し、委員会は「ホープ・インターナショナルとその関連団体の性質と目的に関して深刻な懸念」を表明する報告書を作成した。^[3]

報告書の結論では、「聖書と預言の精神の解釈が教会の解釈と異なる場合、世界教会の会議での権威を拒否することで、ホープ・インターナショナルとその関連団体は、世界教会の権威よりも権威を優先し、派生運動と一致する方法で活動している」と述べられている。報告書には、重大なエスカレーションも含まれている。「ホープ・インターナショナルとその関連団体が世界教会の組織と調和できないことが12か月以内に明らかになった場合、セブンスデー・アドベンチスト教会は、「適切に構成された教会の権威を認めること、または教会の秩序と規律に従うことを一貫して拒否している」かどうかを検討する必要があるかもしれない（教会マニュアル、169ページ）。」^[3]

ある記事によると、北米のアドベンチスト教会の方針では、ハートランドやホープ・インターナショナルの信者は教会の役職に就くことはできないとのことである。^[40]

^{ホープ・インターナショナルとハートランド研究所[41]}に加えて、ヒストリック・アドベンチストの見解の表明と擁護を支援する教会外の組織が数多くある。かつてロン・スピアが率いていたホープ・インターナショナルは、出版活動と健康センターを運営している。ハートランド研究所は、コリン・スタンディッシュ（この組織の創設者）と関係のある教育大学と健康センターから成り、彼らの書籍やその他の書籍、およびラスト・ジェネレーション誌を出版している。^[42]

レムナント・ミニストリーズはラッセル・スタンディッシュ^[43]によって設立され、オーストラリアに拠点を置いています。^[44]

「懸念する兄弟」という用語は、オーストラリアのアドベンチスト運動を指す^[45] (アドベンチストとはまったく別のキリスト教運動であるブレザレン教会と混同しないでください)。この表現は、デズモンド・フォードの教え、特に彼がアボンデール大学の神学長を務めていた時代にフォードの教えに反対し、彼の解任を主張した引退した牧師のグループを指すものでした。^[46]この名前は、1970 年代の手紙に署名または自称したことに由来していますが^{[要出典]、}思想の流れは以前から認識されていました。^[47] E. ブルース・プライスによると、「『懸念する兄弟』は、フォード博士の新しい神学に反対する人々を嘲笑する言葉として『CB』と略されました。」^{[46] [48]}スタンディッシュ夫妻によれば、「ホープ・インターナショナルはアメリカにとって、イギリスにとってのゲイズリー会議やオーストラリアとニュージーランドにとっての懸念兄弟会のような存在である。」^[46]

このグループは、¹⁹⁷⁴年にシドニーで「懸念」を持つ人々の会合の議長を務めた「ベテランのオーストラリアの伝道者および行政官」であるジェームズ・ウィリアム・ケント（1890年 - 1983年5月5日、オーストラリア、享年93歳）[ ^{49]によって率いられました。[50] [51 ] [52] 1976年2月3日と4日、ケントと}ニュージーランドの伝道者^{[48] [53]}（「反フォード派の第一人者」と評される）^[54]ジョージ・バーンサイド（1908年 - 1994年）を含む16人の男性グループ（11人は「上級牧師」で、全員引退、5人は一般信徒）は、オーストラリア・アジア支部（現在の南太平洋支部）の聖書研究所の20人の男性から聴聞を受けました。^[55]ある著者によると、フォードの信仰による正義の理解が主な問題であり、^{[49]報告書では「アボンデール大学での神学教育、特に}聖域、地球の年齢、インスピレーションの領域に関する懸念」が述べられている。^[56]これに対して、研究所は報告書の中でアボンデールへの支持を表明した。^[56]

1977年3月、ケントらはフォードと教会の管理者と会談した。彼らはこれが教会の指導者たちとグループで会える最後の機会だと知らされた。^[57]ケントとバーンサイドはフォードに反対し続けたため、1978年12月18日に教会での説教を禁止された。 [48 ^]この頃、ケントが90歳の誕生日を迎えようとしていたため、ACニーダムが非公式の指導者としてケントに代わった。^[58]

アーサー・パトリックによれば、「1974年から現在までの『憂慮する兄弟たち』の悲惨な物語を振り返ると、効果的な牧会活動の要点をより適切に適用することで、論争の一部が緩和されたことは明らかである」^[59]。また、「1950年代に激化した紛争の後、1970年代にオーストラリアのアドベンチスト教会は『永遠の福音』をよりよく理解し、提示する点で大きな進歩を遂げたが、一部の古参メンバーの支持を得ることはできなかった。さらに、憂慮する兄弟たちと似たような見解が、さまざまな独立したグループによって広められた」^[60] 。彼は彼らを「忠誠者」と表現している。

1978年、ニューキャッスルの海岸（オーストラリア、ニューサウスウェールズ州）で、コリン・スタンディッシュ博士とアドベンチスト信徒のカール・ブランスターとの会話の中で、デズモンド・フォードの神学と、アドベンチストの説教壇から古い牧師を追放したことに関して生じた問題から、これらの牧師たちに、公式教会による妨害なしに信徒に話す機会を与えるべきだという考えが生まれました。その結果、オーストラリアで拡大するデズモンド・フォード運動に対抗するために、アドベンチスト信徒会（ALF）が設立されました。ALFは、シドニー郊外のビジョン・バレー（ウェスレー・ミッション所有）で一連の週末集会を開催し、地元および海外の保守的なアドベンチストの講演者が講演するよう招かれました。最初の週末集会は1978年11月に開催され、ラルフ・ラーソン博士（当時カリフォルニア州ロマリンダのキャンパス・ヒル教会の牧師）、JW・ケント牧師、オースティン・クック牧師、ジョージ・バーンサイド牧師、コリン・スタンディッシュ博士が出席しました。約 800 人のアドベンチスト信者が参加し、安息日にシドニー SDA の多くの教会が一部空になった。参加者はクイーンズランドやビクトリアなど遠方からも来た。

ALF 委員会の初期メンバーは、カール・ブランスター、ネルソン・ハオラ、デイビッド・ペニントン博士、ウォル・ハンセン、ハル・リード、ルウェリン・ジョーンズ・ジュニア、ビル・ターナーで、全員が平信徒で、そのほとんどは SDA 教会の元長老または現長老でした。公式の SDA 教会とのオープン性と協力精神を維持するために、グレーター・シドニー・カンファレンスの会長がすべての委員会会議に出席するよう招待されました。実際、会長はそれらの会議に何度か出席しました。後の委員はマリー・マンローとデイビッド・ブラックです。数年にわたって、ビジョン・バレーでは、コリン・スタンディッシュ博士、マーヴィン・マクスウェル博士、リロイ・ムーア博士、デニス・プリーブ博士、チャールズ・ウィーリングなど、地元および海外からの講演者を招いた公開会議が年に 2 回まで開催されました。週末に開催されるシリーズには、1,000 人を超える人々が参加しました。ALF は、デイビッド・ペニントンが編集する「ランドマーク」という雑誌も数年間発行していました。 ALF は、チャールズ・ホイーリングの預言的解釈をめぐって委員会が分裂し、1986 年頃に解散したときに、神学上の非正統主義に屈した。{個人的なコミュニケーション、デビッド・ペニントン}

歴史的なアドベンチストは出版に強い関心を持っており、主流派教会や一般大衆に自分たちの見解を広めるために無料の文献を配布することがよくあります。^[61]

• Our Firm Foundation ^[62]は、Hope International が発行する月刊誌です。Alden Thompson は、この雑誌を「『古い』 Adventist Review ( Kenneth Woodの時代) の完璧主義を神学的に継承しているが、主流の Adventist に対する激しい批判により、この雑誌の神学的見解を共有する多くの人々を遠ざけている」と評しています。 ^[63] Standishes 夫妻は、この雑誌を「全教派の中で最も優れた英語のメッセージ紙」と見なしています。 ^[46]
• アンカーは1985年4月に創刊された歴史あるアドベンチストの雑誌です。最初はHHマイヤーズが編集し、後にロンとウラ・ケーブルが編集し、オーストラリアのクイーンズランド州から発行されました。^[64]
• ピルグリムズ・レストまたはウェイマークスは、ヴァンス・フェレルによって自費出版されている。オールデン・トンプソンは、この出版物を「文字通り荒野（テネシー州）から来た、声高な『アドベンチスト』の声（ヴァンス・フェレル）である。ピルグリムズ・レストは、アドベンチストの伝統的な要素を、特に総会とアドベンチスト大学などの『妥協的な』主流のアドベンチスト組織に対抗して奮起させることに積極的に取り組んできた」と評している。^{[63] [65]}フェレルは、SDADefend.com と EllenWhiteDefend.com も設立した。^[66]
• Quo Vadis (アーカイブ) は、ケビン・ポールソンが編集する雑誌です。タイトルはラテン語の表現から取られています。

• ML アンドレアセン— 『The Sanctuary Service』（Review and Herald、1947 年）の著者であり、最終世代の神学を開発した人物として知られています。
• ラルフ・ラーソン^[67]
• ラリー・カークパトリックは「反リベラル」歴史ウェブサイトGreatControversy.orgを運営する牧師である^[68]
• オーストラリアの Steps to Life (ウェブサイト) の Col Martens 氏

• オーストラリア人のロバート・ブリンズミードは1960年代に「覚醒運動」を推進し、その後強力な福音派アドベンチストに移行し、その後多くのアドベンチストと正統派キリスト教の信仰を拒絶した。^{[69] [70]}

• ジョージ・R・ナイトはかつて完璧主義者だった。^[71]

• ウッドロウ・W・ウィッデン2世は、自らを「自称、堕落後の完璧主義者」と表現しています。^[72]ジュリアス・ナムによるインタビューを参照。その中で、彼は歴史的なアドベンチストと彼らとの関係について語っています。

• セブンスデー・アドベンチスト神学

オフライン リソース:

• 問題: セブンスデー アドベンチスト教会と特定の民間宣教団体(シルバー スプリング、メリーランド州:北米支部、1992 年頃) また、アドベンチスト レビュー1992 年 11 月 5 日、1 ～ 16 ページ、「総会がホープ インターナショナルの報告書を発表」レコード2000 年 8 月 26 日、6 ページも参照してください。
• ターリング、ローウェル R. (1981)。「オーストラリアにおける信仰による正義をめぐる論争 1972-1979」。セブンスデー アドベンチスト教会の境界: セブンスデー アドベンチスト教会から出現した分離派グループの研究 (1844-1980)。バラガ ベイ、バーマグイサウス、ニューサウスウェールズ: ガリリー パブリケーションズ。203-221 ページ。ISBN 0-9593457-0-1。
• ウェーバー、マーティン。「真実を知る者は誰か：5つの異なるアドベンチスト福音書を理解する」コロンビア、メリーランド州：カルバリー・コネクションズ、1994年。福音書に関するモリス・ベンデン、ジョージ・ナイト、ジャック・セケイラ、ラルフ・ラーソン、グラハム・マクスウェルの見解の評価
• JR ズルヒャー。私たちの感情に触れ、そして（インスピレーションが語る）キリスト教の完全性について
• コリン・スタンディッシュ、ヒストリック・アドベンティズム、出版社のページ
• ウッドロウ・W・ウィッデン II.エレン・ホワイトの救済論
• ロイ・アダムス『キリストの本質：完璧さをめぐって分裂した教会への助け』1994年
• ゲイリー・ランド（2014年10月23日）。セブンスデー・アドベンチストの歴史辞典。ローマン＆リトルフィールド出版社。ISBN 978-1-4422-4188-6。

サポート：

• 歴史的なアドベンチスト：信頼と従順を忘れない ラルフ・ラーソン著 1994年1月/2月号のアドベンチスト・トゥデイ
• コリン・スタンディッシュ。「歴史的アドベンチズム：パート 1」。Our Firm Foundation v18 2003年 5 月、21～23、30 ページ、「歴史的アドベンチズム：パート 2」。Our Firm Foundation v18 2003 年 6 月、16～19、27 ページ
• 歴史的なアドベンチスト教会は永遠の福音教会によって破滅させられる運命にあるのだろうか。
• ホープ・インターナショナル・アンド・アソシエイツ - C. マーヴィン・マクスウェルによる別の視点。以前、このサイトで「4つの正当な飢餓」の手紙として公開されました。以下のレポートに対する回答
• キリストの本質を生死に関わる問題として見る理由 ロバート・ウィーランド著
• マントと短剣で: 「ワシントン教皇庁」の歴史 2007-10-23 にHH Meyers によってWayback Machineにアーカイブされました

中立または批判的:

• 「ホープ・インターナショナルと関連団体に関する報告書」は、ホープ・インターナショナル、ハートランド研究所、レムナント・ミニストリーズに関する総会の懸念表明です。2000年 8 月 31 日のアドベンチスト・レビュー、 2000 年 8 月のミニストリー、および聖書研究所のウェブサイトに掲載されています。
• ウッドロー・W・ウィッデン2世による年代順の研究「エレン・ホワイトによるキリストの人間性」第10章、「歴史的アドベンティズム」へ：対話と和解の提案。
• 福音の優位性委員会 - 報告書は、1888年のメッセージ研究委員会に関するもので、聖書研究所から2010年12月23日にWayback Machineにアーカイブされました。
• 「本質的なアドベンチストか、それとも歴史的なアドベンチストか？^{」ウッドロー・}ウィッデン著、1993年10月号
• 進歩的アドベンチストと伝統的アドベンチストについて、ロン・コーソンが『Adventist Today』で考察しています。
• オーストラリアの聖公会ジェフリー・J・パクストン著『アドベンチストの揺さぶり』
• 「目覚めのメッセージのレビュー」（パート I は 1972 年 5 月に初版発行、パート II は 1973 年 4 月に初版発行）は、ロバート ブリンズミードによる以前の歴史観の評価です。現在は「セブンスデー アドベンチスト メッセージのレビュー。パート 2」と改題されています。
• 「論争から危機へ: セブンスデー・アドベンチスト教会の最新評価」ケネス・R・サンプル著。クリスチャン・リサーチ・ジャーナル11:1 (1988 年夏)、9 ページ
• クロード・ウェブスター著『アドベンチスト・キリスト論の交差流』（ピーター・ラング出版、1984年、アンドリュース大学出版、1992年）ISBN 0-8204-0157-9 
• 「荒野の声」メアリーアン・スターリング著
• 分類対象: ロバート・J・ウィーランド、ドナルド・K・ショート、『1888年再考』の著者。デニス・ホカマ著「アフリカから: 1888年再考 50周年」を参照。2010年12月9日、 Wayback Machineにアーカイブ。アドベンチスト・トゥデイ8:2 (2000年3月～4月)、12～13ページ
• ドナルド・K・ショート（1987年）。『1888年再考：1888年から1988年、神とその民の1世紀にわたる対立の物語』1888年メッセージ研究委員会。