宗教的儒教

宗教的儒教
五方上帝は儒教の神々のセット
中国語名
中国語	儒教
文字通りの意味	ル教の教義
転写 標準中国語 漢語ピンイン ルジアオ 広東語 ジュッピン ジュウガウ
中国語の別名
中国語	孔教
文字通りの意味	孔子の宗教的教義
転写 標準中国語 漢語ピンイン 公教
2番目の代替中国語名
中国語	儒家信仰
文字通りの意味	ル学派の信仰
転写 標準中国語 漢語ピンイン ルジア新楊
ベトナム語名
ベトナム語のアルファベット	いいえ
チュハン	儒敎
韓国名
ハングル	ユグー
漢字	儒敎
転写 改訂ローマ字表記 遊行 マッキューン・ライシャワー ユキョウ
日本語名
漢字	儒教
転写 ローマ字 じゅきょう

宗教儒教は、儒教を宗教として解釈したものである。宗廟の儀式や祭祀、音楽制度など、当時の伝統的な宗教制度を擁護した孔子の時代に始まった。^[1]

宗教的な儒教の中国語名はRujiaoであり、非宗教的な儒教はRujiaと呼ばれます。違いは、jiaoが宗教、jiaが学校と大まかに翻訳できますが、 Rujiaoという用語は古く、 jiaoのこの現代的な用法よりも古いものです。

汝（「博学な人々」）は、古い周王朝の 儀式を保存し、伝統的な周の「書かれた古典」を世代を超えて伝えるための学術的な仕事を行った「文化専門家の小さなグループ」でした。^[2]

宗教的儒教は、その実践に伝統的な中国の家父長制宗教を取り入れており、非宗教的な儒教との混同を避けるため、一部の学者はそれを天祖教（中国語：天祖教、ピンイン：Tiānzǔjiào、文字通り「天祖の教会」）と呼んでいます。^{[3] [4]}天供犠、祭祀、奉安などの実践が含まれます。

要素には、孔子、七十二弟子、孟子、朱熹^[5]、商帝^[6]の神格化と崇拝が含まれます。

宗教的な儒教は漢王朝以来、そして1911年の革命まで、その後のすべての主要な王朝において国家の支援を受けてきました。五経は、春秋朝だけでなく、国家法典と中国の法制度の法的基礎となりました。漢王朝の終わりには、宗教的な儒教が広まりました。^[7]清王朝の間に出現した儒教教会として知られる宗教的な儒教組織は、今日、海外の中国人の間でかなりの人気を博しています。^[8]

宗教的な儒教の要素は中国の救済宗教や法輪功に見られ、日本や韓国の多くの宗教宗派も儒教のアイデンティティを主張している。

何光虎によれば、儒教は商・周王朝（紀元前1600年～256年）の国教、あるいはそれ以前に3000年もの間途切れることなく続いた中国固有の宗教の継承とみなすことができる。^{[9]両王朝は}上帝（ 「最高の神」）という最高神を崇拝していたが、商王朝では単に帝（「帝」） 、周王朝では天（ 「天国」）とも呼ばれていた。

中国文明が形成され、東アジアに世界宗教が広まる以前、地元の部族はアニミズム、シャーマニズム、トーテム的な世界観を共有していました。シャーマンなどの仲介者は、祈り、犠牲、供物を霊界に直接伝えました。この習慣は、現代の中国宗教の一部に残っています。^[10]

特に古代のシャーマニズムは、紅山文化などの古代新石器時代の文化と結びついています。^[11]フランドルの哲学者ウルリッヒ・リブブレヒトは、道教のいくつかの特徴の起源を、ヤン・ヤコブ・マリア・デ・グロートが「ウイズム」と呼んだもの、[ ^12]つまり中国のシャーマニズムにまでさかのぼります。^[13]

ウルリッヒ・リブレヒトは、今日まで続く中国の神学と宗教の発展における 2 つの時期を区別しています。それは、商の時代 (紀元前 1600 年 - 1046 年) に由来する伝統と、周の時代 (紀元前 1046 年 - 256 年) に由来する伝統です。商の宗教は、死後も目に見えない神の力として生き続ける祖先と神王の崇拝に基づいていました。彼らは超越的な存在ではありませんでした。なぜなら、宇宙は外部の力によって作られたのではなく、内部のリズムと宇宙の力によって生成されたからです。王家の祖先は「神々」を意味する「帝」と呼ばれ、最高の祖先は商帝( 「最高の神」) でした。上帝は、無限の力（気）^[13]と陰陽を体現する「変幻自在な」原始的力の象徴である龍によって象徴され、北極の周りを曲がりくねり、^[14]北斗七星と北斗七星（または大馬車）の間を這う竜座に関連付けられている。商の神学では、自然と祖先の神の多様性は帝の一部と見なされ、4つの方（ 「方向」または「側」）とそれらの風（ 「風」）は彼の宇宙的意志であった。^[17]

周王朝は農業的な世界観に根ざしており、より普遍的な天（ 「天国」）の考えを重視した。^[13]商王朝の統治者は、商帝が祖先神であるため、自分たちには統治する神聖な権利があると主張した。周は、天命を制定することで、この子孫に基づく権力の主張を道徳に基づく権力の主張に変えた。周の神学では、天には地上の単一の子孫はおらず、徳の高い統治者に神の恩寵を授けた。周の王たちは、商に対する勝利は自分たちが徳高く民を愛していたためであり、商は暴君であったため天によって権力を奪われたと宣言した。^[18]

ジョン・C・ディディエとデイヴィッド・パンケニエは、古代中国語の「帝」と「天」の両方の形を、北天の星の模様と関連付けています。ディディエの理論では、北天の極を囲む星座を四角形として結び付けて描かれ、 ^{[19]パンケニエの理論では、北斗七星とより広いおおぐま座、}こぐま座（小熊座）を形成するいくつかの星を結び付けて描かれています。 ^[20]世界の他の地域の文化でも、これらの星や星座は宇宙の起源、至高の神、神性、王権の象徴と考えられてきました。^[21]

殷は夏の祭儀の結果であり、損得を知ることができる。周は殷の祭儀の結果であり、損得を知ることができる。周の後継者は、たとえ百代であっても、また知ることができる。周は二代目を監督し、文の偉大な後継者であった。私は周の出身である。^[22]

— 孔子

周王朝の儀式、規則、制度は夏王朝と商王朝に由来し、儒教の理想のシステムでした。詩、書、儀式、音楽は周王朝の王官の教育の中心であり、古代の四教としても知られていました。これらは周の貴族の教科書にも載っていました。『国語』には、申叔時が王侯の教育のための教材のリストにこれらの六つの古代書を含めたと記録されています。^[23]

春秋を教え、人々に善を叫び、悪を抑えるように教え、人々の心に警告し、忠告する。世間を教え、人々に明るい徳を示し、暗くかすかなものを廃し、彼らの動きを休ませ、恐れさせる。詩を教え、人々に広く明らかな徳を導き、彼らの意志の輝きを輝かせる。場所を教え、上下の規則を知る。音楽を教え、彼らの会合を楽にし、彼らの浮動を抑える。秩序を教え、物事の官僚を訪問する。言語を教え、彼らの徳を明らかにし、人々に明確な徳を使うこと。「故に」を教え、浪費と上昇と恐れを知る。「規律」を教え、一族、比較の線、正義を知る。

— グオユ

ここで春秋と世界はともに歴史書であり、秩序は祭記・太陰暦などの季節の祭事の天文暦に関するものです。「言語」は「国家言語」と「家庭言語」を指し、たとえば「孔子家語」が伝承されていました。「古志」は孔子が『商書』に収録した「中緒書」「唐書」「大書」「康書」「酒書」「洛書」を指します。「規律」は『商書』の「堯典」「順典」「易訓」です。孔子は周の人々に、王族の官僚だけが持つ知識をもたらしました。宗教儒教は詩、書、礼、音楽を基礎とした儀礼主義であり、孔子の五経の解釈によって改善された。荀子は「故に詩、書、礼、音楽の道は継承されるべきである。詩はその意志であり、書はその行為であり、礼はその行為であり、音楽はその調和であり、春秋はその縮図である」と述べた。^[24]宗教儒教は孔子を最高の聖者、尚帝を最高の神とし、神は人間に王と教師を任命して神の民を教え、統治させる。「天は民を君主と教師として遣わすが、彼らは神を助け、四方に恩恵を与えると言われている。」^[25]

「儒」という文字（中国語：儒、ピンイン：ru、文字通り「学者」）は、夏、商、周の王朝の詩、書道、儀式、音楽に精通した法学者を指します。これは、春秋時代のシャーマニズム、歴史、祈祷、占いの4つの分野から発展しました。 ^{[引用が必要]}

法閻によれば、周王朝は「民衆の五つの教え、食事、葬儀、供儀を重視した。誠実と正義を重視し、道徳的に正しい人を尊敬し、正当な評価を与える。そうすることで、天下のすべてが自然に平和と調和を達成するだろう。」^[26]

紀元前6世紀までに、天の概念とそれを地上で表すシンボル（都市、寺院、祭壇、儀式用の釜の建築、周の儀式システム）は広く普及しました。周の国々のさまざまな統治者は、経済的、政治的、軍事的野心を正当化するために天命を主張しました。統治の神聖な権利はもはや周の王家だけのものではないと理解されていました。それは、天の権威にアクセスするために必要な精巧な儀式や儀礼を行うことができる人なら誰でも買うことができるものでした。^[27]

衰退しつつあった周の祭祀制度に加えて、天の意志に近づこうとする試みとして、「野蛮な」伝統、つまり「公式制度の外」の伝統 が発展した。人々は公式の伝統への信仰を失っており、もはや天と意思疎通を図る有効な手段とはみなされていなかった。「九野Jiǔyě 」と易経の伝統が栄えた。^[28]この正当性への挑戦に直面した中国の思想家たちは、「百家思想」に分かれ、それぞれが周の道徳秩序を再構築するための独自の理論を提唱した。

孔子（紀元前551-479年）は、この政治的退廃と精神的な疑問の時代に現れた。彼は商周の神学を学び、自己修養と人間の行為を重視する考え方を伝達し、再構築することに貢献した。^[18]そして、自立した個人が他者の自立を支援する教育力（愛人 àirén、「他者を愛する」という原則）を。^[30]周の統治が崩壊すると、伝統的な価値観は放棄され、道徳的衰退の時代が訪れた。孔子は、社会に慈悲と伝統の価値観を強化する機会を見出し、天に近づくための儀式が広く俗化していることに幻滅し、伝統的な周の宗教の倫理的解釈を説き始めた。彼の見解では、天の力は内在的であり、人道と正義、礼儀正しさと利他主義に駆り立てられた誠実な心に積極的に反応する。孔子はこれらの性質を社会政治的調和を回復するために必要な基礎と考えた。同時代の多くの人々と同様に、孔子は儀式の実践を天に近づくための効果的な方法と見ていたが、最も重要なのは参加者が儀式行為に従事する前に入っている瞑想状態であると彼は考えた。 ^{[31]孔子は夏・商・周王朝から受け継がれた}古典を改訂・再編し、『春秋』を編纂した。^[32]

戦国時代の哲学者たちは、国家が承認した儀式に重点を置いた「枠内」の哲学者も、国家の儀式に従わなかった「枠外」の哲学者も、論語にまとめられた孔子の遺産を基に、儒教の原動力となった古典的な形而上学を編み出した。彼らは、師に従い、心の平穏を天、すなわち一（一義）の状態とみなした。これは、各個人において、天から授かった、自分の人生と世界を支配する神聖な力である。彼らは師を超えて、宇宙の源への生成と再吸収の一体性、そして瞑想を通じてそれを理解し、再び獲得する可能性を理論化した。この考え方は、その後の中国のすべての個人的および集団的政治的神秘主義理論と実践に影響を与えた。^[33]

周有光によれば、儒教の中国語名である儒如は 、もともとはシャーマニズム的な儀式の方法を指し、孔子の時代以前に存在していたが、孔子の時代になると、人々に文明をもたらすためにそのような教えを広めることに専念することを意味するようになった。儒教は孔子によって始められ、孟子（紀元前372-289年）によって発展され、後の世代に受け継がれ、確立以来絶えず変革と再構築が行われてきたが、その核心にある仁義の原則は保持されている。^[32]

朝鮮王朝時代、正統派の新儒教は宗教とは一線を画し、「宗教の多くの側面を備えた包括的な信仰体系」に似たものであった。[ ^34]

天は天の神、天空の北の頂と回転する星々、^[35]天から来る地上の自然とその法則、「天と地」（つまり「万物」）、そして人間の制御を超えた畏敬の念を起こさせる力を指します。^[36]中国思想ではあまりにも多くの用法があるため、英語に一義的に翻訳することは不可能です。^[37]

孔子はこの言葉を神秘的な意味で使用した。^[38]彼は『論語』（7.23）で、天が彼に命を与え、天が見守り、裁く（6.28; 9.12）と書いた。9.5で孔子は、人は天の動きを知ることができ、これにより宇宙で特別な場所を持っているという感覚が得られると述べている。17.19で孔子は、言葉ではないが天が彼に話しかけたと述べている。学者のロニー・リトルジョンは、天はアブラハムの宗教の神と比較できるような人格的な神、つまり異世界や超越的な創造主として解釈されるべきではないと警告している。^{[39]むしろ、道教が}道と呼んでいた「物事のあり方」や「世界の規則性」に似ています。^{[36]ステファン・フォイヒトヴァングは、これを古代ギリシャの}フィシスの概念、つまり物事と道徳秩序の生成と再生としての「自然」と同一視しています。 ^[40] 天は、ヒンズー教とヴェーダの伝統におけるブラフマンと比較することもできます。 ^[41]ロバート・B・ラウデンに続いて、学者のプロミス・スーは、17章19節（「天はいったい何を言うのか？四季が巡り、百ものものが生まれてくる。天はいったい何を言うのか？」）を、天は「話す者」ではないが、自然のリズムを通して絶えず「行動」し、少なくとも注意深く耳を傾けることを学んだ人々には「人間はどのように生き、行動すべきか」を伝えているという意味であると説明しました。^[38]

孔子の弟子である子貢は、天が師を賢者への道に導いたと語った（9.6）。7.23で孔子は、天が彼に命を与え、それによって正しい徳（德徳 ）を培ったことに疑いの余地はないと述べた。8.19で、彼は聖人の命は天と織り合わされていると述べている。^[37]

孔子は『論語』の中で、自然を活気づける個人的な神（神、天から発散し、それを再生するエネルギー）に関して、人々がそれらを崇拝（敬jìng ）することは適切である（义;義; yì^{）と述べているが、適切な}儀式（礼;禮; lǐ ）を通じてであり、地位と分別の尊重を意味している。^[42]孔子自身は儀式と犠牲の達人であった。^[43]

3.13 で孔子は、かまどの神に供物を捧げるほうがよいか (よく言われている) という弟子の質問に答えて、神に適切に祈るためには、まず天を知り、敬う必要があると述べている。3.12 では、宗教儀式は意味のある体験を生み出すと説明し、^[44]人は自ら犠牲を捧げ、その場にいながら行動しなければならない、さもなければ「犠牲を捧げていないのと同じ」である。神への儀式や供物は倫理的に重要である。それは、参加することで自己を克服することにつながるため、良い生活を生み出すからである。^{[45]論語 10.11 では、孔子が常に食べ物を少し取って、}祖先への供物として供物の鉢に載せていたと述べている。^[43]

いくつかの儒教運動は孔子を崇拝しているが^[46]、孔子を至高の存在や、天や道、中国の民間信仰の神々の力に近いものとして崇拝しているわけではない。これらの運動は主流の儒教の一部ではないが、中国の民間信仰と儒教の境界は曖昧である。^[要出典]

後に道教に吸収された墨家などの他の運動は、より有神論的な天国の考えを発展させた。^[47]フォイヒトヴァングは、儒教と道教の違いは、前者が人間社会における天国の星の秩序の実現に焦点を当てているのに対し、後者は自然の中に自然に生じる道の熟考に重点を置いている点にあると説明している。^[40]しかし、儒教は自然の多くの側面を崇拝し^[48]、さまざまな道も尊重している。^{[49] [50]}また、孔子が主要な道と見なした「天の道」も尊重している。^[2]

天道には「伝統的な文化形式への生涯にわたる誠実な献身」と「個人の性向と神聖な道との間の自然な調和の状態」である無為^{が含まれる。 [2]}

元代の一部儒学者が​​天を「沈黙し、無臭の」創造主であり、イメージで要約したり表現したりできない存在として崇拝し、その見方は、当時の中国のイスラム教徒がアッラーを崇拝していた方法と似ていた。^[51]

現代の儒教神学者たちは、儒教の上帝の思想（超越的かつ内在的であり、世界の統治者としてのみ機能する）とキリスト教の神の思想（キリスト教の神とは対照的に、完全に超越的であり、世界の創造主に過ぎない神として考えられた）との違いを強調している。^{[52] [53]}

前述のように、王が尚帝に捧げた供物は、中国の伝統的な歴史によれば、夏王朝以前のものだとされている。現存する考古学的記録によると、商の時代までに、犠牲に捧げられた牛の肩甲骨は、火と煙を通して神の領域に質問や通信を送るために使用され、肩甲骨占いとして知られる慣習であった。熱によって骨が割れ、王室の占い師はその跡を尚帝が王に返答したものと解釈した。占いに使用された碑文は、特別に整然とした穴に埋められ、実践や記録のための碑文は、使用後に一般的な貝塚に埋められた。^[54]

上帝あるいは後世の名のもとに、この神は毎年、中国のあらゆる王朝において、帝都の天壇で中国の統治者から供犠を受けていた。中国の風水学の原則に従い、これは常に都市の南地区に位置していた。^{[注 1]}儀式の間、完全に健康な雄牛が屠殺され、上帝への動物の供犠として捧げられた。^{[注 2]}『礼記』には、供犠は「最も長い日」に円墳の祭壇で行われるべきであると記されている。^{[説明が必要]}祭壇には 3 段があり、最上段は上帝と天子、2 番目に高い段は太陽と月、そして最下段は星、雲、雨、風、雷などの自然界の神々のためのものであった。

上帝は、決して像や偶像で表現されていないことに注意することが重要です。代わりに、天壇の中央の建物にある「天の皇室」と呼ばれる構造物の中に、上帝の名前が刻まれた「神位」（shénwèi ）が、皇天上帝（おうてんしょうてい）の玉座に保管されています。毎年の犠牲の際、皇帝はこれらの神位を天壇の北側にある「豊穣祈祷殿」と呼ばれる場所に運び、その玉座に置きました。^[55]

元朝における尚帝の崇拝は、当時の中国のイスラム教徒がアッラーを崇拝していた方法に似ていた。^[要出典]

祭祀は儒教の祖先崇拝の儀式である。^[56]

天への供犠は上帝を崇拝する儀式である。^{[57] [58]}もともとは貴族に限られていたが、^{[57] [58]}時が経つにつれて庶民にも行われるようになった。地方によって様々なバリエーションがある。

鳳山は歴史的に非常に重要な儀式で、泰山で不定期に行われます。^[59]鳳山を終えると皇帝は天命を受けることができました。^[60]儀式を行うには、帝国が繁栄し、皇帝が善良で吉兆があることが前提条件と考えられています。^[61]多くの君主は、自分にはふさわしくないとして儀式を行うことを拒否しました。^[59]

天への供犠とは異なり、中国国外でこの儀式を再現する試みは行われていないが、現代では継続性を主張する商業化された祭りが毎年開催されている。^{[62] [さらなる説明が必要]}

祭祀音楽制度は周の時代に社会秩序を維持するために始まった歴史的な社会制度である。^[63]

儀礼と音楽のシステムは、儀礼と音楽の2つの部分に分かれています。儀礼の部分は主に人々のアイデンティティと社会規範を分割し、最終的に階層を形成します。音楽の部分は主に礼儀作法の階層システムに基づいており、音楽を使用して社会的対立を緩和します。^[64]

孔子はこの制度の保存を強く主張した。^{[65] [66]}

李世謙は6世紀に、儒教、道教、仏教が互いに補完し合う宗教体系であるという意見を記した。^[67]

安渓の知事楊守義は、儒教は道教や仏教よりも優れた宗教であるとみなしていた。^[51]

中国礼仪論争（簡体字：中国礼仪之争、繁体字：中國禮儀之爭、ピンイン：Zhōngguó Lǐyí Zhī Zhēng）は、17世紀から18世紀にかけてローマカトリック 宣教師の間で儒教と中国の儀式の宗教性をめぐって起こった論争である。この論争では、祖先を敬う中国の儀式慣行やその他の正式な儒教および中国の皇帝の儀式が宗教儀式として適格であり、カトリックの信仰と相容れないかどうかが議論された。^[68]

この論争はヨーロッパの主要大学を巻き込み、清朝の康熙帝や数人の教皇（クレメンス11世、クレメンス14世を含む）もこの件を検討し、ローマ教皇庁も介入した。17世紀末近く、多くのドミニコ会とフランシスコ会はイエズス会の意見に賛同する立場に変わったが、ローマは同意しなかった。クレメンス11世は1704年にこの儀式を禁止した。1742年、ベネディクトゥス14世は禁止を再確認し、議論を禁じた。^{[69] [68]}

蔡元培と陳独秀は梁の宗教儒教理論を発展させ、儒教が宗教であるということを否定したが、漢の武帝以降に宗教儒教が存在していたことは否定しなかった。

1978年末、中国無神論協会の創立会議で、任継玉は儒教は宗教であるという主張を提起し、1980年に「儒教は宗教である」と正式に提唱する一連の論文を発表した。儒教が宗教であるという最初の論文は、1980年に中国社会科学の創刊号に掲載された「儒教の形成について」であり、その後「儒教と儒教」などの論文が続いた。儒教は宗教であるという理論の根拠は、儒教の古典を神聖化して儒教の神学体系を確立することである。政治、哲学、倫理を一つに統合した神学化された儒教は、イデオロギーにおいて常に正統な地位を占めてきた広大な儒教体系を形成している。儒教の源泉は、一方では殷周の時代の摂理神学と祖先崇拝の宗教思想であり、他方では孔子が創始した儒教の教義である。宋代に学問が創始されたことは、儒教の成熟を象徴するものである。儒教の崇拝対象は「天地、君師」であり、天と孔子のための神々や祭祀の体系がある。その教義は、家父長制と家父長思想の神格化と宗教化である。朱熹は神々を非常に敬虔に崇拝し、すべての大事件は孔子に報告し、干ばつや雨が少ないときは山や川などの神々に祈った。朱熹の宗教心は、儒教の宗教心と集中した表現の典型的な具体化である。儒教における人神関係は、天と人の関係の表現である。儒教では、天は人の運命の主であり、人は天の意志に従わなければならない。董仲舒は、天には意志があり、喜怒哀楽があり、善を賞賛し、悪を罰することができると述べた。朱熹は董仲舒に基づいて、天を合理化し、人間化した。天と道徳の属性は最高の善であり、天と人は理性を持ち、天と人は通じていると信じられており、神の意志への服従は、天の原則に従うことで表現される。^[70]

何光虎は、宗教儒教の天は民を祝福し罪を赦す天であり、意志と人格を持った最高の神であると指摘している。^[71] 頼永海は、天、つまり神は儒教の最高神であり、天の意志は儒教のすべての政治倫理原則の根本的な出発点であると指摘している。神を最高神とする神体系は、宗教儒教の信仰体系である。神はもともと過去の祖先の神であった。宋代の儒者は、天、道理、皇帝（神）を同一実在の概念で異なる名前として説明したが、神の概念を変えただけで、世界の主人としての神の本質を変えたわけではない。孔子と最高の儒者は死後、国家の公神として崇拝された。君主と儒教は、神の命令を重んじ、民を統治し教育する統治者と教師であった。宋代以来、儒教は理性と気の関係と心の本質に関する哲学的理論を用いて、仁義礼智の教えと忠信孝友愛の徳は天から各人に与えられた性質であり、これらの原則を守るのは義務であると主張してきた。儒教は本質的に経典の解釈の研究である。^[72]

一方、儒教だけでなく、儒教自体も人間中心の無神論的な宗教であると考える学者もいる。^[73]中国人は葬儀、家族の継続、親孝行、ルーツへの回帰を重視しており、祖先を尊重することは習慣であると考えられる。^{[74]現代の中国人の中には、宗教を}迷信と同一視し、言葉と行動でそれを拒絶する者もおり、そのため儒教を宗教とみなさないことが多い。

黄金星は、現代における儒教が宗教か否かの議論は「キリスト教」を宗教の根拠として、儒教がこのように判断されていると考えている。^[75]しかし、この概念は伝統的な宗教観とは大きく異なり、東漢以来存在し、独立した宗教体となり得る儒教、仏教、道教の3つの宗教とも異なる。1910年に出版された台湾古慣調査報告書は、儒教を宗教として位置づけ、「儒教は孔子と孟子が祖先に説いた聖王の古代の教義であり、宗教、道徳、政治を含み、この3つが大きな宗教体系に統合されている」と述べている。^[76]

『台湾私法』は『台湾府誌』を引用し、玉皇大帝、東越帝、北極大帝、媽祖、五穀仙帝、保生大帝、三山主、水仙尊王、譚高安空、光澤尊王、朱塞、陳経固、華光帝、苗、義人の霊、都市神、土壙公、厨神、文昌王、奎星を宗教儒教の様々な伝統に属する神として挙げている。^{[77]その後、増田福太郎は}台湾人の宗教は「道教、儒教、仏教が混じり合った大きな民間宗教」であり、伝統的な宗教観を忠実に反映していると主張した。片岡の著書『台湾民俗』もこの宗教観を継承し、日本統治時代の宗教儒教の範囲を広げた。^[78]日本統治時代の宗教儒教は民間信仰に限られていなかった。1941年、『人事公録』に「黄春青」の記載がある。黄春青の宗教は「宗教儒教」であった。黄春青と魏清徳はともに日本統治時代から戦後にかけての時期を跨いでおり、彼らの宗教的信仰はともに宗教儒教として位置づけられていた。1918年、八吉蘭公立学校（現士林小学校）が編纂した『郷土誌』には「宗教」のトップに宗教儒教が記載されている。^[79]

OERプロジェクトは儒教を宗教とみなしている。ビル​​・ゲイツと他のOERプロジェクトメンバーによって精査された『ビッグヒストリー』^[80]という本の中で、著者らは儒教が歴史的に他者に布教しようとし、また他者に信仰体系を強制し特定のバージョンを強制するために戦争を戦ったことを論じることで、この立場を擁護している。^[81]

ユヴァル・ノア・ハラリも信仰体系を宗教とみなしているが、それは自然を崇拝し、儒教の合理性や自然秩序を重視するものであり、キリスト教やヒンズー教の一部の宗派のように神を中心とした宗教とは考えていない。^{[82]彼はまた、}共産主義やヒューマニズムのような運動を同じ定義で宗教に分類して主張を展開しているが、これは批判されている。^[要出典]

ケリー・ジェームズ・クラークは、孔子自身が天を擬人化された神として宗教的に捉えており、クラークはそれを仮説的に「天帝」と呼んでいると主張したが、他のほとんどの儒教学者はこの見解に反対している。^[83]

孔教会（中国語：孔教会、ピンイン：Kǒng jiàohuìまたはRú jiàohuì ）は、会衆制の儒教の宗教的・社会的機関である。19世紀末に康有為（1858-1927）によって、ヨーロッパのモデルに倣って清朝中国の国教として初めて提唱された。 ^[85]

中華民国初期から康有為の儒教運動は、宗教的な儒教を国家官僚から分離することを主張し、キリスト教に触発された方法で誰もが天に犠牲を捧げることを認めた。 ^[86]

「儒教教会」モデルは後に海外の中国人コミュニティによって模倣され、^[8]特にインドネシアとアメリカ合衆国 で地方レベルで活動する独立した儒教教会を設立した。

現代中国では2000年頃から儒教が復活し、儒教の学校（書院; shūyuàn ）の急増、孔子廟の開設と再開、草の根の儒教コミュニティまたは会衆（社区儒学; shèqū rúxué ）という新しい現象、そして国家的な「孔子教会」についての新たな議論を引き起こした。^[87]多くの儒教指導者の参加により、国家的な聖孔子教会（孔圣会; Kǒngshènghuì）が2015年11月1日に設立され、現在の精神的指導者は江青である。

法輪功など中国の救済主義の宗教や運動の多くの宗派は、宗教的な儒教の側面を取り入れています。また、神道大成教や神道崇聖などの日本の宗派神道の宗派は、儒教神道を実践しています。

儒教は中国で生まれ、紀元3世紀には中国商人によってインドネシアにもたらされた。他の宗教とは異なり、儒教は健全な神学を持つ組織化されたコミュニティではなく、緩やかな個人の慣習や行動規範への信仰へと発展した。宗教というよりは生き方や社会運動に近い。儒教家がバタビアでコン・カウ・フエ（THHK）と呼ばれる組織を結成したのは1900年代初頭になってからだった。 ^{[88] [89] [90]}

インドネシアにおける儒教教会の発展は、潘静河と陳金山がそれぞれ会長と書記長を務めて中国人協会が設立された1900年に始まりました。中国人協会の指導者であるリー・キム・ホクは、「1923年、世界中の儒教教会の代表が中部ジャワのスラカルタにあるジャワ島で最初の全国大会を開催し、満場一致でバンドンを拠点とする儒教総会を設立することに合意しました。これは後に正式に設立され、1924年に正式に設立され、張震怡と胡応空が総会の会長と書記に選出されました。日本軍のインドネシア侵攻後、儒教教会は日本に反対していると見なされ、すべての活動が凍結されました。」と題する記事を執筆しました。^[91]

1945年のインドネシア独立後、儒教はいくつかの政治的紛争の影響を受けた。1965年、スカルノは大統領令第1号/Pn.Ps/1965を発布し、インドネシア国民が儒教を含む6つの宗教を信仰していることを認めた。1961年、インドネシア儒教協会（PKCHI）（現在のインドネシア儒教最高評議会）は、儒教は宗教であり、孔子は彼らの預言者であると宣言した。^{[92] [90]}

新秩序時代、反中国政策は大衆から政治的支持を得るためのスケープゴートのような手段となり、特に中国の支援を受けていたとされるPKIの崩壊後はそれが顕著となった。1967年、スハルトは物議を醸した大統領令第14/1967号を発令し、中国語で印刷された文書、中国の信仰の表現、中国の祝祭や祭り、さらには中国の名前まで含めた中国文化を事実上禁止した。しかしスハルトは、インドネシアの中国人が人口のわずか3%を占めるにもかかわらず、莫大な富と権力を持っていることを認めていた。^{[92] [90]}

1969年、法令第5/1969号が可決され、公式宗教の総数が6つに戻された。しかし、必ずしも実行されたわけではなかった。1978年、内務大臣は儒教を除いて宗教は5つしかないと主張する指令を出した。1979年1月27日、大統領閣僚会議は儒教は宗教ではないと決定した。1990年の別の内務大臣の指令は、インドネシアの公式宗教の総数が5つであると改めて述べた。^{[92] [90]}そのため、新秩序体制下での儒教の地位は決して明確ではなかった。法律上は、上位の法律は儒教を許可したが、下位の法律はそれを認めなかったため、矛盾した法律があった。事実上、儒教徒は政府に認められておらず、市民権を維持するために元の5つの公式宗教のいずれかに登録することを余儀なくされた。この慣行は、国民登録カード、結婚登録カード、家族登録カードなど、多くの場所に適用されました。インドネシアの公民教育では、学校の子供たちに、公認宗教は5つしかないことを教えました。^{[92] [90]}

1998年にスハルト政権が崩壊した後、アブドゥルラフマン・ワヒドが第4代大統領に選出された。ワヒドは1967年の大統領令と1978年の内務省の指令を撤回し、儒教はインドネシアで再び宗教として公式に認められた。中国文化と活動は再び許可された。^{[93] [94] [95] [90]}

現在、インドネシア孔子教会（MAKIN）はインドネシア全土に約200の支部を持っています。孔子教会は、主に講堂で定期的に信者が宗教的な祈り、賛美歌の歌唱、経典の学習を行うよう組織化しており、また、伝統的な中国の祭り、クリスマスの日（孔子の誕生日または孔子のクリスマスの日）の儒教の儀式、家族支援、子供の教育、夫婦の民事結婚や結婚式、亡くなった高齢者の葬儀、慈善活動、災害救助などの活動も行っています。孔子教会は、さまざまな儒教の古典のほか、「孔子の聖印の物語」、「孔子の賛美歌」、「典礼マニュアル」、「中国文化」などの書籍を出版しています。また、賛美歌のディスク、龍や麒麟の模様など、さまざまな道具や土産物も製造しています。中国語は数十年にわたって禁止されていたため、現在出版されている書籍はほぼすべてインドネシア語で、儒教信者は子供たちが中国語を学び、原典や資料を読むことを望んでいる。インドネシアの儒教信者は曲阜を「聖地」とみなしており、生涯に少なくとも一度はそこを訪れたいと願っている。

• 孔子学院
• 聖孔子教会
• 神道

ウィキメディア・コモンズには、宗教的儒教に関連するメディアがあります。

• 黃克武：<民國初年孔教問題之熱論、1913–1917 （页面存档备份、存在）>。
• 張祥龍：〈宗教儒教の重建〉（页面存档备份、存在）（2008）
• 張祥龍：〈重建宗教儒教の危険險、必要性およびその中行路線〉（页面存档备份、存上）（2008）
• 吳震：<近代中国転換型時代「政教系」問題——反思考により「孔教」は核心に動く（面記憶、存在）>。
• 柯若樸：<「民間宗教儒教」概念之試探：臺灣儒宗神教為例（页面存档备份，存在）>。