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マイトゥナ（デーヴァナーガリー語：मैथुन）は、サンスクリット語でタントラ（タントラセックス）における性交、または儀式に参加しているカップルから生成される性液を指す。 [1] [2]パンチャマカラの中で最も重要なもので、タットヴァ・チャクラとしても知られるタントラの大儀式の主要部分を構成している。 [3]マイトゥナは対立する力の結合を意味し、人間と神の非二元性を強調するとともに、 [3]現世の享楽（カーマ）と精神的な解放（モクシャ）も意味する。 [4]マイトゥナは古代ヒンドゥー教の芸術で人気の高い象徴であり、肉体的な愛し合いに従事するカップルとして描かれている。 [5]
コンセプト
マイトゥナは男女のカップルと、彼らの肉体的、性的な意味での結合を、クリヤ・ニシュパティ（成熟した浄化）と同義としている。[6]精神も物質もそれ自体では効果がなく、両者が一緒に働くことで調和がもたらされるのと同様に、マイトゥナも結合が神聖化されたときにのみ効果を発揮する。カップルは一時的に神聖になる。彼女はシャクティ、彼はシヴァであり、彼らは究極の現実に立ち向かい、結合を通して至福を体験する。聖典は、この精神的な変容が起こらない限り、結合は不完全であると警告している。[7]しかし、ヨガナンダのような一部の著述家、宗派、流派は、これを実際の性交を伴わない、純粋に精神的で象徴的な行為であると考えている。[6]
しかし、肉体的な結合だけを通してマイトゥナの形態を経験することは不可能ではない。この行為は、性的エネルギーの浸透を伴う形而上学的次元で存在することができ、シャクティとシャクタは微細体を通してもエネルギーを伝達する。このエネルギーの伝達が起こると、自我の減少によって女神と神として転生したカップルは究極の現実に直面し、微細体の性的結合を通して至福を体験する。[3]
歴史
マイトゥナの性交は伝統的に、男性の実践者が精液を保持して行うものと解釈されてきたが[3]、他の著者はそれをオプションと見なし、おそらく後期タントラにのみ限定されていると考えている。[8]初期のマイトゥナは、他の4つの食用パンチャマカラと同様に、儀式的に摂取するために性液（マイトゥナム・ドラヴィヤム、または換喩的にマイトゥナのみ）を生成することを主張した可能性がある。[ 1 ] [ 2 ]精液を放出することは、水のお供え（タルパナ）にも例えられる。[1]
マントラマルガのシャイヴァ派の修行僧は、超自然的な力を得るために、ブラフマーの首の1つを切り落とした後、シヴァの苦行を再現した（ビクシャタナ）。彼らは、配偶者との乱交儀式で生成されたアルコール、血液、性液などの不純な物質でシヴァを崇拝した。[9]タントラの社会規則の逆転の一環として、性的ヨガは、近親者や社会の最下層の人々など、利用可能な最もタブーなグループの配偶者を使用することを推奨することが多い。配偶者は若く美しく、タントラの入門者でなければならない。[10]
9世紀のヒンドゥー哲学ニヤーヤ学派の学者でタントラ文学について論評したジャヤンタ・バッタは、タントラの思想と精神修養は概ね正しいが、いわゆる「ニランバラ」宗派のように「不道徳な教え」もあると述べている。ニランバラ宗派の信者は「ただ青い衣服を一枚着て、祭りの日に集団で気兼ねなく公共の場で性行為を行う」。バッタは、この習慣は不必要であり、社会の基本的な価値観を脅かすものだと書いている。[11]
10世紀のアビナヴァグプタのような後代の文献では、マイトゥナの産物はパンチャマカラの他のもののように消費されるべきではないと警告し、そうする者を「野蛮人」（パサス）と呼んでいる。[要出典] 11世紀のトダラタントラでは、マイトゥナはパンチャマカラ、つまり「5つのMで始まる言葉のセット」の最後、すなわちマディヤ（ワイン）、マーサ（肉）、マツヤ（魚）、ムドラ（穀物）、マイトゥナに位置付けられている。[1]
12世紀頃、ヴァジュロリ・ムドラのように、性液を実践者の体内に吸収する実践が広まったようだ。[1]これは、フレデリック・アプフェル＝マルグリンが述べているように、カウラ・タントラに見られる女性の分泌物を飲むラジャパや、プリーのジャガンナータ寺院で5つの成分すべてを甘露（アムリタ）に混ぜるといった同様の実践と関連している。[1]
ダグラス・レンフルー・ブルックスは、麻薬やセックスの使用などの二律背反的な要素はアニミズム的なものではなく、カウラの伝統の一部で採用され、タントラの信者に「ブラフマンの究極の現実と、世俗的な物質的および俗世間の区別」を打ち破るよう促したと述べています。ブルックスによると、タントラはエロティックな技法と禁欲的な技法を組み合わせることで、すべての社会的および内部的な仮定を打ち破り、シヴァのような存在になりました。[12]デビッド・グレイは、カシミールのシヴァ教では、瞑想と反省のために、そして「超越的な主体性を実現する」手段として、二律背反的な思想が内面化されたと述べています。[13]
参考文献
- ^ abcdef ホワイト、デイヴィッド・ゴードン(2006) [2003]。『ヨギーニのキス：南アジアにおける「タントラセックス」』（ペーパーバック版）。シカゴ大学出版局。pp. 81–85。ISBN 978-0-226-02783-8。
- ^ ab クッシュ、デニス; ロビンソン、キャサリン; ヨーク、マイケル (2012)。ヒンドゥー教百科事典。ラウトレッジ。ISBN 978-1135189785。
- ^ abcd エリアーデ、ミルチャ（1969）。ヨガ：不滅と自由。プリンストン大学出版局。ISBN 978-0691017648。[ページが必要]
- ^ トーマス、ポール (1960).カーマ カルパ、またはヒンズー教の愛の儀式。ボンベイ [ムンバイ]: DB タラポレヴァラ。OCLC 762156601。[ページが必要]
- ^ メンジーズ、ジャッキー（2006年）。女神：神聖なエネルギー。ニューサウスウェールズ州立美術館。ISBN 978-0734763969。
- ^ ab デヴィ、カマラ (1977)。『東洋の愛の道』サイモン＆シュスター。pp. 19–27。ISBN 0-671-22448-4。
- ^ ギャリソン、オマール（1964年）。タントラ：セックスのヨガ。コーズウェイブックス。p.103。ISBN 0-88356-015-1。
- ^ バラバン、オデッド;エレブ、アナン (1995)。自由の境界: 自由への東洋と西洋のアプローチについて。 P.ラング。ISBN 978-0820425146。
- ^ 英語2013年、40頁。
- ^ 英語2013年、41頁。
- ^ 洪水2006年、48-49頁。
- ^ ブルックス1990、69-71頁。
- ^ グレイ2016、11頁。
引用文献
- ブルックス、ダグラス・レンフルー（1990年）。『三つの都市の秘密：ヒンドゥー教のシャクタタントリズム入門』シカゴ大学出版局。ISBN 978-0-226-07569-3。
- イングリッシュ、エリザベス (2013)。『ヴァジュラヨーギニー：その視覚化、儀式、形態』サイモン＆シュスター。ISBN 978-0-861-71657-9。
- フラッド、ギャビン・D. (2006)。タントラの体、ヒンドゥー教の秘密の伝統。IB トーラス。ISBN 978-1-84511-011-6。
- グレイ、デイビッド・B（2016）。「タントラとヒンズー教と仏教のタントラの伝統」オックスフォード宗教研究百科事典。オックスフォード大学出版局。doi ：10.1093/acrefore / 9780199340378.013.59。ISBN 9780199340378。
外部リンク
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