アフリカ系アメリカ人に対する人種差別

アメリカにおける人種差別の文脈において、アフリカ系アメリカ人に対する人種差別は植民地時代にまで遡り、21 世紀の アメリカ社会においても根強い問題となっています。

植民地時代初期に最初のアフリカ人が到着してから南北戦争後まで、ほとんどのアフリカ系アメリカ人は奴隷にされた。自由なアフリカ系アメリカ人ですら、南北戦争の前後を通じて、リンチ、人種隔離、ブラックコード、ジム・クロウ法、その他の差別の対象となり、政治的、社会的、経済的自由が制限されてきた。公民権運動のおかげで、正式な人種差別は連邦政府によって徐々に違法となり、アメリカ社会の大部分で社会的、道徳的に受け入れられないものと徐々に認識されるようになった。それにもかかわらず、黒人アメリカ人に対する人種差別はアメリカ国内で依然として広く残っており、黒人アメリカ人と白人アメリカ人の間の社会経済的不平等も同様である。 ^{[a] [2]} 1863年、つまり奴隷解放の2年前には、黒人が国家富の0.5％を所有していたが、2019年には1.5％をわずかに上回る程度である。^[3]

近年の研究により、刑事司法制度、企業、経済、住宅、医療、メディア、政治など、現代アメリカ社会のさまざまな分野で人種差別が存在するという広範な証拠が明らかになった。国連と米国人権ネットワークの見解では、「米国における差別は生活のあらゆる側面に浸透しており、すべての有色人種コミュニティに及んでいる」^{[4] 。}

1790年の帰化法は、帰化による米国市民権付与に関する最初の統一規則を定めた。この法律は帰化を「自由白人」に限定し、ネイティブアメリカン、年季奉公人、奴隷、自由黒人、後にはアジア人を市民権から除外した。市民権の有無は、さまざまな法的および政治的権利、特に連邦および州レベルでの参政権、特定の政府役職に就く権利、陪審義務、兵役、および政府の援助やサービスを受ける権利に特別な影響を及ぼした。 1792年の第2次民兵法はまた、すべての「自由で健常な白人男性市民」の徴兵を規定した。 ^[5]テネシー州の1834年憲法には、「この州の自由白人は、共同防衛のために武器を保持し携帯する権利を有する」という条項が含まれていた。^[6]

しかし、市民権は、投票権などの特定の権利を保証するものではなかった。例えば、1870年までに正式な米国市民権を取得した黒人アメリカ人は、すぐに選挙権を剥奪された。例えば、1890年以降、ミシシッピ州の有権者147,000人のうち、投票登録していたのは9,000人以下、つまり約6％だった。ルイジアナ州では、登録されたアフリカ系アメリカ人有権者は1896年の130,000人から1904年には1,342人に減少した（約99％の減少）。^[要出典]彼らはまた、ブラックコードの対象となり、南部諸州ではジム・クロウ法によって差別された。国中の投票者抑圧の取り組みは、主に政治的配慮によって動機付けられているが、実際にはアフリカ系アメリカ人と他の少数派に不釣り合いな影響を与えることが多い。 2016年、投票年齢のアフリカ系アメリカ人13人に1人が選挙権を剥奪され、これは非アフリカ系アメリカ人の4倍以上である。成人のアフリカ系アメリカ人の7.4%以上が選挙権を剥奪されたのに対し、非アフリカ系アメリカ人では1.8%であった。フロリダ州では、重罪による選挙権剥奪により、同州民の10%以上が永久に選挙権を剥奪され、アフリカ系アメリカ人の23%以上が選挙権を剥奪されている。^[7]

奴隷制度は強制労働の一形態として、人類の初期の文明にまで遡り、多くの文化に存在してきた。奴隷制度は本質的に人種的なものではない。しかし、アメリカ合衆国では、奴隷制度は植民地時代に確立され、アメリカ独立戦争（1775-1783）の頃には人種化されたものとなり、奴隷制度はアフリカ系の祖先と肌の色に基づいた人種カースト制度として広く制度化された。^[8]

大西洋奴隷貿易は繁栄し、1626年から1860年の間に47万人以上がアフリカから現在のアメリカ合衆国に強制的に移送された。^{[9] [10]}南北戦争以前は、8人の大統領が奴隷所有者であり、奴隷制度はアメリカ合衆国憲法で保護されていた。^[11]白人エリート層の富を生み出すため、南北戦争以前は、南部の約4分の1の家庭が黒人を奴隷として雇用していた。1860年の米国国勢調査によると、奴隷州の白人人口約700万人のうち、約38万5000人が奴隷所有者であった。^{[12] [13]}奴隷産業に携わった白人ヨーロッパ系アメリカ人は、白人の優位性と黒人の劣等性という「科学的」理論を作り出して、黒人に対する経済的搾取を正当化しようとした。^[14]そのような奴隷所有者の一人はトーマス・ジェファーソンであり、黒人の明らかな「劣等性」を科学で明らかにしようとした彼の主張は、「科学的人種差別の進化における極めて重要な段階」と見なされている。^[15]彼は黒人は「肉体と精神の才能において白人より劣っている」と結論付けた。^[16]

奴隷パトロールと呼ばれる武装した白人の集団が、奴隷にされた黒人を監視するために結成された。^[17] 1704年にサウスカロライナ州で最初に結成され、後に他の奴隷州でも結成された彼らの役割は、奴隷、特に逃亡奴隷の取り締まりであった。奴隷所有者は奴隷が反乱や謀反を組織することを恐れたため、州民兵が結成され、奴隷パトロール内に軍事指揮構造と規律を提供し、反乱や謀反につながる可能性のある組織的な奴隷の集会を発見、遭遇、鎮圧するために使用された。^{[17] [18]}

1820年代から1830年代にかけて、アメリカ植民地協会（ACS）は自由黒人の存在に対する解決策として、彼らにアフリカへの移住を説得した。^[19] 1821年、ACSはリベリア植民地を設立し、何千人もの元奴隷と自由黒人を説得してそこに移住させた。奴隷の中には移住を条件に解放された者もいた。奴隷州は自由黒人を排除したいと隠さず、自由黒人は奴隷という投資を脅かし、逃亡や反乱を助長すると信じていた。ACSへの支持は主に南部からのものだった。ACSの創設者であるケンタッキー州のヘンリー・クレイは、「彼らの肌の色からくる克服できない偏見のため、彼らはこの国の自由白人と融合することは決してできない。したがって、彼らと国の残りの人口を尊重するために、彼らを排除することが望ましい」と述べた。^[20]何千人もの黒人がリベリアに再定住し、そこでアメリカ英語を話す飛び地を形成したが、アフリカの生活に同化することができず、その結果、彼らのほとんどが熱帯病で死亡した。

白人至上主義のアメリカ政府は、他の人種集団の征服と統制の重要性を強調した。1824年、サウスカロライナ州上院は、アメリカ合衆国憲法の至上権条項の文言を踏襲した決議を制定し、政府の最重要目標は黒人市民の不服従と奴隷反乱、およびそのような不服従や反乱につながる可能性のある社会的または政治的原因を防ぐことであり、この目的は他のすべての法律、憲法、国内または国際協定よりも優先されると宣言した。^[21]

決議、我が国の有色人種の不服従や反乱を防ぐこと、あるいはそれを引き起こしたり引き起こしたりする原因を抑制し規制することは、我が国を襲う可能性のある政治的または物理的なその他の悪を防ぐことと同様に、国家の義務である。この義務は、すべての法律、すべての条約、すべての憲法に優先する。この義務は、最高かつ永遠の自然法、自己保存の法則から生じるものであり、この国家によって放棄、妥協、抑制、またはいかなる権力による関与も決して行われない。

1808年以降、米国への奴隷の輸入は連邦法で禁止されたが、密輸は続き、奴隷化されたアフリカ人を米国に運んだ最後の船は1859年か1860年のクロティルダ号である。国内での人身売買は引き続き主要な経済活動であった。^[22]たとえば、メリーランド州とバージニア州は、余剰奴隷を南部に輸出した。（フランクリン・アームフィールド事務所を参照）。奴隷にされた家族は引き離され（つまり、売却され）、二度と会うことも聞くこともできなくなることもあった。^[22] 1830年から1840年の間に、約25万人の奴隷が州境を越えて連れて行かれた。^[22] 1850年代には19万3000人以上が移送され、歴史家は合計で約100万人が売買されたと推定している。^[22]

歴史家アイラ・バーリンは、この奴隷の強制移住を「第二の中間航路」と呼んだ。なぜなら、この移住は中間航路（アフリカから北米への奴隷の輸送に付けられた名前）と同じ恐怖を多く再現したからである。これらの奴隷売買は多くの家族をバラバラにした。バーリンは、奴隷が直接根こそぎにされたか、あるいは彼ら自身や家族が強制的に移住させられるという恐怖の中で暮らしていたかに関わらず、「大規模な強制移送は黒人にトラウマを与えた」と書いている。^[23]個人は家族や一族とのつながりを失った。初期の入植者が異なる部族の奴隷を結合したことに加えて、多くのアフリカ系民族はアフリカのさまざまな部族の起源に関する知識を失った。そのほとんどは、何世代にもわたって米国に住んでいた家族の子孫であった。^[22]

アメリカ南北戦争中、1862年の民兵法により、初めてアフリカ系アメリカ人が北軍民兵として従軍することが認められた。しかし、黒人兵士は給与面で差別され、白人兵士の半分の給与しか支払われなかった。給与差別に加え、有色人種の部隊は戦闘任務よりも労働者としての仕事に不釣り合いに割り当てられることが多かった。^{[24] : 198}米国有色人種部隊の指揮官ダニエル・ウルマン将軍は、「ワシントン以外の多くの高官は、これらの男性を掘削作業員や雑用係として使うこと以外に意図していないのではないかと懸念している」と述べた。 ^{[25]黒人兵士は}有色人種連隊に編成された。その戦争が終わった1865年4月までに、175の有色人種連隊が北軍の約10分の1を構成していた。約20％の有色人種兵士が死亡し、その死者数は白人北軍兵士の約35％高かった。しかし、1862 年の民兵法では、兵役はすべての人種に開放されたわけではなく、黒人アメリカ人にのみ開放されました。南軍では、白人以外の男性は兵士として従軍することは許可されていませんでした。

1863年1月1日に発効したエイブラハム・リンカーン大統領の奴隷解放宣言は、連邦政府の奴隷制度に対する立場の変化を示した。（その時まで、連邦政府は限定的に奴隷解放を支持する立場を取ったことはなく、1861年に南部の議員のほとんどが国会を去ったため、1862年にようやくそうすることができた）。この宣言は奴隷制度廃止論者から歓迎されたものの、その適用範囲は限定的だった。例えば、奴隷制を保有していたデラウェア州、ケンタッキー州、メリーランド州、ミズーリ州、および新設のウェストバージニア州の約50万人の奴隷には適用されず、また、北軍が占領していたルイジアナ州とバージニア州の一部にも適用されなかった。これらの州では、州の措置または1865年12月の合衆国憲法修正第13条の批准によって奴隷制度が廃止されるまで、奴隷制度は合法のままであった。^[26]

リンカーンは個人的には奴隷制度に反対していたが（エイブラハム・リンカーンと奴隷制度を参照）、憲法は議会に​​奴隷制度を廃止する権限を与えていないという連邦の合意を受け入れた。^[27]しかし、彼は陸海軍の最高司令官でもあった。反乱を起こしている州に対して軍事上の必要性に基づく行動は、彼らを倒すための一歩として適切であろう。もちろん南部は奴隷解放宣言を敵対行為と解釈したが、それはリンカーンが奴隷制度を限定的に廃止することを可能にしたが、連邦内の奴隷制度廃止反対派の抵抗を引き起こすことはなかった。奴隷たちは宣言によって直ちに影響を受けなかったが、前進する北軍によって解放された。

1865年に約400万人の黒人奴隷が解放された。黒人の95％は南部に住み、全人口の3分の1を占めていたが、北部には黒人のわずか5％が住み、全人口の1％に過ぎなかった。その結果、奴隷解放への恐れは北部よりも南部の方がはるかに大きかった。^[28] 1860年の国勢調査の数字によると、13歳から43歳の男性の8％が南北戦争で死亡し、そのうち6％が北部、18％が南部であった。^[29]

合衆国憲法修正第 13 条は正式には全米で奴隷制を廃止したが、黒人アメリカ人の一部は、特に南部で、黒人法典の使用によりアフリカ系アメリカ人の自由が制限され低賃金での労働を強いられたり、修正第 13 条の例外条項により「犯罪に対する罰として」奴隷制が認められたりして、強制労働の形態を変えられた。彼らはまた、白人至上主義者の暴力や法令の選択的執行の対象にもなった。

南北戦争後の1865年12月6日、奴隷制度を正式に廃止する合衆国憲法修正第13条が批准された。翌年、議会は1866年公民権法を可決し、幅広い公民権を規定し、合衆国で生まれたすべての人に付与した。それにもかかわらず、黒人法の出現により黒人に対する抑圧行為が容認され、アフリカ系アメリカ人が公民権を行使することを禁じ続けた。1790年の帰化法は白人にのみ合衆国市民権を付与していたが、1868年には、人種に関係なく「合衆国で生まれた、または帰化したすべての人」に市民権を付与する合衆国憲法修正第14条の可決により、公民権を拡大する取り組みが強調された。 ^{[31]続いて}1875年公民権法が制定されたが、これは私的な人種差別を阻止する連邦政府の権限を弱める判決により廃止された。^{[32]それにもかかわらず、}復興期の最後の修正条項である第15修正条項はアフリカ系アメリカ人男性に投票権を約束し（以前は資産を持つ白人男性のみが投票できた）、これらの連邦政府の累積的な努力により、アフリカ系アメリカ人は参政権の恩恵を受け始めました。彼らは投票し、公職に就き、公教育を受け始めました。

1870年代半ばの復興期の終わりまでに、暴力的な白人至上主義者が、赤シャツやホワイトリーグなどの準軍事組織の支援を受けて権力を握り、不平等な人種隔離の体系的かつ差別的な政策を制定することでアフリカ系アメリカ人の投票権を剥奪するジム・クロウ法を施行した。^[33]奴隷制度に始まった人種差別は、ジム・クロウ法の可決と施行とともに続き、黒人が合法的に歩く、話す、飲む、休む、食べることができる場所を示す標識が掲示された。^[34]人種が混在する場所では、非白人は白人の客が全員対応されるまで待たなければならなかった。^[34]隔離施設は、白人専用の学校から白人専用の墓地にまで広がった。^[35]

白人と非白人（典型的には黒人が対象だが、場合によってはインド人やアジア人も対象）との結婚や性交さえも禁じる反異人種間結婚法^[36]は、奴隷解放後や奴隷制度廃止を主張する州でさえ、20世紀に入ってもほとんどの州に存在していた。このような反異人種間結婚法は、1967年に米国最高裁判所がラヴィング対バージニア州の裁判で全員一致でこのような法律は違憲であると判決するまで、多くの州に存在していた。

新世紀には、米国における制度化された人種差別とアフリカ系市民に対する法的差別が強化された。南北戦争後の全期間を通じて、既存の社会秩序を強固にするため、人種による階層化が非公式かつ組織的に実施された。黒人は法的には投票できたものの、人頭税、リンチなどの蔓延するテロ行為（南部の復興期に設立されたクー・クラックス・クランなどの憎悪グループがしばしば実行）、祖父条項などの差別法によって、特に南部では黒人アメリカ人（および多くの貧しい白人）は選挙権を奪われたままだった。さらに、この差別は州法にまで及び、黒人学校と白人学校に「極めて不平等な財政支援を割り当てた」。これに加えて、郡当局は黒人向けに割り当てられた資源を白人学校に再配分することがあり、教育の機会がさらに損なわれた。^[37]法的な人種差別に対抗して、抗議団体やロビイスト団体が出現したが、最も顕著なのは1909年のNAACP（全米黒人地位向上協会）である。 ^[38]

この時代は、人種差別、隔離、人種差別、白人至上主義の表現が増加したため、アメリカの人種関係のどん底とも呼ばれる。 1906年のアトランタ人種暴動、 1919年のエレイン虐殺、 1921年のタルサ人種虐殺、 1923年のローズウッド虐殺などの人種暴動を含む、黒人に対する暴力も増加した。アトランタ暴動は、フランスの新聞「ル・プティ・ジュルナル」によって「黒人の人種虐殺」と評された。^[40]チャールストン・ニュース・アンド・クーリエは、アトランタ暴動に対して次のように書いた。「人種の分離は、この国における黒人問題の唯一の根本的な解決策である。それは何も新しいことではない。人種の居住の境界を定めたのは全能の神である。黒人は強制によってここに連れてこられたのだから、説得によってここを去るように促すべきである。」^[41]

さらに、主に南部諸州に存在する問題とみなされていた人種差別は、1910年から1970年の間に、何百万人ものアフリカ系アメリカ人が南部の田舎から北部や西部の工業中心地、特にボストン、セントルイス、シカゴ、デトロイト、ニューヨーク市（ハーレム）、クリーブランド、ロサンゼルス、オークランド、シアトル、フェニックス、デンバーなどの都市に移住した大移動の後、国民の意識に突如現れた。たとえばシカゴでは、1910年から1970年の間に、アフリカ系アメリカ人の人口割合が2.0％から32.7％に急増した。^[43]黒人移民の人口統計学的パターンと外部経済状況は、大移動に関する刺激要因として広く研究されている。^[43]例えば、1910年から1920年の間に移住した黒人は、南部に残った黒人よりも読み書きができる可能性が高かった。労働市場の分裂や綿花経済を破壊したワタミゾウムシによる農業不況など、既知の経済的推進要因が移住に影響を与えた。^[44]

南部からの移民は、既存の人種階層に従って扱われることが多かった。北部と西部への黒人の急速な流入は都市内の人種バランスを乱し、両地域の黒人と白人の住民間の敵意を悪化させた。南部の黒人に対する固定観念的な図式は、犯罪や病気などの都市部の問題をアフリカ系アメリカ人の存在に帰するために使われた。全体として、ほとんどの北部と西部の都市のアフリカ系アメリカ人は、生活のさまざまな側面で組織的な差別を経験していた。雇用の面では、黒人の経済的機会は最も低い地位に送られ、潜在的な流動性は制限されていた。 1900年、バージニア州ハンプトン黒人会議でマシュー・アンダーソン牧師は「賃金収入の道筋の大半は、南部よりも北部で厳格に線引きされている。北部全域、特に都市部では、黒人労働者を高収入の労働の道筋から締め出そうとする明らかな努力が見られるようで、南部よりも経済的状況を改善するのが困難になっている」と述べた。^{[45] [46]}住宅市場では、流入に伴ってより強い差別的措置が取られ、「標的を絞った暴力、制限的契約、レッドライン、人種誘導」が混在する結果となった。^[47] 1920年代のハーレム・ルネッサンスの中心となったニューヨーク市ハーレムのコットン・クラブは白人専用の施設で、黒人の演技は許可されていたが、観客は白人だった。^[48]

この時期を通じて、人種間の緊張が爆発し、特にシカゴで激しくなり、リンチ（暴徒による絞首刑で、通常は人種的動機による）が1920年代に劇的に増加した。都市暴動（白人が黒人を攻撃する）は北部と西部の問題となった。^[49]多くの白人はアフリカ系アメリカ人に対する暴力、脅迫、法的戦術で自分たちの居場所を守ったが、他の多くの白人はより人種的に均質な郊外または郊外地域に移住した。これはホワイトフライトとして知られている。^[50]人種的に制限的な住宅協定は、1948年の画期的な最高裁判所の判例であるシェリー対クレーマーで、修正第14条の下では執行不可能と判決された。^[51]

1912年に選出されたウッドロウ・ウィルソン 大統領は、連邦政府の官僚機構全体での人種差別の実施を認可した。 ^[52]第一次世界大戦では、アメリカ軍に従軍した黒人は隔離された部隊で勤務した。黒人兵士は訓練や装備が不十分なことが多く、前​​線に送られて自爆攻撃を強いられることが多かった。第二次世界大戦中もアメリカ軍は依然として人種差別が厳しかった。さらに、戦時中アフリカ系アメリカ人に名誉勲章は授与されず、列車で移動する黒人兵士はナチスの捕虜に席を譲らなければならないこともあった。^[53]

ジム・クロウ法は、アメリカ合衆国の南部および国境諸州で制定され、1876年から1965年まで施行された州法および地方法である。この法律は黒人に対し「分離しても平等」という地位を義務付けた。実際には、この法律は白人に提供されていたものよりも劣る待遇や設備をほぼ常にもたらした。最も重要な法律は、公立学校、公共の場所、電車やバスなどの公共交通機関に白人と黒人用の別々の設備を設けることを義務付けた。州が後援する学校の人種隔離は、1954年にブラウン対教育委員会裁判で合衆国最高裁判所によって違憲とされた。学校での人種隔離に異議を唱えた最初の連邦裁判所の訴訟の1つは、 1946年のメンデス対ウェストミンスター裁判である。

1950年代までに、公民権運動は勢いを増し、全米の各州でNAACPの会員数が増加した。1955年に起きたリンチ事件は、シカゴ出身の14歳の少年エメット・ティルの事件であり、この事件は不当な扱いに対する国民の怒りを買った。ミシシッピ州マネーで親戚と夏を過ごしていたティルは、白人女性に狼の口笛を吹いたとして殺害された。ティルはひどく殴打され、片目をえぐり出され、頭を撃たれた後、70ポンド（32kg）の綿繰り機の扇子を有刺鉄線で首に巻き付けられ、体を押さえつけられてタラハッチー川に投げ込まれた。デイビッド・ジャクソンは、エメットの母マミー・ティルが「彼をシカゴの自宅に連れ帰り、棺を開けることを主張した。何万人もの人々がティルの遺体の前を通り過ぎたが、殺された我が子の傷ついた遺体を冷静に見つめるマミーの痛ましい葬儀の写真がジェット誌に掲載され、世界はアメリカの人種差別の残酷さを認識せざるを得なくなった」と書いている。 ^[54]ニュース写真は国中に広まり、激しい世間の反応を呼んだ。棺を開けて葬儀を行うという母親の決断に対する本能的な反応は、米国中の黒人コミュニティを動かした。 ^[55]ヴァン・R・ニューカークは「彼を殺害した者たちの裁判は、白人至上主義の暴政を浮き彫りにする劇となった」と書いている。^[55]ミシシッピ州はロイ・ブライアントとJW・ミラムの2人の被告を裁判にかけたが、全員が白人の陪審員によってすぐに無罪となった。^[56]

差別と暴力の激化に反応して、非暴力的な抗議行動が起こり始めた。例えば、1960年2月、ノースカロライナ州グリーンズボロでは、4人の若いアフリカ系アメリカ人大学生がウールワース店​​に入り、カウンターに座ったが、サービスを拒否された。彼らは大学で非暴力的な抗議について学んでおり、白人がカウンターで彼らを苦しめ、頭にケチャップをかけたり、タバコで火をつけたりしても、平和的に座り続けた。グリーンズボロの座り込みは、学生非暴力調整委員会の結成に貢献した。人種差別と不平等に非暴力で抗議するため、さらに多くの座り込みが行われた。座り込みは南部全体で続き、他の地域にも広がった。最終的に、多くの座り込みや、行進やボイコットを含むその他の非暴力的な抗議の後、場所によっては人種差別を撤廃することに合意し始めた。^[57]

1963年6月、公民権運動家でNAACP会員のメドガー・エヴァースが、白人市民評議会のメンバーであるバイロン・デ・ラ・ベックウィズによって暗殺された。殺人罪の裁判で、デ・ラ・ベックウィズは全員白人の陪審員によって有罪判決を逃れた（どちらの裁判も評決不一致で終わった）。

16番街バプテ​​スト教会爆破事件は、公民権運動時代の転換点となった。1963年9月15日日曜日、外階段に隠しておいたダイナマイトを使い、クー・クラックス・クランのメンバーがバーミンガム教会の片側を破壊した。爆弾は地下の集会室で合唱の練習をしていた26人の子供たちの近くで爆​​発した。爆発により、キャロル・ロバートソン（14）、シンシア・ウェズリー（14）、デニス・マクネア（11）、アディー・メイ・コリンズ（14）の4人の黒人少女が死亡した。^{[58] [59]}

この爆破事件は、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師の「仕事と自由を求めるワシントン大行進」からわずか数週間後に起きたため、アメリカの黒人の状況に対する認識を変える上で不可欠な要素となった。この事件は、1964年の公民権法（公共施設、雇用、労働組合での差別を禁止）と、残っていたジム・クロウ法を無効にした1965年の投票権法の成立に影響を与えた。しかし、公民権運動の指導者たちが政治的、社会的自由を求めて努力し続けたため、1960年代末までにどちらも施行されなかった。

最初の反異人種間結婚法は1691年にメリーランド州議会で可決され、異人種間の結婚を犯罪とした。^[60] 1800年代後半までに、米国の38州で反異人種間結婚法が制定され、1924年までに29州で施行された。1958年、バージニア州の警官がリチャードとミルドレッド・ラヴィング夫妻の家に押し入り、異人種間のカップルとして同棲していたという理由で2人をベッドから引きずり出した。その理由は、「白人が有色人種と結婚する」、あるいはその逆の場合、双方とも「重罪で有罪」となり、5年の懲役刑に処せられるというものだ。この法律は1967年、ラヴィング対バージニア州の裁判で合衆国最高裁判所によって違憲とされた。

人種差別はジム・クロウ法の廃止後も続いた。住宅価格と統合に対する態度に関するデータは、20世紀半ばの人種差別が、白人が黒人を近隣から排除するために取った集団行動の産物であったことを示している。 ^{[61]人種差別は}レッドライニングの形もとった。これは、多くの場合人種によって決まる特定の^{[65]地域の住民に対して、銀行、保険、仕事へのアクセス、 [62]}医療へのアクセス、^[63]さらにはスーパーマーケットへのアクセス^[64]を拒否したり、その費用を引き上げたりする慣行である。米国では非公式の差別と人種差別は常に存在していたが、レッドライニングは連邦住宅局（FHA）を設立した1934年の国家住宅法から始まった。この慣行は、最初は1968年の公正住宅法（レッドラインの基準が人種、宗教、性別、家族の状況、障害、または民族的起源に基づく場合にレッドラインを禁止する）の可決を通じて、そして後に1977年のコミュニティ再投資法を通じて、銀行がすべてのコミュニティで同じ融資基準を適用することを義務付けることで、阻止されました。^[66]レッドラインは違法ですが、他の形で存在し続けていると主張する人もいます。

1940年代まで、いわゆる「黒人市場」の収益の可能性は、米国の白人所有の製造業者によってほとんど無視され、白人に重点を置いた広告が展開された。^{[67]黒人は商業取引も拒否された。オリンピック金メダリストの}ジェシー・オーエンスは、金を稼ぐために競走馬と競走するエキシビションレースに参加することを決意した際、「オリンピック金メダリストが馬と競走するのは屈辱的だと人々は言うが、私に何ができたというのか？ 私は金メダルを4個持っていたが、金メダルを4つ食べることはできない」と述べた。 ^[68]機会がなかったことについて、オーエンスは「当時はテレビもなければ、大々的な広告も、スポンサーもなかった。少なくとも黒人には無理だった」と付け加えた。^{[69]オリンピックでの成功を記念するレセプションで、オーエンスは}ウォルドルフ・アストリア・ニューヨークの正面玄関から入場を許されず、代わりに貨物用エレベーターで会場まで移動させられた。^[70]黒人初のアカデミー賞受賞者ハッティ・マクダニエルは、ジョージア州が人種差別政策をとっていたため『風と共に去りぬ』のプレミア上映に出席することを許されず、ロサンゼルスでのアカデミー賞授賞式では部屋の反対側の壁際の隔離されたテーブルに座ることを求められた。ホテルは黒人立ち入り禁止の厳格な方針をとっていたが、マクダニエルには好意で入場を許可した。^[71]ハリウッド墓地に埋葬されるという彼女の最後の願いは、墓地が白人専用だったため却下された。^[71]

1950年代と1960年代の公民権運動とジム・クロウ法の撤廃により、米国南部の多くの地域で既存の人種間の緊張が深まったため、アフリカ系アメリカ人に対する人種差別に訴えることで南部の白人有権者の支持を高めるために共和党の選挙戦略、いわゆる南部戦略が制定された。 ^{[72] [73]}大統領候補のリチャード・ニクソンや上院議員のバリー・ゴールドウォーターなどの共和党の政治家は、伝統的に共和党ではなく民主党を支持してきた南部の多くの白人保守派有権者の政治的再編にうまく貢献する戦略を開発した。^[74] 1971年、国連で中国の加盟承認と台湾の追放に賛成票を投じたアフリカ代表団に憤慨した当時のカリフォルニア州知事ロナルド・レーガンは、ニクソン大統領への電話で「アフリカ諸国の猿たちを見ると、まったく、彼らはいまだに靴を履くのが苦手なんだな」と述べた。^[75]ニクソンは投票が可決された後、レーガンの攻撃的な言葉を借りて「人食い人種が飛び跳ねている」と不満を述べた。ニクソンの在任中に録音された会話は、少数民族に対する彼の偏狭な見方をさらに明らかにし、アフリカ系アメリカ人について次のようにコメントしている。「彼らが500年も生きられないことはわかっている。彼らは生きていない。あなたも知っているだろう。メキシコ人は別物だ。彼らには伝統がある。現時点では彼らは盗みを働き、不誠実だが、家族生活の概念はある程度持っている。彼らは犬のような暮らしをしていないが、黒人はそうしている。」^[76]共和党が「南部の白人至上主義の媒体」として機能していたという認識は、特に1964年以降、後年、共和党が南部の黒人有権者の支持を取り戻すことを困難にした。^[74]

1973年、アフリカ系アメリカ人の伝説的野球選手ハンク・アーロンは、ベーブ・ルースが当時樹立したホームラン記録を破ろうとしたことに腹を立てたファンから、何十万通もの憎悪の手紙を受け取った。アーロンは最終的に、1974年4月8日に715本目のホームランを打ち、ルースのホームラン記録を破った。同年、米国郵政公社は、ハンク・アーロンが民間人が1年間に受け取った手紙の最多数でギネス世界記録を樹立したことを確認した。アーロンは90万通以上の手紙を受け取り、その3分の1が憎悪の手紙だった。^[77]

その後の数十年間で中流階級の昇進や公務員の雇用を通じて大きな進歩があったものの、産業空洞化の状況下で黒人の貧困と教育の欠如は続いた。 ^{[79] [80]} 16番街バプテ​​スト教会爆破事件後の進歩にもかかわらず、黒人教会に対する暴力も一部で続いており、1990年代には南部各地の教会で145件の放火事件が発生し、^{[81] 2015年には}サウスカロライナ州チャールストンの歴史あるマザー・エマニュエル教会で銃乱射事件が発生した。^[82]

1981年から1997年まで、米国農務省は数万人の黒人農家を差別し、同様の状況にある白人農家に提供されていた融資を拒否した。この差別は全米黒人農家協会のメンバーが起こしたピッグフォード対グリックマン訴訟の対象となり、1999年に10億6000万ドル、2009年に12億5000万ドルの和解合意が成立した。^[83]

多くの作家、学者、歴史家は、麻薬戦争は人種的、政治的動機によるものだと主張している。 1980年代半ばにクラック・コカインの流行が国中に広がると、議会は1986年に麻薬乱用防止法を可決した。この量刑ガイドラインによれば、アフリカ系アメリカ人によって、またはアフリカ系アメリカ人に対して販売されることが多かったクラック・コカイン5グラムに対して、5年の懲役刑が義務付けられた。しかし、白人アメリカ人によって、または白人に対して販売されることが多かった粉末コカインの場合、同じ量刑にはその100倍の500グラムが必要となり、多くの人がこの法律を差別的だと批判した。100対1の量刑格差は、2010年に公正量刑法により18対1に縮小された。^[84]国家安全保障アーカイブによると、1980年代、オリバー・ノースを含む米国当局者は、中央情報局が資金提供しているニカラグアの右翼コントラ反乱軍への資金提供の一環として、既知の麻薬密売人と協力し、保護した。1989年、ケリー委員会の報告書は、コントラの麻薬とのつながりには「米国国務省が、連邦議会がコントラへの人道支援のために承認した資金を麻薬密売人に支払ったこと。麻薬容疑で連邦法執行機関に起訴された後の場合もあれば、同じ機関による捜査中の場合もあった」と結論付けた。1996年、ジャーナリストのゲイリー・ウェッブはサンノゼ・マーキュリー・ニュースにダーク・アライアンス・シリーズを執筆し、CIAが支援するコントラがクラック・マッドネスの蔓延に大きな役割を果たしたと主張した。^[85]このシリーズは、アフリカ系アメリカ人コミュニティ、特に下院議員マキシン・ウォーターズが務めていたロサンゼルス南部中心部で激しい怒りを引き起こし、ウォーターズはその後このシリーズを賞賛した。^[86]

1980年代から90年代にかけて、警察と少数派コミュニティの間に長年続いた人種的緊張に関連した暴動が数多く発生した。1980年のマイアミ暴動は、マイアミ・デイド郡警察の白人警官4人がアフリカ系アメリカ人の運転手を殺害したことがきっかけとなった。その後、警官らは過失致死と証拠改ざんの容疑で無罪となった。同様に、1992年のロサンゼルス暴動は、アフリカ系アメリカ人の運転手ロドニー・キングを殴打する様子が撮影されていたロサンゼルス市警の白人警官4人が無罪となった後に勃発した。ハーレムに拠点を置くションバーグ黒人文化研究センターの所長カリル・ジブラン・ムハンマドは、 1935年以来米国で100件以上の集団人種差別暴力事件を特定しており、ほぼすべての事件が警察の事件によって引き起こされたと指摘している。^[87]

米国の学校のカリキュラムには、ネイティブアメリカン、アフリカ系アメリカ人、メキシコ系アメリカ人、アジア系アメリカ人など、非白人アメリカ人に対する人種差別も含まれている。^{[88] [89]}特に19世紀から20世紀初頭にかけて、学校の教科書やその他の教材は、黒人アメリカ人の生物学的、社会的劣等性を強調し、一貫して黒人を単純で無責任な人々として描写し、多くの場合、苦難の状況は彼らのせいであると暗に示唆した（奴隷制やその他の抑圧の影響ではない）。^{[88] [89]}黒人アメリカ人はまた、使い捨て可能で、彼らの苦難はありふれたものとして描写された。これは、1875年から1900年代半ばまで、子供たちの数え練習として流布された「十人の黒人少年」が一人ずつ死んでいくという詩によって証明されている。^[89]歴史家カーター・G・ウッドソンは、 20世紀初頭のアメリカのカリキュラムには黒人アメリカ人の功績に関する言及がまったくなかったと分析した。彼は当時の観察に基づいて、アメリカの学校教育を受けた黒人学生を含むアメリカ人学生は、黒人には重要な歴史がなく、人類の文明に何も貢献していないと信じて卒業するだろうと書いている。^[90]

2009年から2017年までアメリカ合衆国大統領を務め、同国初の黒人大統領となったバラク・オバマの大統領選への立候補を、一部のアメリカ人は、国家が新たなポスト人種差別時代に入った兆候と見なした。^{[91] [92]米国の人種差別的な}バーサー運動（オバマは米国で生まれていないと主張）の主導者であり、人種的な色合いの強い選挙運動を展開したドナルド・トランプ大統領の2016年の当選は、一部の評論家から、バラク・オバマの当選に対する人種差別的な反発と見られている。 ^[93]選挙前も選挙後も、トランプ大統領の演説や行動は、人種差別的または人種的であると広く考えられてきた。2010年代半ば、アメリカ社会は高レベルの人種差別と差別の再燃の影響を受けてきた。新たな現象の一つは、 「オルタナ右翼」運動の台頭である。これは、性的少数派や人種的少数派を米国から追放することを主張する白人至上主義連合である。 ^[94] 2010年代半ば以降、国土安全保障省と連邦捜査局は、白人至上主義者の暴力を米国における国内テロの最大の脅威と特定している。^{[95] [96]}

多くのアメリカ人は、2008年のアメリカ合衆国大統領選挙を人種関係における前進だったとしている。白人アメリカ人は、同国初の黒人大統領であるバラク・オバマの選出に影響を与えた。 ^[97]実際、オバマは白人票の割合（43%）が高く、^[98]前民主党候補のジョン・ケリー（41%）よりも高かった。^[99]人種間の分断は選挙中も続いた。大統領予備選挙では、黒人有権者の大きな差がオバマに有利に働き、予備選挙ではアフリカ系アメリカ人の10人中8人がオバマに投票した。また、MSNBCの世論調査では、候補者が大統領職に就く準備ができていると見なされるかどうかで、人種が重要な要素であることが明らかになった。例えばサウスカロライナ州では、「白人は、最高司令官に最も適任で、国を統一し、11月にホワイトハウスを掌握する可能性が高いとして、オバマよりもクリントンを挙げる可能性がはるかに高かった。黒人は、これら3つの分野すべてにおいて、さらに大きな差（2対1、3対1）でオバマをクリントンより上回った。」^[100]

2013年、社会学者ラス・ロングは、特定の人種を特定の特性と関連付ける、より微妙な形態の人種差別が存在すると述べた。^[101]カッツとブレイリーが1993年に実施した調査では、「黒人と白人はお互いに対して、しばしば否定的な様々なステレオタイプを抱いている」ことが示された。^[102]カッツとブレイリーの調査では、アフリカ系アメリカ人と白人は、お互いを同一視する特性を脅威と見なし、両者間の異人種間コミュニケーションは「ためらいがちで、控えめで、隠蔽的」になる傾向があることも判明した。^[102]異人種間コミュニケーションはステレオタイプによって導かれ、ステレオタイプは性格や性格特性に転化され、それがコミュニケーションに影響を与える。ステレオタイプがどのように確立されるかには、年齢やそれが適用される環境など、複数の要因が関係している。^[102]例えば、2014年にエントマン・ロジェッキ人種・メディア指数が行った調査では、映画の中で黒人女性の89％が罵倒語や不快な行動をとっているのに対し、白人女性ではわずか17％しかそのように描かれていない。^[103]

2012年、17歳のティーンエイジャー、トレイボン・マーティンがフロリダ州サンフォードでジョージ・ジマーマンに射殺された。近隣監視ボランティアのジマーマンはマーティンが不審者だと主張し、サンフォード警察に通報した。^[104]警察に通報している間、ジマーマンはマーティンの後をつけ始めた。警察との通話を終えてから警察が到着するまでの間に、ジマーマンは口論の末、マーティンが滞在していたタウンハウスの外でマーティンを射殺した。ジマーマンは口論で負傷し、正当防衛を主張した。この事件は、ジマーマンが射撃で起訴されなかったため、全国的な怒りを呼んだ。事件が全国的に報道されたため、サンフォード警察はジマーマンを逮捕し、第2級殺人で起訴したが、裁判で無罪となった。無罪判決を受けて世論の抗議が起こり、ブラック・ライブズ・マター運動が生まれた。^[105]

2014年、ミズーリ州ファーガソンでアフリカ系アメリカ人のマイケル・ブラウンが警察に射殺された事件は、町中に広がる騒乱を引き起こした。その後数年間、マスコミは警察がアフリカ系アメリカ人を射殺した他の有名な事件を、警察のボディカメラによる証拠映像とともに追った。アフリカ系アメリカ人が警察に射殺された15件の有名な事件のうち、懲役刑に処せられた警官は1人だけだった。^[106]米国司法省は2014年に国立コミュニティ信頼・正義センターを設立した。^[107]このプログラムは、アフリカ系アメリカ人やその他のマイノリティに対する暗黙的および明示的な人種的偏見に関する刑事司法制度を変えるために、人種プロファイリングに関するデータを収集している。

2017年8月、国連人種差別撤廃委員会は、8月に白人至上主義者、白人至上主義者、KKK団員、ネオナチ、様々な右翼民兵が主催した集会中にシャーロッツビルで暴力が発生したことを受けて、米国とその指導部に対し、「明確かつ無条件に」人種差別的な発言と犯罪を非難するという異例の警告を発した。^{[108] [109]}

2015年6月17日、サウスカロライナ州チャールストンのエマニュエル・アフリカン・メソジスト・エピスコパル教会で聖書の勉強中に白人男性が9人を射殺した。犠牲者は全員アフリカ系アメリカ人で、その中には主任牧師で州上院議員のクレメンタ・C・ピンクニーも含まれていた。犯人は後に、人種戦争を起こそうと銃撃したと告白した。

近年、白人女性が黒人に対して警察を呼ぶ事件が広く報道されるようになっている。2020年のニューヨーク・タイムズ紙の記事「白人女性はどのように自らをテロの道具として利用しているのか」で、黒人コラムニストのチャールズ・M・ブロウは「歴史的に、白人女性は白人男性の暴力と、白人男性が支配する機関を自分たちの武器として利用してきた。白人女性が黒人男性にレイプ、暴行、話しかけられた、またはチラ見されたと主張したために、数え切れないほどのリンチが執行された。この人種的過激主義の行使は、多くの場合白人女性によって、黒人男性に敵対的であることを十分に認識した警察の権力と武力を呼び出すために、911を武器として利用することで、現代に引きずり込まれている」と書いている。 ^[110]白人特権を武器として使用した米国の白人女性は、何世紀にもわたって黒人によって別の名前が付けられており、カレンはその現代的な名前である。^[111] 2020年5月、ニューヨークのセントラルパークでバードウォッチングをしていた黒人男性を白人女性が警察に通報する様子が撮影され、大きな注目を集めた。黒人男性が女性に犬にリードをつけるよう頼んだ後（公園内の他の野生動物を保護するための規則に従って）、女性は男性に近づいたが、男性は「近寄らないで」と答え、女性は「写真を撮って警察を呼ぶ。アフリカ系アメリカ人の男性が私の命を脅かしていると伝える」と叫んだ。電話中、男性は女性から少し離れた場所に立って彼女の音声を録音していたが、女性は取り乱した声で「アフリカ系アメリカ人の男性がいて、私と犬を脅かしています。すぐに警察をよこしてください！」と話した。^[110]白人女性が黒人に対して警察に通報した他の例としては、サンフランシスコで8歳の少女が許可証なしで水のボトルを販売していたことを通報したこと、カリフォルニア州オークランドの公園で黒人家族がバーベキューをしていたことを通報したこと、ミズーリ州セントルイスの黒人男性が住んでいるアパートの建物に入るのを阻止した後に警察に通報したこと、ニューヨーク州ブルックリンの店で男性が自分を痴漢したと訴えた女性が監視カメラで反証されたことなどがある。^{[112] [113]}

2020年5月25日、46歳の黒人男性ジョージ・フロイドが、ミネアポリス市警察の白人警官デレク・ショーヴィンにより殺害された。ショーヴィンは合計9分29秒間、フロイドの首を膝で押さえつけていた。^{[114] [115] [b]} 現場にいた4人の警官全員は翌日解雇され、^[121]後に逮捕された。^[122]ショーヴィンは第二級殺人罪で起訴され、後に有罪判決を受け、他の3人の警官は第二級殺人幇助罪で起訴された。^[122]フロイドの殺害は、米国全土および世界中で抗議の波を引き起こした。 ^[123]

ニューヨーク州コンクリンのペイトン・S・ジェンドロンと特定される白人男性の銃撃犯は、 2022年のバッファロー銃乱射事件で10人の黒人を射殺した。彼は、白人アメリカ人が黒人に置き換えられていると信じていた。^[124]

2023年、フロリダ州ジャクソンビルのダラージェネラル店内で白人男性が黒人3人を射殺した。男はグロック拳銃とAR-15半自動小銃で彼らを射殺した。銃のうち1つにはスワスティカが描かれていた。 ^[125]

• アフロフォビア
• 黒人恐怖症
• 肌の色による差別
• アフリカ系アメリカ人の追放リスト
• 米国のリンチ被害者リスト
• 米国の法執行官によって殺害された非武装のアフリカ系アメリカ人のリスト

• ベル、デリック（1992年）。井戸の底の顔：人種差別の永続性。ニューヨーク：ベーシックブックス。ISBN 978-0465068173。
• ケンディ、イブラム・X. (2016)。『Stamped from the Beginning: The Definitive History of Racist Ideas in America』。ニューヨーク：ネイション・ブックス。ISBN 978-1568584645。
• ラフェル、ジェフリー。学校分離と分離廃止の歴史辞典：アメリカの経験（ブルームズベリー、1998年）オンライン

• ワーナー、ジョン・メルビン。「ジャクソン時代の米国における人種暴動：1824-1849」（インディアナ大学博士論文、ProQuest Dissertations Publishing、1972年、7314619）。