戦争に対する戦争

政治哲学や国際関係、特に平和と紛争の研究において、 「戦争に対する戦争」または「戦争に対する戦争」という概念は、武力紛争の具体化を指します。

エドモンド・ポトニエ＝ピエールの1877年の著作で、すでに「戦争に対する戦争」という題名で紛争を物象化するというアイデアが議論されているが^[2]、現代におけるこの概念は、ウィリアム・ジェームズのエッセイ「戦争の道徳的等価物」で正式に作られたものである。政治スローガンとしても使われたが、20世紀のヨーロッパの第一次世界大戦前の平和主義運動と反戦運動の両方のイデオロギーの基礎となった^{[3]。特に、1925年に}エルンスト・フリードリヒが2巻からなる同名のパンフレット^[4]から引用したKrieg dem Kriegeのドイツ語版は、ヨーロッパ中で広く翻訳された。昔からの栄光への呼びかけは、ドイツの平和主義者エルンスト・フリードリヒ（1894-1967）にとって魅力のないものだった。 1924年、彼はベルリンに国立反戦博物館を設立し、ここで過激で新しい抗議方法が生まれた。世界平和の必要性を示すため、フリードリヒはすぐに第一次世界大戦の隠された恐怖を完全に明らかにした何百枚もの不穏な写真を展示した。彼の陰惨なギャラリーに直接行くことができない人々のために、フリードリヒは、最も生々しい写真のいくつかと並べて反軍感情を特集した『戦争に対する戦争』という本を出版した。1933年、何千部も出回ったこの本は、攻撃的で新しく結成された国家社会主義党の怒りに遭遇した。すぐに戦争博物館は破壊され、その学芸員はベルギーに逃げることを余儀なくされた。第一次世界大戦前、フランスの労働組合である一般労働組合連合は、 「戦争よ、戦争よ！」というスローガンを掲げて平和主義を訴えていた。これはまた、フランスの平和と法の会が1907年のハーグ条約でヨーロッパ諸国が行った約束を想起させるポスターキャンペーンのタイトルでもあった。^[5]

戦争に対する戦争というスローガンと概念（武力紛争の具体化として）は、 1916年にヌーシャテル軍事法廷で反軍事派の弁論の対象となったが^{[6]、この概念は}フランス軍によっても発展し、当時の陸軍大臣アレクサンドル・ペルサン将軍は、この主題に関する包括的な研究「戦争に対する戦争」を執筆した。^[7]この研究は、特に軍事ドクトリンの観点からこの概念の運用上および戦略的側面を探求しており、この学問的体制に重要な貢献をした。 1923年に労働組合員エド・フィメンがハーグで開かれた国際平和会議で行った演説のように、社会主義インターナショナルによって擁護されることもあった^[8]が、この概念は20世紀を通じて全体的に政治的に中立なままであり、キリスト教民主運動によっても主張され、ジェラール・マリエールとジャン・ゴダンは、核軍縮はキリスト教の使命としての戦争に対する戦争への中心的な貢献であると考えている^[9]。

国連教育科学文化機関の憲章^[10]は、 「戦争は人の心の中で生まれるものであるから、平和の防衛は人の心の中に築かれなければならない」と宣言し、戦争についてのミーム的な概念を描写している。 1982年、13人の詩人が「戦争に対する戦争：詩人の叫び」と題する共同著作のために集結した。^[11]

最近では、この概念はジョシュア・ゴールドスタイン^[12]とイドリス・アバーケイン^[13]という学者によって議論されている。アバーケインの定義によれば、「戦争病が末期に達する前に、人間が戦争を飼い慣らしたのか、それとも戦争が人間を飼い慣らしたのか、という問いかけが可能になる」。ウンベルト・マトゥラーナとフランシスコ・バレラの自律性の説明に関するパラダイムと、イドリス・シャーの集団心理学における研究に基づき、アバーケインによるこの概念の議論は、武力紛争をオートポイエティックで散逸的なシステムとみなすことから成り、これは寄生的で、リチャード・ドーキンスの利己的遺伝子の概念、つまり「利己的な戦争」に匹敵する。 ^{[14]概念的には、アバーケインが平和と紛争の研究、特に}新疆ウイグル自治区の緊張緩和に関する研究^[15]の規範的使用を主張し、その中で彼は「戦争に対する戦争」という概念の論理的妥当性を次の5つの点で擁護している。

• （i）「興味の概念の質的な複雑さ（例：興味がないと思うものでも、より広い視点で見れば興味があるかもしれない）」
• （ii）「外部の利益相反が単一の利益の中に内在化される可能性は否定できない」
• （iii）ヒルベルトの第六問題が解決されていないという事実（つまり、物理的現実は公理化されていない）は、次のことを意味する。
• （iv）「第一階述語論理（およびゲーム理論）では限定定理を実証できるが、利子の概念を構成する物理的現実を前提とする限定定理は存在しない。したがって、特に」
• (v) 「平和の全面的利益、すなわち国際関係における個人的平和と集団的平和の安定した交差の不可能性は証明できない。」

アバーカンが「エレノロジー実証主義」と表現したものは、ゲーム理論の語彙では国際関係論では「世界レベル（あるいは外交の現実を記述するより形式にとらわれないレベル、数学的正確さを除けば外交の現実を彷彿とさせるかもしれない状況）でのパレート最適状況が、相互作用する個々の利益のナッシュ均衡と重なり合う可能性がないことも証明されていない」と表現される。 ^[16]

戦争に対する戦いには、少なくとも 2 つのアプローチが区別できます。1 つは戦争に対する正面からの反対または反戦運動であり、もう 1 つは、ユネスコのように、戦争を終わらせる唯一の方法は人類を戦争よりも魅力的な活動に忙しくさせることであるとする、ウィリアム ジェームズの超越的な戦後概念である「戦争の道徳的等価物」です。マーティン ルーサー キング ジュニアは、ノーベル賞受賞スピーチで、超越主義学派 (アバーケインなど) の基礎となるこの考えをさらに強調しました。

否定的な道をたどって平和な世界を築くことはできません。「戦争をしてはならない」と言うだけでは十分ではありません。平和を愛し、そのために犠牲を払う必要があります。戦争を否定的に排除することだけでなく、平和を肯定的に肯定することにも焦点を当てなければなりません。ギリシャ文学には、ユリシーズとセイレーンに関する魅力的な小さな物語が残されています。セイレーンはとても甘美に歌うことができたので、船員たちはセイレーンの島に向かわずにはいられませんでした。多くの船が岩に誘い込まれ、人々は海に身を投げて死に引きずり込む腕に抱かれ、故郷や義務、名誉を忘れました。セイレーンに誘われまいと決心したユリシーズは、まず船のマストに自分をしっかりと縛り付け、乗組員は耳に蝋を詰めました。しかし、最終的に彼と乗組員は自分たちを救うより良い方法を知りました。セイレーンの音楽よりも甘美なメロディーを持つ美しい歌手オルフェウスを船に乗せたのです。オルフェウスが歌ったとき、セイレーンの歌声を誰が聞いたでしょうか？^[17]

さまざまな学者 (Suter 1986、Aberkane 2012、Roberts 2009) や政治家 (Seiberling 1972) は、平和による不当利得は戦争による不当利得よりも単純に受け入れやすい程度に大きくするべきであり、それによって戦争に対する戦争を超越すべきだと主張してきた。しかし、平和産業学者の最初の世代は、世界的に善意に満ちながらも非常に利益性の高い平和産業複合体への超越的で自発的な変貌ではなく、軍産複合体 への正面からの反対を主張してきた。

1986年、キース・D・スーターは「多国間軍縮の達成に必要な政治的意思の創出：平和産業複合体の必要性」と題した博士論文を発表し、^[18]、1995年にさらに引用された。 ^[19]平和産業複合体の概念は、すでに1969年に米国上院政府活動委員会で導入されていた。^[20]元の引用は軍産複合体への直接的な反対を表明したものであり、したがって本質的に超越的なものではなかった。「米国は巨大な軍産複合体を破壊し、その代わりに国民と平和の産業複合体を始めるべき時が来た」。これは1970年代を通じてさらに引用された。この概念は、 1972年に米国議会下院科学宇宙委員会の科学研究開発小委員会で発表された^{[21]。米国}下院議員JFセイバーリング（1972年）^[22] の議会演説で発表された。

スーターはさらに「各国が国家平和省を創設すべきだ」と主張した^{[23] 。これはオーストラリア平和省（MFPA）構想や平和のための省庁・インフラのための世界同盟（GAMIP）の創設と同時期のことである。1984年発行の}ニュークリア・タイムズ誌には、平和のための教育産業複合体会議（EPIC）についても触れられている^{[24] 。}

コフィ・J・ロバーツ^[25]が、軍産複合体を平和産業複合体に置き換え、破壊よりも建設に連邦政府の支出を集中させることを明確に求めたのに対し、イドリス・J・アバーカンはさらに、平和産業複合体への超越的アプローチを「軍産複合体 2.0」と呼んで擁護し、したがって軍産複合体は敵でも政治的補完物でもなく、むしろ投資家（機関投資家または民間投資家）が破壊よりも建設の方が利益が大きいことを必然的に認識するであろうという理由で、その自然かつ必然的な進化であると主張した。アバーカンはまた、21世紀には「大量建設兵器」と呼ばれるものが大量破壊兵器よりもはるかに大きな政治的影響力、リーダーシップ、ソフトパワーを与えると宣言し、平和産業複合体の政治的実行可能性を主張している。

軍事技術が民間で利用されるたびに、世界は良い方向へ変化し、憎しみではなく愛がもたらされます。破壊を企てれば憎まれ、建設を企てれば愛されるからです。では、本当の意味での力とは何でしょう。超大国とは何でしょう。大量破壊兵器を持つ国でしょうか。いいえ、違います。多くの国が大量破壊兵器を持っていますが、すべてが超大国というわけではありません。(...)ペンタゴンを見ると、7,400億ドルの予算が目に入ります。これは国防総省の予算に、防衛のための研究開発に割り当てられる裁量予算を加えたものです。ペンタゴンから予算を取り上げるべきだと言っているのではなく、ペンタゴン2.0に移行すべきだと言っているのです。これまでのところ、アメリカはこれらのドルをすべて投じることで何を得たのでしょうか。アメリカがこれらのドルを使うたびに、アメリカはより愛されるようになったでしょうか。より尊敬されるようになったでしょうか。より安全になったでしょうか。より信頼されるようになったでしょうか。リーダーシップが高まったでしょうか。 (...) アメリカは、愛、尊敬、リーダーシップ、そして政治力を得るためにこのお金を投じることができる。これが、軍産複合体 2.0 だ。[軍産複合体は] 大量破壊兵器よりも大量生産兵器に興味を持つだろう。なぜなら、これらの兵器は力の点で未来だからだ。20 世紀の力とは何だったのか? 20 世紀では、力とは美しい青い惑星から赤い惑星に変える能力だった。青い惑星を赤い惑星に変えることができたら、あなたは力があった。私たちにはそれを行う技術があり、これらは大量生産兵器と呼ばれている。その逆を行う技術はあるだろうか?赤い惑星 (この場合は火星) を美しい緑の惑星に変えることができるだろうか? できないが、7000 億ドルの予算を考えると、それを検討することはできる。これが 21 世紀の力、大量生産兵器になるだろう。なぜか? これらの兵器を投じれば、人々はあなたを愛することを保証するからだ

^[26]

• 反軍国主義
• ジミー・カーター
• 反戦運動
• マーティン・ルーサー・キング・ジュニア
• 平和運動

• ジョン・ギッティングス『栄光の平和術』オックスフォード大学出版局 2012
• フレデリック・ジョセフ・リビー『戦争に対する戦争：キャンペーン教科書』軍縮全国協議会、1922年
• R クレイグ・ネイション『戦争に対する戦争：レーニン、ツィンメルヴァルト左派、そして共産主義国際主義の起源』デューク大学出版局 1989
• アイザック・ルーウィン『戦争に対する戦争』シェンゴールド出版社、1969年