和解に関する研究

和解の実践は、人間のコミュニティの存続に不可欠です。なぜなら、必ず起こる重大な事件の後に関係を修復しなければ、コミュニティは危機に瀕するからです。これらの実践は動物の行動にまで遡ることができ^{[ 11 ]}、これまで記述されたすべての人間社会で記録されています。これらは親密な関係、集団間および集団内の関係、宗教や倫理において最も顕著ですが、生活の他の分野にも影響を与えます。

和解という概念の歴史と、それが他の言語に翻訳された経緯はまだ書かれていない。それは、アテネとスパルタの戦争における和平交渉に言及した古代ギリシャ喜劇（アリストファネス『リュシストラタ』、紀元前411年上演） 、使徒パウロの著作（コリントの信徒への手紙二 5章11-21節）、会計などの法的および経済的文脈、G.W.F.ヘーゲルの哲学における重要な概念（Rosza 2005 ^{[ 12 ]}参照）に見出すことができる。20世紀には、和解は頻繁に使用される（そして誤用される）政治用語となった。とりわけ、フランスにおけるナチス占領との協力を正当化したり、元独裁者への恩赦を正当化したりするために悪用されたが、いくつかの平和構築イニシアチブ（国際和解連盟、平和のための和解サービスなどのNGOを参照）の指針となる概念として、また第二次世界大戦後の西ドイツの和解政策や、1990年代以降に南アフリカ、ルワンダ、北アイルランド、その他の国々で行われた和解プロセスにおいて、より良い形で活用された。

1990年代以降、和解に対する学術的な関心が高まり始めた。様々な学問分野の視点や実務家の経験から、和解プロセスに関する重要な研究が数多く発表されてきた。和解を研究テーマとして推進する最初のきっかけは、現場での実践的な活動であった。

旧ユーゴスラビアでの戦争体験に基づき、神学者であり後にイェール大学の教授となったミロスラフ・ヴォルフは、 1996年に『排除と受容：アイデンティティ、他者性、和解に関する神学的探求』を出版した。

その1年後、ドイツ系カナダ人の学者グレゴリー・バウムは、ハロルド・ウェルズと共に著書『人々の和解：教会への挑戦』 （1997年）の初版を編集し、カトリック神学と世界教会協議会（WCC）の両方で和解の研究を推進した。学者であり実践家でもあるジョン・ポール・レデラックは、1998年に『平和の構築：分断された社会における持続可能な和解』、 1999年に『和解への道のり』という著書を出版した。レデラックは、これらの著書によって、おそらく和解に焦点を当てた最初の、広く読まれた著者となった。

同時に、神学、社会学、修辞学、宗教学、法学、心理学などさまざまな分野から、南アフリカの真実和解委員会の手続きと背景に関する科学的研究が発表された。^{[ 13 ]}最も重要なのは、真実和解委員会の結果として、2000年にケープタウンに最初の和解研究機関である正義と和解研究所が 設立されたことである。^{[ 14 ]}

南アフリカの和解プロセスの相対的な成功から生まれた研究とほぼ並行して、イスラエルでは、イスラエル人とパレスチナ人を和解させたいという願望とオスロ合意の履行の困難さから、和解に関するもう一つの重要な研究が始まった。これは主に社会心理学者によって行われた。ベエルシェバでは、ダニエル・バールオンとその後継者であるシフラ・サギー^{[ 15 ]}によって、より社会行動に関連した研究ラインが構築された。テルアビブとヘルツリヤでは、ダニエル・バールタル、アリエ・ナドラー^{[ 16 ] 、そしてエラン・ハルペリン[ 17 ]}などの若い研究者が、和解研究への道を開く基礎理論を開発した。主にイスラエルとアメリカの著者による『紛争解決から和解へ』（2004年）は、和解に関する研究の画期的な成果を示している。もっとも、和解を支持するバル＝タルの主な主張は、9年後に出版された著書『解決困難な紛争：社会心理学的基盤と力学』（2013年）でより明確に述べられている。その主な主張は、多くの紛争は解決困難であるということだ。解決困難な紛争には、社会感情的な基盤があり、外交や条約による従来の紛争解決は失敗に終わる。なぜなら、社会のあまりにも多くの有力者、あるいは国民全体が、憎悪、不信、そして自らのビジョンを押し付けようとする強い感情に囚われているからである。解決困難な紛争を解決可能にできるのは、和解による変化だけである。イスラエル・パレスチナ紛争やキプロス紛争のように解決困難な紛争は、和解なしには平和は訪れない。^{[ 18 ]}テルアビブ大学のアリエ・ナドラーは、 2008年に『集団間和解の社会心理学』という本を共同編集した。彼はまた、和解のニーズに基づくモデルの考案者でもあり、和解が成功する理由を説明している。それは、被害者の立場にある人々のニーズ（承認、主体性、謝罪、正義、賠償など）と加害者のニーズ（再び道徳的共同体の一員となり、二度目のチャンスを得るなど）の両方を満たすからである。

2000 年頃、米国では紛争と和解における宗教の役割に関するいくつかの研究が発表された。ノートルダム大学の歴史家R. スコット・アップルビーは、有名な著書『聖なるものの両義性』の中で、「和解と許しの政治」（2000 年、167 ～ 206 ページ）と題する章を発表した。同様に、カーター平和紛争解決学校のマーク・ゴピンは、著書『聖戦、聖なる平和』 （2002 年、195 ～ 197 ページ）の中で宗教的和解を展開した。米国は、南アフリカやイスラエルとともに、和解が最も研究されている国の 1 つです。ノートルダム大学を拠点とする政治学者ダニエル・フィルポット^{[ 19 ]}（2006 年）は、和解を自由民主主義的な平和構築の枠組みに統合することで、和解への道筋を説明した。すでにそれ以前の2003年には、編集者のデイビッド・ブルームフィールド、テレサ・バーンズ^{[ 20 ]}、リュック・ホイゼを中心とした著者グループが、より実践的なハンドブック『暴力的な紛争後の和解』^{[ 21 ]}を出版していた。 アイルランド、英国、米国は、和解に関する修士課程の開発を主導していた。北アイルランドでの和解の経験に基づき、ベルファストとダブリン/トリニティ・カレッジ^{[ 22 ]}で紛争解決と和解に関する最初の修士課程が設立され、米国のメイン大学^{[ 23 ]}とカーター平和紛争解決学校でも異なるテーマに焦点を当てたプログラムが設立された。ウィンチェスター大学では、2010年から宗教、和解、平和センター^{[ 24 ]}が設立されている。セント・エセルバーガ和解平和センター^{[ 25 ]}との協力のもと、科学的な厳密さと実践的な経験を融合させることを目的とした「和解と平和構築」という修士課程が設立されました。絶えず成長を続けるウィンチェスター大学のこのプログラムは、ヨーロッパにおける和解の実践者を育成するための主要な学術機関となっています。  

和解研究の歴史は、それ自体が学術プロジェクトとして、和解に関する研究や修士課程とは区別されなければならない。和解研究は、スーザン・フラミグとマーティン・ライナーによる綱領的なテキスト「紛争の真ん中での和解」から始まった。^{[ 26 ]}両者は次の原則を発展させた。1. 和解はグローバルに比較研究され、2. 学際的な方法で研究されなければならない。3. 行動の象徴的な意味、紛争におけるアクターの多面的な視点、異なる科学分野が担う役割、メディアの役割には、紛争の特別な解釈学が必要である。4. 彼らは、和解は紛争の真ん中にあるというヘルダーリンの視点の下で、紛争の新しい理論に取り組むことを提案した。 2013年にイエナのフリードリヒ・シラー大学にイエナ和解研究センター（JCRS）が設立されたとき、その目標は和解プロセスに特化し、世界中のあらゆる種類の和解プロセスを研究し、多くの分野の学者を結集して、複雑な和解プロセスを理解するために協力することであった。イスラエルのアリエ・ナドラー、シフラ・サギー、パレスチナ自治区のNGOワサティア^{[ 27 ]}のモハメド・ダジャニと協力して共同研究プロジェクトが実施された。学際的な和解研究における最初の大規模な研究プロジェクトと考えられるこのプロジェクトの結果は、『他者の苦しみとの出会い：イスラエル・パレスチナ紛争の中の和解研究』^{[ 28 ]}という本に掲載されている。2014年には、イエナのJCRSに欧州和解研究センター（ECRR）が設立された。創設メンバーは、マーティン・ライナー教授（フロリダ州立大学、イエナ）、カリーナ・コロステリナ教授（ジョージ・メイソン大学、アーリントン）、リリー・ガードナー・フェルドマン教授（ジョンズ・ホプキンス大学、ワシントンDC）、コリーヌ・デフランス教授（ソルボンヌ大学、パリ）、ウラジミール・ハンドル博士（チャールズ大学、プラハ）、ヴェルナー・ハイン（ワシントンDC）であった。^{[ 29 ]}

JCRSは、2016年に「宗教、紛争、和解」という名称で、和解研究に特化した初の博士課程が設立された場所でもあります。2018年には、中東・北アフリカ和解研究学術同盟（AARMENA）がイエナに設立され、同地域における和解に関する共同研究プロジェクトや教育を支援しています。AARMENAはこれまでに、ヨルダンで2件、ヨルダン川西岸地区で1件、ガザ地区で1件の和解に関する修士課程の認定を支援してきました。2020年には、国際和解研究協会（IARS）がイエナに設立されました。

時を経て、和解研究のための他の研究センターも設立された。JCRSと同様に、これらのセンターも和解研究を独立した科学的研究分野として捉えている。中でも特に重要なセンターが3つある。

• • ドイツのボン大学にある「ボン和解研究センター」^{[ 30 ]} 。このセンターでは、2024年に最初の和解研究教授が任命されました。社会学者のロザリオ・フィガリー＝ラユスです。
  • 早稲田大学国際和解研究所（東京）^{[ 31 ]}は浅野豊臣教授が率いており、これまでに和解研究に関する最大規模の研究プロジェクトを実施している。
  • カーター平和紛争解決大学院のメアリー・ホッホ和解センター^{[ 32 ]}は、 2019年に設立され、研究教授のアンティ・ペンティカイネン^{[ 33 ]}が率いており、「内部和解者」などの和解活動のための新しい概念を開発している。

和解研究が学術分野として発展してきたことは、和解に関するハンドブック（例えば、平和心理学の観点から：Malley-Morrison 2013）の出版や、Fanie du Toit (2018) による4種類の和解理論の理想類型論の展開といったメタ研究によって示されている。和解に関する研究が現在までに相当数に上り、それに基づいて、彼はウェーバーの4つの理想類型を区別している。1. 許しの抱擁、2. 自由主義的平和、3. 敵対的和解、4. 相互依存としての和解。

和解研究は、持続可能な平和を達成するための理論と実践の重要な部分にもなっています。カリーナ・V・コロステリナ教授は、持続可能な平和プロセスを「紛争後の社会で平和と正義を達成する上でのアイデンティティのダイナミクスの複雑さとその機能の相互認識による変革プロセス」と定義しています。このアプローチは、非対称で長期にわたる紛争の影響を受けた社会で平和プロセスを定義し、社会変革を主導する上で、地域の主体性と多様な声の促進に焦点を当てています。^{[ 34 ]}持続可能な平和のための集団間の和解の重要性は、公正な平和を社会のあらゆるセクターにわたる多様なアクターと活動を含むものと定義する戦略的平和構築アプローチ^{[ 35 ] [ 36 ]と、公正な平和に関する見解の多様性を認め、共有された平和の枠組みを形成する上ですべての視点を考慮することの重要性を強調する間主観的アプローチ[ 37 ]}で強調されています。これらのアプローチは、普遍的な正義に基づく平和という概念を否定し、紛争間の違いと、異なる当事者が抱く正義に対する多様な理解の両方を強調し、和解、尊重、そしてそれぞれのアイデンティティの承認を重視する。

第二次世界大戦で敗北し、ホロコーストの責任を負った後、ドイツ帝国の法的後継者であるドイツ連邦共和国は、道徳的評判のほぼ完全な崩壊に直面しました。1950年代以降、ドイツの国家代表者と市民社会の重要な部分は、国際社会の信頼を取り戻すために和解のアプローチを採用しました。そのため、イスラエル、フランス、ポーランド、チェコ共和国、スロバキア、イギリス、イタリア、ギリシャなどの国々との和解プロセスが開始されました。これらの和解プロセスを研究した唯一の画期的な出版物は、イギリス系アメリカ人の政治学者リリー・ガードナー＝フェルドマンの著書『ドイツの和解外交政策』（2012年）です。この著作は、さまざまな和解プロセスが西ドイツ政治の恒常的な要素であり、歴代政権によって継続されてきたことを強調しています。和解は長期的なプロセスであるため、ドイツの和解政策を成功させるには、一貫して継続的な和解への志向が必要でした。この和解政策がなければ、1990年のドイツ再統一は受け入れられなかっただろう。ガードナー＝フェルドマンは、この解釈やドイツの政治家の演説の分析に加え、ドイツの和解外交政策の成功に様々な程度で貢献した要因として、好ましい国際情勢、EU統合、アデナウアーやド・ゴールといった国家指導者間の良好な関係、歴史との向き合い方、市民社会の関与、宗教指導者などを挙げている。

ドイツの外交政策における和解の個別事例に関する研究は、分析のレベルを深め、その見解を裏付けたり、反駁したりした。ウルズラ・ペカラが単独で編集した2冊の書籍と、イレーネ・ディンゲルと共同編集した2冊の書籍『和解のための格闘』（英語訳： Ringen um Versöhnung）（2018年と2019年）は、ドイツとポーランドの和解におけるカトリック教会とプロテスタント教会の役割を裏付けた。ピョートル・ブルゴンスキ／グレゴール・ファイントとベルンハルト・クノールは、学際的なアプローチを用いて、論文「象徴的に伝えられた和解。1989年11月12日のクライザウでのミサ」（Versöhnung symbolisch kommuniziert. Die Messe in Kreisau am 12. November 1989）の中で、象徴的コミュニケーションは潜在意識に働きかけ、将来の可能性を秘めた有意義で一貫性のある世界観を創造するため重要であると主張している。^{[ 45 ]}ドイツとフランスの和解の専門家であるコリーヌ・デフランスは、異論ではなく、異なる評価と用語を表明している。彼女は最近の著作で、和解という用語を「接近」という用語と対比させている。^{[ 46 ]}デフランスは、歴史との対峙といったテーマにおけるドイツとフランスの和解の欠陥を強調し、和解が達成されたという「神話」を攻撃している。デフランスにとって、和解はむしろ「終わりのないプロセス」である。

ドイツとイスラエルの関係を専門とする専門家からは、より厳しい批判が表明されている。ダニエル・マルヴェツキは博士論文（2020年）の中で、和解など存在せず、むしろアデナウアーやベン・グリオンといった人物を結びつけたのは利害の同盟であったと主張している。

2008年の危機後、ドイツ政府がギリシャとの和解プロセスを開始したことで、和解研究の新たな分野が開かれた。殉教者村での謝罪表明や、将来基金やドイツ・ギリシャ青年組織を通じた支援プロジェクトなど、ドイツ政府の活動は称賛に値するものであり、より良い関係を築いているが、和解研究によれば、これらの努力はナチス占領下の戦争犯罪の犠牲者の賠償金を受け取るという期待に応えられなかったことが多かった。^{[ 47 ]}

ドイツの和解政策の事例はすべて欠陥を示しており、批判的な和解研究が必要である。

北アイルランド紛争が「トラブル」の時代に暴力的な紛争から主に非暴力的な政治問題へと変貌を遂げたのは、ごく初期の段階からキリスト教の神学者やコミュニティが和解を求め、和解の概念を発展させ、和解のために行動し、和解を実践してきたことと関連している。コリーミーラ（1965年設立）^{[ 48 ]}やエキュメニカルな女性グループなどのコミュニティは、紛争の交渉による解決を促し、可能にした重要な文脈である。主要なアクターは和解を通じて政治活動を枠付け^{[ 49 ]}、現在も議論が続いているのは、完全な和解がまだ実現していないことが原因である^{[ 50 ]} 。 北アイルランド紛争における和解に関する実際の論争は、和解が今後の発展を方向付ける適切な用語なのか、それとも正義や別の用語の方が適切なのかという点である。主要な学術的議論は、北アイルランドの非常に具体的な事例を他の紛争に適用できる可能性、そして真実和解委員会やその他の移行期正義活動の欠如がその後のプロセスに問題を引き起こしたかどうかについても行われている。

1994年以降のルワンダにおける和解は、主にツチ族約80万人が殺害された悲劇的なジェノサイドの後に始まったプロセスです。虐殺が終わった後、同国は社会と政治の再建という大きな課題に直面しました。このプロセスの重要な要素の1つは、ジェノサイドの加害者を地方レベルで裁くことを目的としたガカチャ法廷でした。これらの法廷は、ルワンダの伝統的な紛争解決方法に触発され、正義を執行するだけでなく、被害者と加害者が直接会って許しを得て和解のプロセスを開始できるようにすることで和解を促進することも目的としていました。2001年から2012年の間に推定200万人がガカチャ法廷に召喚されました。^{[ 51 ]} さらに、カトリック教会は和解プロセスにおいて重要な役割を果たし、社会再建の重要な要素として許しと非報復を推進してきました。多くの和解イニシアチブは、教育、心理的支援、囚人への牧会ケア、異なる民族グループ間の信頼を再構築するためのコミュニティ開発プログラムに焦点を当ててきました。^{[ 52 ]} これらの努力にもかかわらず、ルワンダの和解プロセスは依然として困難で複雑です。2018年から2021年の間に実施された独立調査によると、ルワンダ人の68%が「和解はまだ進行中のプロセスである」と信じており、22%が「和解はまだ起こっていない」と信じています。ルワンダ人のわずか11%だけが「和解はすでに起こった」と答えています。多くの人がまだトラウマに苦しんでおり、和解のいくつかの側面は表面的または不十分であると批判されています。^{[ 53 ]} ルワンダの和解プロセスの主な弱点として、ルワンダ国家による和解プロセスへの過剰な統制が指摘されています。これは公式の国家政策の主要な要素の1つとして扱われています。ルワンダでは、和解は完全に実現されたプロセスであるというビジョンが推進されており、それはルワンダ人を指す際にフツ族とツチ族という名称を使用しないという方針に表れている。ルワンダで和解を研究しようとする外国人学者の試みは、すべて不信感を抱かれ、妨害される。

東アジアにおける和解の主な争点は、日本と中国、米国との戦争、そして朝鮮と台湾に対する日本の植民地支配であった。中国との戦争に関しては、日本の和解には国民党と中国共産党の両方が関わっていた。日本と中華民国（国民党支配下の台湾）および中華人民共和国（中国共産党支配下の中国）との和解は複雑であった。冷戦の激化に伴い、中国の正当な代表はどちらであるかという論争があったため、日本がかつての敵国と外交的和解を行った1951年のサンフランシスコ平和条約には、どちらも招待されなかった。日本と台湾は1952年に平和条約を締結した。台湾は戦時中の被害復旧のための生産、サルベージ、その他の作業における日本の援助を免除した。その後、1972年に日本は外交承認国を台湾から中国に変更した。その後、日本は1972年の共同声明で中国との外交的和解を果たした。日本は深い反省の意を表明し、中国は戦争賠償請求を放棄した。しかし、一部の中国人強制労働者は日本に捕虜として連行され、戦時中の日本で水力発電所建設や炭鉱での強制労働を強いられた。1980年代に入ると、彼らはかつての日本の雇用主に対し、個別の賠償を求め始めた。最終的に彼らは雇用主と和解し、鹿島建設や西松建設などの日本の建設会社は、2000年代に彼らに道義的賠償金を支払うための特別基金を設立した。

日米間の和解は、1951年のサンフランシスコ平和条約における外交的和解から発展してきた。以来、両国は長期にわたる同盟関係を維持し、相互信頼を深めてきた。日本政府は2009年、相互理解を促進するため、元米国人捕虜を日本に招くプログラムを開始した。2016年5月には、当時のバラク・オバマ米大統領が広島を訪問し、核兵器のない平和な世界を訴え、被爆者と面会した。同年12月には、当時の安倍晋三首相が真珠湾を訪問し、1941年12月の日本の攻撃の犠牲者に対し、「心からの永遠の哀悼」を表明した。

植民地支配に関しては、日本は1995年の村山首相の声明で植民地支配に対する深い反省と謝罪を表明した。しかし、特に韓国との和解においては、慰安婦問題で困難を抱えている。慰安婦とは、過去の戦時中に慰安所などの旧日本軍施設に一定期間連行され、将校や兵士に性的奉仕を強要された若い女性や少女のことである。韓国人慰安婦は多数存在した。日本政府は1993年の河野声明で元慰安婦に対し深い反省と心からの謝罪を表明し、1995年からはアジア女性基金を通じて道義的補償を行った。しかし、多くの生存者とその支援活動家は、法的責任のみが彼女たちの尊厳を回復できると認識し、道義的補償を批判し拒否した。日本政府は、慰安婦の強制徴募に関する公式文書が見つかっていないことを理由に、法的責任を認めていない。この点は、両国間の和解努力における大きな障害となっている。和解に向けた新たな努力を経て、両政府は2015年に慰安婦問題を「最終的かつ不可逆的に」解決することで合意した。しかし、この合意は問題を完全に解決するには至らなかった。合意に基づき2016年に設立され、日本政府の資金援助を受け、韓国政府が運営していた「癒しと和解の財団」は、2019年に韓国政府によって解散された。生存者の3分の2が財団から金銭を受け取ったものの、韓国の生存者支援者たちは、日本の法的責任が明確に認められていないことを問題視した。

日本と韓国は、朝鮮半島からの元徴兵労働者に対する賠償問題も抱えていた。両政府は、1965年の賠償協定が1910年から1945年の植民地時代に起因する問題を既に解決しているかどうかについて意見が対立していた。日本政府は、1965年の協定が朝鮮半島からの元徴兵労働者の問題を網羅していると主張し続けている。2023年3月、韓国の尹大統領は、第三者による賠償制度を実施するという政治的決定を下した。韓国政府が支援する基金が、韓国企業からの寄付金によって、戦時中に雇用していた日本企業に対する賠償訴訟で勝訴した韓国人原告への賠償金支払いを負担する。韓国政府は日本企業も寄付に参加することを期待しているが、日本企業はまだ参加していない。2024年12月現在、生存している原告は全員、基金から賠償金を受け取っている。