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モルモン研究は、モルモン書に関連する宗教運動である末日聖徒運動に属する個人および宗派の信念、慣習、歴史、文化に関する学際的な 学術研究であるが、末日聖徒運動のすべての教会および信者がモルモンまたはモルモニズムという用語に共感しているわけではない。末日聖徒運動の宗派には、圧倒的に最大の末日聖徒イエス・キリスト教会 (LDS 教会) のほか、コミュニティ・オブ・クライスト(CoC) やその他の小規模なグループがあり、その中にはモルモン原理主義という包括的な用語で分類されるものもいくつか含まれる。
1903 年以前、モルモン教徒に関する著作は、ほとんどが正統派の記録歴史書または反モルモン教徒の資料でした。1900 年代に出版されたモルモン教徒に関する最初の論文は、経済、心理学、哲学理論からモルモン教徒の歴史にアプローチする自然主義的なスタイルでした。モルモン教徒研究におけるその位置づけは議論の余地がありますが、モルモン教徒の弁証法には、1838 年に反モルモン教徒の本に対するパーリー P. プラットの反応にまで遡る伝統があります。
モルモン研究の学術研究の量は第二次世界大戦後に増加した。1972年から1982年まで、レナード・アリントンが歴史学部の教会歴史家であった間、 LDS教会アーカイブはモルモンと非モルモンの研究者に開放されていた。研究者たちは「新モルモン史」スタイルでモルモン知識人向けに独立した報告書を書いた。Dialogue : A Journal of Mormon Thought、BYU Studies Quarterly、Exponent IIなど、多くの新しい出版物がこのスタイルで歴史を出版し始めた。教会の一部の中央幹部は新モルモン史のスタイルを好まなかったため、アリントンと残りのスタッフは1982年にブリガムヤング大学(BYU) に異動し、ジョセフ・フィールディング・スミス教会歴史研究所で働いた。研究所は2005年に閉鎖され、従業員はLDS教会事務所ビルに異動するまで、モルモン史の研究を支援し続けた。
1980 年代後半から 1990 年代にかけて、BYU の教授陣が教会史に関する非正統的な考えを表明することをためらうような事件がいくつか起こった。1990 年頃、BYU の教授陣はDialogueやSunstoneに寄稿しないように求められた。1993年には、おそらく非正統的な見解を発表したため、2 人の歴史家が破門された。 [要出典] BYU Studiesやその他の LDS 教会が後援する出版社は、この時期に「忠実な」学術書をより多く出版した。ユタ州外の出版社は、モルモン研究に関する書籍をより多く出版し始めた。
モルモン研究に携わるモルモン学者は、特に教会歴史図書館のアーカイブの資料を扱う場合には、自分が書く内容には注意しなければならないと今でも感じています。[引用が必要]非モルモン学者は、モルモン学者の研究に疑念を抱くことがよくあります。[引用が必要]
1903年以前のモルモン教徒に関する文書
第二次世界大戦以前、教会の歴史は主に正統派モルモンか反モルモンのどちらかであり、それぞれ忠実なモルモンか敵対的な非モルモンによって書かれました。[1]教会史の最初の時代（1830-1905）の数人の作家は、モルモン教徒を好奇心から書き、彼らの特異なやり方に焦点を当てました。[2]
反モルモン文学
非モルモン教徒は、非モルモン教徒の一般大衆に向けて、モルモン教徒が「極端に言えば原始的で危険」であるということを書いた。[3] エバー・D・ハウは1834年に『Mormonism Unvailed, or a Faithful Account of that Singular Imposition and Delusion』を出版し、シドニー・リグドンがモルモン書の原作者であり、ジョセフ・スミスは「下劣な悪党」であると主張した。ハウは、元モルモン教徒のフィラスタス・ハールバットが集めたジョセフ・スミスを知る人々の宣誓供述書を収録した。[4]この本は、後の反モルモン文学に影響を与えた。（ラ・ロイ・サンダーランド、ジョン・ベネット、ジョン・A・クラーク著）[5]オリゲン・バチェラーは『Mormonism Exposed Internally and Externally 』でモルモン書そのものを検証し、この本は聖書と矛盾しており、ジョセフ・スミス自身が書いたものだと主張した。[6]
1960年代、元モルモン教徒のジェラルド・タナーとサンドラ・タナーは、反モルモンの伝統を引き継ぎ、パブリックドメインの反モルモン作品や、ユタ・ライトハウス・ミニストリーを通じてLDSの歴史に関する重要だが好意的でない文書を再版した。彼女たちはLDS教会に対する独自の批判も出版したが、初期の反モルモン作品とは異なり、歴史的文書を引用していた。[7]破門されたモルモン教徒の エド・デッカーは、反モルモン映画「ゴッド・メーカーズ」（1982年）と「ゴッド・メーカーズII」（1993年）を2本制作した。これらの映画では、モルモン教徒はカルトであり、女性や子供を虐待し、報道機関を操作し、悪魔崇拝を行っていると描写されていた。「ゴッド・メーカーズII」は、ジェラルド・タナーとサンドラ・タナーを含む他の反モルモン教徒から、不正確な点があるとして批判を受けた。[8]
教会の公式記録と初期の歴史
ジョセフ・スミスが1830年4月6日にキリスト教会を組織して以来、公式の記録者が存在しています。教会の記録は現在まで続いており、LDS教会のアーカイブに保管されています。最初の公式教会歴史は1842年に出版され、スミスとその仲間がジョセフ・スミスの公式日記として『ジョセフ・スミスの歴史』を書き始めました。この歴史はタイムズ・アンド・シーズンズ・イン・ノーブーに掲載され、その後デゼレト・ニュースと末日聖徒のミレニアル・スターに1863年まで掲載されました。ジョセフ・スミスの歴史に続いてブリガム・ヤングの歴史が出版され、これも次の2年間デゼレト・ニュースとミレニアル・スターに掲載されました。教会歴史家とその助手が資料を編集し、公式出版物に掲載されました。[9] アンドリュー・ジェンソンは、末日聖徒伝記百科事典（1901-36年）、教会の百科事典的歴史（1941年）、および教会の日常活動の出版済みおよび未出版の記録が詰まった1,500冊以上のスクラップブックを含む未出版の「教会の歴史ジャーナル」で、教会の歴史に関する文書に多大な貢献をしました。[9]ジェンソンはマウンテンメドウズ虐殺に関する特別報告書を作成しましたが、その報告書の一部は、リチャード・E・ターリー、ロナルド・W・ウォーカー、グレン・M・レナードによるマウンテンメドウズ虐殺（2008年）まで公に使用されませんでした。[10]
モルモン教の歴史を大規模に要約しようとした最初の歴史家はエドワード・タリッジであり、彼は『ブリガム・ヤングの生涯：またはユタ州とその創設者たち』（1876年）、『ソルトレークシティの歴史』（1886年）、『北ユタ州と南アイダホ州の歴史』（1889年）を著した。ヒューバート・バンクロフトは歴史家局の協力を得て『ユタ州の歴史』 （1889年）を著した。 [11]バンクロフトのユタ州の歴史はモルモン教徒を好意的に描写している。批評家は、出版前に末日聖徒イエス・キリスト教会の当局者に本を読むことを許可していたことから、彼は客観的ではなかったと言う。おそらく、彼が好意的に扱ったのは、教会の記録にアクセスできたためだろう。[12]バンクロフトの歴史を拡張して、オーソン・F・ホイットニーは4巻からなる『ユタ州の歴史』（1898年 - 1904年）を著した。ジョセフ・フィールディング・スミスは1922年に『教会史要点』を執筆した。これらの記述のほとんどは、目撃者や他の観察者、特に教会の権威者の信憑性を疑うことなく、さまざまな証言を一つの物語にまとめたものである。[11]
モルモン教徒は他のモルモン教徒の記録を書き、それはしばしば教会が後援する「ザ・ジュベナイル・インストラクター」のような媒体や教会が発行する教科書に掲載された。これらの著作はモルモン教徒の既存の信仰を支持するために書かれた。ブリガム・H・ロバーツはソルトレーク・ヘラルド紙の副編集長で、イギリスへの宣教中にはミレニアル・スター紙の編集者だった。ユタに戻ると中央幹部になった。アメリカーナ紙からの招待を受けて、ブリガム・H・ロバーツは1909年から1915年まで毎月1章を執筆し、後に「末日聖徒イエス・キリスト教会の包括的歴史：センチュリー・ワン」となった。[3]この歴史書には、教会史上初の出来事の歴史的分析がいくつか含まれていた。[13]これはアメリカーナ紙に1909年から1915年にかけて連載された。[11]
1830年から1930年まで、女性は歴史の記述の中で被害者または象徴とされた。[14]教会の歴史家は女性の苦しみについて言及したが、名前を挙げることはめったになかった。一夫多妻制反対の小冊子も、モルモン教徒の女性を一般的な言葉で表現し、惑わされている、または惨めな女性として描写した。[15]一夫多妻制反対派によるモルモン教徒の女性の描写に対抗するため、エドワード・タリッジとエリザ・R・スノーは『モルモン教徒の女性たち』（1877年）を編纂した。この本は、歴史、伝記、神学を組み合わせたもので、モルモン教徒の女性を勤勉で自立した女性として描写している。 『モルモン教徒のヒロインたち』（1884年）は、忠実なモルモン教徒の女性の生活を取り上げている。女性たちは他の女性の短い伝記を書き、それを『ウィメンズ・エクスポネント』やユタ開拓者の娘たちの出版物に記録した。[16]
初期のモルモン研究
モルモン教に関する初期の学術的著述家は、経済学、心理学、哲学の理論を用いて研究を進め、歴史に対して「自然主義的」なアプローチをとった。[17]リチャード・エリーは、初期の博士論文「モルモン教の経済的側面」（1903年）で、モルモン教研究の専門化に貢献した。この論文で、彼はモルモン教の灌漑と共同体主義を経済発展の優れたモデルとして称賛した。[18]彼は、レナード・アリントンの経済学とモルモン教への関心に影響を与えた。 [19]アンドリュー・ラブ・ネフは、「ユタへのモルモン移住」を執筆した。これは1918年に完成したが、10年以上前に書き始めていた。彼は、モルモン教が西部の植民地化にどのように貢献したかに興味を持っていた。[20]モルモン教徒のエフライム・エドワード・エリクセンは、シカゴ大学在学中に「モルモン教の心理的および倫理的側面」（1922年）を執筆した。機能主義理論に影響を受けた彼の博士論文は、モルモン教は非モルモン教徒との対立と厳しい環境の産物であると主張した。[21]モルモン教徒であったローリー・ネルソンは1920年代にウィスコンシン大学で学んだ。彼は農業に従事し、BYU応用科学学部の学部長とユタ農業試験場の所長を務めた。彼は、モルモンの村が団結と社交性を促進するように設計され、モルモン教徒の入植者がグレートベースン砂漠に移住することを可能にしたという記事を書いた。彼は1937年にユタを去った。[22] ネルス・アンダーソンはシカゴ大学で学び、ユタ州の浮浪者を研究し、そこでモルモン教に改宗した。彼の著書「砂漠の聖人」（1944年）は、ユタ州セントジョージ地域の聖人の歴史を詳述している。[23]この時期にモルモン教に関する著書を出版した他の学者としては、I・ウッドブリッジ・ライリー、ウォルター・F・プリンス、フランクリン・D・デインズ、ハミルトン・ガードナー、ジョセフ・ゲデス、フェラモルツ・フォックス、アーデン・ビール・オルセン、ウィリアム・マクニフ、キンボール・ヤング、オースティン・ファイフ、アルタ・ファイフなどがいます。[24]
第二次世界大戦後の1950年代には、歴史を専門的に学び、モルモン教の歴史に関する論文を書くモルモン教徒が増えた。非モルモン教徒の社会学者トーマス・F・オディーは、ニューメキシコ州のモルモン教徒の農村に6か月間住み、その後ユタ州立大学で教鞭を執った後、「モルモンの価値観：社会活動に対する宗教的見解の重要性」と題する論文を書いた。 [25]モルモン教の学者リチャード・ブッシュマンによると、このモルモン文化の研究は「その客観性と共感的な洞察力でモルモン教徒の読者を驚かせた」という。[26] （オディーは1957年にこれを『モルモン教徒』にまで拡張した 。 [27]）バーナード・デヴォート、デール・L・モーガン、フォーン・マッケイ・ブロディ、スチュアート・ファーガソン、およびフアニータ・ブルックスは歴史学の大学院の学位を持っていなかったが、モルモン教の「新歴史」運動の基礎に多大な貢献をした。[28] [24]ブロディは『誰も私の歴史を知らない』（1945年）を執筆し、当時の批評家はそれを決定的で学術的であると賞賛した。他のLDS学者、特にヒュー・ニブレーはブロディの伝記を批判した。[28] 1950年、コロンビア大学で教育を受けた主婦で、以前は近くの大学で英語の作文を教えていたフアニータ・ブルックスが、マウンテン・メドウズ虐殺に関するよく調査されたバランスの取れた本を出版した。ブルックスのモルモン教徒の隣人は彼女の本の「率直さ」を好まなかった。[29]
弁証論と論争
モルモン学者の間では、弁証論がモルモン研究の一部であるかどうかで意見が分かれている。ブライアン・D・バーチは、弁証論の著者が自分の主張が客観的で学術的議論の対象であることを認める限り、弁証論はモルモン研究の一部であるべきだと主張している。[30]弁証論者は防御的に執筆し、批判に対する論争的な反応を信仰のための戦いとみなしている。[31] パーリー・P・プラットは、 1838年のパンフレット「モルモン教のベールを脱ぐ：ザイオンの番人の正体を暴き、編集者のL・R・サンダーランド氏を暴露、真実の立証、悪魔の狂気、そして聖職者の職権の危険！」で、この「モルモン教のベールを脱ぐ」に詳しく反応している。プラットは、サンダーランドの性格に反論し、サンダーランドは「悪名高い性格」を持っていると述べたハールバットの言葉を引用している。[32]
ヒュー・ニブレーの『いいえ、マダム、それは歴史ではありません』は、学術的な言葉を使う弁証学の基準を設定し、ブロディの物議を醸したジョセフ・スミスの伝記『誰も私の歴史を知っていない』における情報源の使用を批判した。[33]古代研究およびモルモン研究財団（FARMS）は、モルモン書の歴史的信憑性を支持し批判に応えることを目的としており、ニブレーのスタイル[33]を使用して、モルモン書の古代の起源を否定する研究に対抗した。[34] FARMSは、1984年からヒュー・ニブレーの全作品を出版するためにデゼレト・ブックと協力した。 [33] 1997年、LDS教会会長ゴードン・B・ヒンクレーはFARMSをBYUに正式に加盟させるよう招待し、2006年にニール・A・マクスウェル宗教研究研究所に吸収された。[33] 2012年、FARMS Reviewの編集者であるダニエル・C・ピーターセンは、 Interpreterという新しい雑誌の出版を開始しました。[35]一般人と学者の両方を含むグループであるThe Foundation for Apologetic Information and Research（FAIR）は、モルモン教への批判に答えようとしています。[34] 2013年に、 FairMormonに名前が変更されました。[36]
他のモルモンの「内部者」の中には、ソルトレイクシティのスミス・ペティット財団とジョージ・スミスのシグネチャー・ブックス出版会社を通じて、モルモン書の古代の起源に反論した者もいた。シグネチャー・ブックスは、ブレント・メトカーフの『モルモン書への新しいアプローチ』と、ダン・ボーゲルとメトカーフの『アメリカン・アポクリファ』を出版した。[37]モルモン書の起源に関する内部者の見解は多様だった。アメリカン・アポクリファは、モルモン書をその環境を反映したフィクション作品と表現した。オスターは、モルモン書は部分的に神に導かれたものだと主張した。[38]ファームズの反応は、時には見下したようなもので、ウィリアム・ハンブリンが1994年にメトカーフのエッセイを批評した際には、婉曲的な悪口にさえなっていた。[39]
反論
1990年代と2000年代には、福音派のカール・モッサーとポール・オーウェンが他の福音派にモルモン教の弁明に応じるよう促した。福音派のクレイグ・L・ブロンバーグは、モルモン教徒のスティーブン・E・ロビンソンと著書「How Wide the Divide? A Mormon and Evangelical in Conversation」の中で、モルモン教徒がキリスト教徒であるかどうかについて議論した。[40]リチャード・ブッシュマンは、仲間のモルモン教徒の歴史家たちに、防御的になるのではなく批判に対してもっとオープンになるよう、また意識的にモルモン教徒の視点からモルモン教の歴史を研究するよう促した。[41]
新しいモルモン教の歴史
長年にわたり、末日聖徒の伝統の中で育ち、多くの場合社会科学の分野で専門的に学問的に訓練された学者たちがこの分野に参入し始めました。1960年代にこれらの努力が開花し、新しいモルモン歴史として知られるようになりました。[42] Dialogue: A Journal of Mormon Thoughtの出版、新設されたモルモン歴史協会、および LDS と RLDS の歴史部門の専門化により、歴史家がモルモンに関する新しい研究を行う場が生まれました。[43] RLDS の学者たちは1972 年にジョン・ホイットマー歴史協会を設立しました。 [44] 1974 年、クラウディア・ブッシュマンとローレル・サッチャー・ウルリッヒは雑誌Exponent IIを創刊しました。[45] BYU Studiesの初号は1959 年に発行されました。[46]
1972年、LDS教会はレナード・アリントンを歴史家として雇った。[47]アリントンが歴史家を務めていた間、モルモン教徒と非モルモン教徒の歴史家はLDS教会のアーカイブを閲覧することを許可された。1970年代の研究の多くは、これらの新たに入手可能な情報源を使用して教会の歴史を調査し、時には非常に詳細に調査した。[48]レナード・アリントンは、リチャード・ジェンセン、ウィリアム・ハートリー、ロナルド・ウォーカーなど、モルモン教の歴史に関する重要な学者に影響を与えた。[45] 1969年、ユダヤ人の歴史家モーゼス・リシンは、増加するモルモン教の研究を「新モルモン教の歴史」と名付けた。[26]「新モルモン教の歴史」運動には、非モルモン教徒のトーマス・F・オデア、PAMテイラー、マリオ・デ・ピリス、ローレンス・フォスター、コミュニティ・オブ・クライストのメンバーであるロバート・フランダース、モルモン教徒の学者クラウス・ハンセンが含まれていた。[49] [44]
モーリーン・アーセンバック・ビーチャーは女性学の先駆的な研究者だった。[50] [51] 1970年代には女性の伝記が出版されたが、より大きな物語の中に組み入れられることはなかった。[15]教会歴史部に雇われた他の女性には、ジル・マルベイ・ダー、キャロル・コーンウォール・マドセン、エディス・ロムニーなどがいた。雑誌はモルモン教徒の女性に特集号を組んだ。モルモン教徒の女性への関心が高まると、彼女たちに焦点を当てた出版物も増えた。学者たちはエマ・スミス、イライザ・スノー、エメリン・B・ウェルズ、エイミー・ブラウン・ライマンの伝記を出版した。[ 52]ビーチャーの努力は、末日聖徒の文学を目的とした最初の学術団体であるモルモン文学協会の設立にも役立った。 [53]
モルモン教の女性の歴史を歴史物語の再構築を目的に考察した作家もいた。モルモン教の歴史に関するフェミニストの記事は、女性問題に関するDialogue誌の 1971 年夏の特別号から始まり、 Exponent II (1974 年開始) や、クローディア・ブッシュマン編集のMormon Sisters: Women in Early Utah (1976 年)などの出版物に引き継がれた。ビーチャーとローレル・サッチャー・ウルリッチは、Sisters in Spirit: Mormon Women in Historical and Cultural Perspective (1987 年)という、モルモン教の女性の歴史に関する別の本を編集した。Women and Authority: Re-emerging Mormon Feminism (1992 年) は、フェミニスト出版物のもう 1 つの画期的な作品であり、モルモン教の女性に自分たちの歴史によって力を与え、「失われた機会を取り戻す」ことを奨励した。[54]
新モルモン教徒の歴史家のほとんどは末日聖徒でした。[55]彼らの読者はモルモン教徒の知識人[49]と非モルモン教徒でした。[56]彼らはモルモン教への敬意を守り、人々や政策の欠点を認め、防御的な姿勢を取ることを避けました。[56]非モルモン教徒の歴史家ジャン・シップスは、その調子が「実際よりも世俗的であるように思わせた」と書いています。[57]当時の非モルモン教徒によるモルモン教の歴史も同様に客観的な調子でした。[56]新モルモン教徒の歴史家は、教会から独立した学術的読者に向けて出版するため、イリノイ大学出版局で出版することが多かったです。 [58]チャールズ・S・ピーターソンは『グレート・ベイスン王国再訪』の中で、アリントンがモルモン教の歴史について例外主義的な見解を持ち、それを他の新モルモン教徒の歴史家に教えたと主張しました。この例外主義的な見解とは、彼らは世俗的な歴史と正統派モルモン教徒の回復の見解の両方を信じることができるというものでした。[59]
LDS教会は正統派と新モルモン教の信仰の歴史家を再確認
LDS教会は、多くの研究への資金提供を停止し、教会のアーカイブへのアクセスを制限しました。[60]使徒エズラ・タフト・ベンソンは、 1976年のスピーチで、教会教育システムの従業員に新モルモン教の歴史について警告しました。彼は、中立的なスタイルで歴史を書くことは「預言的な歴史」を損なうと述べました。ボイド・K・パッカーの1981年の論文「マントルは知性よりもはるかに偉大である」は、BYU研究誌に掲載されました。彼は、現代の歴史家は教会指導者の欠点に焦点を当て、霊的なインスピレーションを無視することに熱心すぎると書いています。[61] 1982年、アリントンの学部の歴史家はブリガムヤング大学に異動し、そこで歴史学部で教えるよう任命され、ジョセフ・フィールディング・スミス教会歴史研究所で働きました。[62]
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1999年にアリントンが死去した後、ロナルド・K・エスプリンとジル・マルベイ・ダーがBYUのジョセフ・フィールディング・スミス教会歴史研究所を率いた。キャロル・コーンウォール・マドセンは研究所の女性史イニシアチブの研究を主導し、エメリン・B・ウェルズの重要な伝記研究を執筆した。[63] 2001年、[64] リチャード・ブッシュマンはコロンビア大学でのフルタイムの教職を退職し、スミス研究所の研究ディレクターとなった。 [65] ディーン・C・ジェシーはジョセフ・スミスの文書を『ジョセフ・スミスの個人的な著作』で編集し始めた。スミス研究所は2005年に閉鎖され、研究所のスタッフとスミス文書プロジェクトは教会事務所ビルに移転した。[63] 2001年にLDS教会によって開始されたジョセフ・スミス文書プロジェクトは、ジョセフ・スミスの文書を厳密な正確さで出版することを目的としており、国立歴史公文書委員会によって承認された。[66]
ジャン・シップスは、新モルモン教の歴史を支持することに消極的だったのは、マーク・ホフマンの文書偽造に対する反応だったと主張している。また、教会の権威者の中には、教会の歴史に登場する人々の長所だけでなく短所も指摘する歴史部が作成した書籍や記事を嫌う者もいた。[60]シップスは、LDS教会への改宗者の増加により、教会の中央幹部は、教会が後援する出版物の詳細な記事よりも、博物館や史跡での「受け入れやすい」教会史の必要性を強調するようになったと述べている。[67]モルモン教の社会学者アルマン・マウスは、モルモン教は独自性を維持することと、受け入れられているアメリカの文化的慣習への同化との間の闘いであったと主張した。学者のロナルド・ヘルフリッヒは、中央幹部のアリントンの研究に対する受け止め方が変わったのは、同化が進みすぎることを恐れたためだと推測している。[68]モルモン研究への一般的な関心は1980年代も続き、その10年間にモルモン教の歴史に関する2,000冊以上の書籍、記事、その他の資料が出版された。[44]
BYU スタディーズとデゼレト ブックスは、新モルモン教の歴史に対する総長の反発を受けて、さらに多くの新モルモン教の歴史家による本を出版した。これらの新モルモン教の歴史家の 1 人はルイス ミッジリーで、相対主義のポストモダン理論からすると、末日聖徒イエス・キリスト教会は神聖な起源を持つというモルモン教の見解は、他の見解と同様に価値があり、有効であると主張した。新モルモン教の歴史家は、新モルモン教の学者は分析から信仰を除外していると述べた。[69]多くは FARMS のメンバーであり、新モルモン教の歴史の著者を他の反モルモン教徒と同じと見なすことが多かったが、新モルモン教の歴史の著者のほとんどがモルモン教徒であった。[70]新モルモン教の歴史家と新モルモン教の学者の違いを定義するのは困難であった。[69]
アーリントンの異動とそれに続くLDS教会アーカイブへの制限の強化に加え、1990年代にはモルモン教徒によるモルモン教の歴史に対する知的抑圧につながるいくつかの事件が起きた。[71] 1992年、アーリントンは「教会は過去のいかなる『私的』解釈にも公式の承認を与えることはできない」と書き、この種の歴史はLDS教会が後援してはならないとしている。[72] 1993年9月、LDS教会は歴史家ラビナ・フィールディング・アンダーソン、D・マイケル・クイン、マキシン・ハンクスを含む9月6人を破門した。これらの破門は他のモルモン教歴史家への警告となった。[60]クインの破門はおそらく、彼が「女性と権威：再興するモルモン・フェミニズム」に寄稿したエッセイで、モルモン教徒の女性は1843年に神権を与えられたという考えと関係があると思われる。[73] 2003年に、彼はBYUが共催したイェール大学の会議で講演する予定だったが、BYUはクインが論文を発表すれば資金提供を取りやめると発表した。同年、クインはユタ大学とアリゾナ州立大学の教授職に応募した。彼は教授として採用されなかったが、それはおそらく権力を持つLDSの人々が大学に報復するのではないかとの恐れによるものと思われる。[74] 1986年、大学管理者はDialogueに寄稿したり、サンストーンシンポジウムで発表したりしないように求められた。 1990年頃、BYUの教授はDialogueやサンストーンに寄稿しないように求められた。[75] Dialogueの創設者の一人で当時BYUの教授だったユージン・イングランドは、これらの禁止事項に反対を唱えた。彼は1990年にEncyclopedia of Mormonismに寄稿しないように求められ、1998年には正当な理由もなくBYUから退職するように求められた。イングランドは、これは彼が公然と反戦の立場をとったことと、モルモン教徒の人種差別と性差別に関心を寄せたことに起因すると考えた。彼は自分の違いを、自分と他の人々にとって学びの源泉となる可能性があると考えた。BYUを退職した後、彼はユタバレー州立大学で最初のモルモン研究プログラムの一つを立ち上げた。BYUにおける学問の自由に関するアメリカ大学教授協会の1997年の報告書によると、アラン・ウィルキンスは終身在職権審査でダイアログとサンストーンに寄稿した動機について質問された。報告書には、BYUの管理者が教会を批判した講演者や記事を批判した他の事件などにも言及されている。[76]
1997年、ジョアンナ・ブルックスは、モルモン研究の目的はモルモン教を批判的に調査することであり、宗教的真実を決定することではないと主張した。[77]彼女は、文化研究の一種として行われるモルモン研究は、この分野の学者が防衛的になる気持ちが薄れ、より生産的になるのに役立つと仮定した。[78]ブリガムヤング大学とユタ大学以外では、ノースカロライナ大学出版局、ノップフ社、オクラホマ大学出版局がモルモン教に関する本を出版している。[44] 2000年代には、ジャン・シップスがモルモン教徒に関するニュース記事に大きな影響を与え、多くの場合、記事全体で引用される唯一の専門家である。[44] 2005年、全米人文科学基金はブリガムヤング大学でジョセフ・スミス生誕200周年のセミナーを開催した。[79]比較文学学者の テリル・ギブンズは、 2002年に『モルモンの手によって：新しい世界宗教を立ち上げたアメリカの聖典』でモルモン書に関する言説を分析した。 [80]
モルモン教の女性の歴史は、一般の歴史に十分に統合されていない。アーリントンとデイビス・ビットンは、モルモン体験（1992年）の結婚と姉妹関係に関する2つの章で女性の問題を論じた。ジェームズ・アレンとグレン・レナードによる末日聖徒の物語（1992年）では、扶助協会や初等協会、多妻結婚、参政権、ERAなどの補助組織との関連で女性について言及している。末日聖徒歴史百科事典（2000年）には男性に関する項目が435件あったが、女性に関する項目は64件にすぎず、女性の4分の3は1ページ未満しか説明されていない。教会の出版物である私たちの遺産（1996年）では、女性について数人しか言及されていない。女性の歴史は「別の領域」にとどまっていた。[81]扶助協会の公式歴史 である私の王国の娘たち（2011年）は、主に女性の集会で使用されている。モルモン教の歴史の専門家以外では、モルモン教の女性について言及されることはほとんどない。[82]
新しいモルモン教の歴史
非モルモン教徒の学者は、依然としてLDSの学者の研究に疑念を抱いていることが多い。[83]非モルモン教徒の学者が増加し、LDS教会に所属していない大学がモルモン研究のための寄付講座を設けたことで、状況は徐々に変化しつつある。[84] キャスリーン・フレークはバージニア大学の初代リチャード・L・ブッシュマン・モルモン研究講座長であり、パトリック・メイソンはカリフォルニア州クレアモント大学院大学のハワード・W・ハンター・モルモン研究講座長である。[85]
教会歴史図書館は、ほとんどの学者に対して、特定の文書へのアクセスを依然として制限しています。学者は、教会歴史図書館の文書にアクセスできなくなることを恐れて、研究を自己検閲するかもしれません。モルモン教の歴史家が過去に破門されたことで、モルモン教の研究者は監視されているという感覚を抱いています。[84]さまざまな分野の学者は、新モルモン教の歴史運動は終わりを迎え、ポスト新モルモン教の歴史、つまり「新モルモン教の歴史」に取って代わられると考えています。この新しい運動は学際的であり、モルモン教の研究をより広い歴史的文脈に位置付けようと努め、分野間の境界をさらに侵食しています。[86]モルモン教の女性の歴史は、他のモルモン教の研究テーマと十分に統合されていません。 [87] R.マリー・グリフィス、グラント・ワッカー、ロバート・オルシなどの現代の歴史家は、モルモン教の研究で学際的なツールの使用を奨励しています。[88]
これらの学際的なツールには、口述歴史が含まれます。1972年、BYUにチャールズ・レッド西部研究センターが設立され、ジェシー・L・エンブリーが大規模な口述歴史プロジェクトを指揮しました。[89] [90]教会歴史部は2009年に独自の口述歴史プロジェクトを開始しました。[54]クラウディア・L・ブッシュマンと彼女の学生は2009年にクレアモント口述歴史コレクションを開始し、口述歴史データを使用した論文が「モルモン女性の意見：クレアモント口述歴史コレクションからのエッセイ」に掲載されました。[91]
教会歴史部は2011年に女性史の専門家、ケイト・ホルブルックを雇用した。彼女はジル・マルベイ・ダー、キャロル・コーンウォール・マドセン、マシュー・J・グロウとともに『扶助協会設立50年：末日聖徒女性史の重要文書』を共著した。ローレル・サッチャー・ウルリッヒは、この本は「過去50年間にモルモン出版社から出版された中で最も重要な作品」だと述べた。ジェニファー・リーダーは19世紀の女性史を専門としており、2013年に雇用された。ブリタニー・チャップマン・ナッシュとリサ・テイトも女性史を専門としており、教会歴史部で働いている。ナッシュは公共サービスに従事し、研究者がアーカイブが提供する女性史の情報源に気付くよう支援している。彼女はリチャード・ターリーとともに『末日における信仰の女性たち』を共著した。 [92] 2017年にリーダーとホルブルックは『説教壇で：末日聖徒の女性による185年間の説教』という女性のスピーチ集を編集した。 [93]
ブログとモルモン研究
モルモンのブログ圏はモルモン研究に影響を与えている。2011年、パトリック・メイソンは大学院生でもあるモルモンのブログ読者113人を対象に調査を行った。[ 94]回答者の大半は、ブログをモルモン研究を民主化する手段とみなしていた。ブログは教会の組織から独立しているため、多くの人がブログはより型破りなアイデアを試す安全な場所だと感じていた。 [95]少数の回答者は、ブログコミュニティでは男性の意見の方が目立つが、女性だけのブログもいくつかあると指摘した。[96]他の回答者は、ブログはモルモン研究を「よりエコーチェンバー化」させ、「表面的」で「美化された自己観察」だと感じていた。 [ 97] 最も人気のあるブログの1つであるBy Common Consentは、2011年に200万人を超えるページ訪問者を獲得した。このブログや他のブログはモルモン研究に影響を与えている。[98]
アーカイブ
重要なモルモン教のコレクションを所蔵するアーカイブには、 BYUのL・トム・ペリー特別コレクション、ソルトレイクの教会アーカイブ、ソルトレイクのユタ大学のJ・ウィラード・マリオット図書館、ユタ州立大学図書館、コネチカット州ニューヘイブンのエール大学のバイネケ貴重書・原稿図書館などがある。[99]
受賞歴
モルモン研究の分野での著作や貢献に対して、学術団体が毎年賞を授与している。モルモン歴史協会（MHA）とジョン・ホイットマー歴史協会（JWHA）はそれぞれ、書籍、伝記、ドキュメンタリー歴史、雑誌記事、生涯の功績など、モルモン史のさまざまな分野で毎年賞を授与している。[100] [101] MHAは論文や学生論文にも賞を授与している。[100]モルモン史に頻繁に取り組んでいる ユタ州歴史協会（USHS）も、書籍、記事、学生論文に賞を授与している。[102] 文学賞はモルモン文学協会によって授与されており、伝記、批評、特別部門でモルモンの出版物に賞を授与することが多い。Dialogue : A Journal of Mormon Thoughtは、その雑誌への最優秀寄稿を表彰し[103]、Interpreter: A Journal of Mormon Scriptureは、女性が投稿した最優秀記事に賞を授与している。[104]
大学も賞を授与している。ユタ大学は、モルモン研究におけるジュアニタ・ブルックス賞[105] [106]を授与し、モルモン研究フェローシップを提供している。[107] ユタ州立大学のエバンス伝記賞は、「モルモンの国」にとって重要な伝記に焦点を当てている。[108] ユタ州立大学、[109] MHA、[100] JWHA では学生の作文コンテストが開催されている。[110] BYU 宗教教育部は、教育、研究、奉仕に対して毎年その教員に賞を授与しているほか、教会史や古代の聖典の分野で書籍を授与している。[111] [112]
学術プログラム
いくつかの大学にはモルモン教研究のプログラムがあり、教授がモルモン教研究の授業、研究、イベントを監督しています。近年、独立した学術プログラムが登場していますが、敬虔な宗教教育プログラムはそれよりずっと前から存在しています。さらに、組織的な後援プログラムなしでモルモン教のコースを教えている大学もありますが、[113]以下のリストには含まれていません。
独立した
- ユタ州立大学、宗教研究プログラム、モルモン教の歴史と文化に関するアリントン教授職を含む（2007 年設立）
- クレアモント大学院大学、宗教学部、ハンター・モルモン研究科長（2008年設立）を含む[114]
- ユタバレー大学、比較モルモン研究プログラム[115]
- ユタ大学タナー人文科学センターのモルモン研究イニシアチブ[116] [117] [118]マーリン・K・ジェンセン奨学生およびアーティスト・イン・レジデンス（2016年設立）[119] [120]およびシモンズ・モルモン研究教授（2017年設立）[121] を含む
- バージニア大学、宗教学大学院プログラム、リチャード・ライマン・ブッシュマン・モルモン研究教授（2012年設立）を含む[122]
- ワイオミング大学、モルモン研究イニシアチブ[123] [124]
- 南カリフォルニア大学、宗教学部、ジョン・A・ウィッツォー・モルモン研究教授（2015年に発表）[125]
- 大学院神学連合、モルモン研究部長（2017年任命）[126]
宗派に所属
- ブリガムヤング大学宗教教育 (ユタ州プロボ、アイダホ州レックスバーグ、ハワイ州ライエの各キャンパス、およびBYU エルサレム近東研究センター) — LDS 教会が正式に認可した宗教教育を提供します。
- 高度な歴史研究は LDS 教会の教会歴史図書館で行われており、BYU のハロルド B. リー図書館とハンティントン図書館にもモルモン研究に重要な歴史資料が保管されています。
- フラー神学校の異文化研究学部— 多宗派プロテスタントキリスト教神学校の学部で、福音派と末日聖徒の対話や比較神学に関するセミナーを時々開催している[127] [128]
- グレースランド大学—コミュニティ・オブ・クライストに所属する非宗派の大学。宗教の授業を行っており、宗派の神学校と連携しています。
- LDS教会宗教研究所— LDS教会が認可した公式の宗教教育を、多くの場合、高等教育機関に隣接する場所で提供しています。
その他の機関
- モルモン文学協会
- LDS教会の教会歴史部
- ヨーロッパモルモン研究協会[129]
- 弁証論情報研究財団
- ジョン・ホイットマー歴史協会
- モルモン歴史遺跡財団
- モルモン歴史協会
- ニール・A・マクスウェル宗教学研究所
- モルモン哲学神学協会
- サンストーン教育財団
印刷リソース
複数巻の文書集成
- 初期モルモン文書（1996–2003）— 5巻、編集者：ダン・ヴォーゲル（Signature Books）
- 教会の歴史（1902-1912）— 7巻; BHロバーツ、編集者（LDS教会所属）[130]
- ジョセフ・スミス文書（2008年～継続中） — 2017年現在、計画されている約24巻のうち15巻（共同所属：LDS教会および米国国立歴史出版記録委員会）
- 教会の歴史ジャーナル（1906-2008）— 1,200冊以上、LDS教会によって膨大な日々の記録として編集された[131]
- 講話ジャーナル(1854–1886) — LDS 教会の指導者による説教 26 巻(LDS 教会所属、非「正典」)
- 重要なモルモンの日記シリーズ（1987-2013）— 13巻（シグネチャーブックス）[132]
簡単な参考文献
- モルモン教百科事典（1992年）
- 末日聖徒歴史百科事典（2000年）
- モルモン教の歴史辞典(2008) [1994]
- モルモン教の地図: 末日聖徒の歴史地図(2012) [1994]
- モルモン教：歴史百科事典（2010）
- モルモン教史研究：索引付き参考文献（2000年） — 現在オンラインで管理されています
ジャーナル
- BYU 研究 (LDS 教会所属)
- 対話：モルモン思想のジャーナル
- エレメント：モルモン哲学と神学のジャーナル— モルモン哲学と神学の協会
- エクスポネント II — 季刊フェミニスト雑誌
- 国際モルモン研究ジャーナル— 印刷版: ISSN 1757-5532; オンライン版: ISSN 1757-5540
- インタープリター：モルモン聖典ジャーナル— 印刷版： ISSN 2372-1227、オンライン版： ISSN 2372-126X
- モルモン書研究ジャーナル （LDS教会所属）
- ジョン・ホイットマー歴史協会ジャーナル— CoC メンバーによって設立された末日聖徒運動の歴史ジャーナル
- モルモン歴史ジャーナル
- モルモン歴史研究—モルモン歴史遺跡財団、ISSN 1535-1750。
- モルモン研究レビュー
- 修復研究— CoC 歴史ジャーナル(共同所属: CoC およびジョン・ホイットマー歴史協会)
- サンストーン
- ユタ州歴史季刊誌— モルモン研究に関する記事を多数掲載[133] [134]
出版社
モルモン研究に関する書籍を主に出版しているのは以下の団体です。
- ブリガムヤング大学出版局
- ブリガムヤング大学研究
- マクスウェル研究所出版局 (ニール A. マクスウェル宗教学研究所、旧FARMS )
- 宗教研究センター
- 教会歴史家の出版
- コミュニティ・オブ・クライスト神学校出版局
- コモン・コンセント・プレス
- グレッグ・コフォードの本
- ジョン・ホイットマーの本
- 署名本 （多くの場合、スミス・ペティット財団と共同）
- ユタ州ライトハウスミニストリー （福音派キリスト教「反モルモン」研究ミニストリー）
宗教関連の市場におけるいくつかの出版社も、モルモン研究に関する書籍を時折出版しており、その中には LDS 出版社のCedar Fort, Inc.、Covenant Communications、Deseret Book (LDS 教会所有)、Herald House ( Community of Christ所有) などがあります。
さらに、いくつかの一般書籍出版社や大学出版局も、モルモン教に関する重要な研究書を出版しています。これには次のものが含まれます。
参照
- 考古学とモルモン書
- ブロガーナクル
- カートランドのエジプト文書の著者論争
- LDSフィクション
- 言語学とモルモン書
- モルモン教の弁証
- モルモン研究学者のリスト
- モルモン教と歴史
- モルモン教：歴史百科事典
- モルモン教徒（PBSドキュメンタリー）
- 改革派エジプト人
脚注
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- ^ ヘルフリッヒ2011、53-54頁。
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さらに読む
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- ジャーナル記事
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- 書籍
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- クイン、D.マイケル編（1992年）。『新しいモルモンの歴史：モルモンの過去に関する修正論』シグネチャーブックス。ISBN 978-1-56085-011-3。
- テイソム、スティーブン・C.編（2011年）。『信仰の次元：モルモン研究読本』シグネチャー・ブックス。ISBN 978-1560852124。
- その他の研究
- ダフィー、ジョン・チャールズ（2006）。『忠実な学問：モルモン研究の主流化と内部者談話の政治』（修士号）。ノースカロライナ大学。
- ヘルフリッヒ、ロナルド・ジュニア (2011)。『部族の偶像：19世紀および20世紀のモルモン研究の知的かつ批評的な歴史』（Ph.D.）。ニューヨーク州立大学アルバニー校。
- ホッジス、ブレア（2013年8月16日）。「モルモン研究ブログ記事」ニール・A・マクスウェル研究所ブログ。2015年10月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年1月26日閲覧。
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- オンラインジャーナル
- 「ダイアログ：モルモン思想のジャーナル」。ダイアログ。ISSN 1554-9399 。
- 「International Journal of Mormon studies」。International Journal of Mormon Studies。ISSN 1757-5540 。 2011年12月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- 「モルモン研究オンラインジャーナル」。モルモン研究オンラインジャーナル。2010年5月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年10月27日閲覧。
外部リンク
- プログラム、組織、イベント
- クレアモント大学デジタル図書館のクレアモント・モルモン研究
- クレアモント大学院大学宗教学部：モルモン研究
- BYU ハロルド B. リー図書館: モルモン研究リソース
- ブリガムヤング大学: 宗教教育: 教会の歴史と教義
- ユタバレー大学におけるモルモン研究
- ワイオミング大学: 宗教学プログラム「末日聖徒とその世界」シリーズ
- ユタ州立大学: 宗教学プログラム
- ジョン・ホイットマー歴史協会: 年次総会
- MormonConferences.org、モルモン研究イベントのカレンダー
- 人文科学におけるモルモン学者
- オンラインリソース
- モルモン研究書誌の研究
- 末日聖徒イエス・キリスト教会：教会の歴史
- BYU ハロルド B. リー図書館: モルモン研究
- 教会歴史図書館
- マクスウェル研究所が主催するオンラインディスカッションリスト
- デジタルコモンズ: モルモン歴史ジャーナル
- ジョセフ・スミスペーパーズ