西ヨーロッパの中世医学

中世、西ヨーロッパの医学は古代から存在する考えの混合で構成されていました。西ローマ帝国の崩壊後の中世初期には、標準的な医学知識は主に修道院などに保管されていたギリシャとローマの現存する文献に基づいていました。中世医学は広く誤解されており、教会と神がすべての病気を治してくれることに希望を置くという画一的な態度であると考えられていますが、病気自体は運命、罪、および物理的な原因としての星の影響の産物として存在します。しかし、特に中世後半（西暦1100～1500年頃）には、中世医学は正式な理論的知識の体系となり、大学で制度化されました。中世医学では、病気や疾患は罪深い行動ではなく自然の原因によるものとされ、罪は、神から堕落した状態の結果として人類に現れる病気というより一般的な意味でのみ病気と関連付けられていました。中世の医学では、病気が人から人へと伝染すること、特定のライフスタイルが健康を害すること、また人によっては他の人よりも健康を害する傾向が強いことも認識されていました。^[1]

西洋医学の伝統は、西洋社会全体の基盤と同様に、古代ギリシャ文明に直接そのルーツをたどることが多い。ギリシャ人が西洋医学の実践の基盤を築いたのは確かだが、西洋医学の多くは近東、ゲルマン、ケルト文化にまで遡ることができる。ギリシャ医学の基盤は、今日ヒポクラテス全集として知られる文書集に由来する。^{[2]ヒポクラテス全集の名残は、「害を与えない」という「}ヒポクラテスの誓い」などの形で現代医学に残っている。 ^[3]

ヒポクラテスとして知られる古代ギリシャの開業医の著作と一般に考えられている『ヒポクラテス全集』は、健康管理に対する基本的なアプローチを定めている。古代ギリシャの哲学者は、人体を自然の働きを反映するシステムとみなし、ヒポクラテスはこの考えを医学に応用した。人体は自然の力の反映として、ギリシャ人に四体液として表現された4つの元素特性を含んでいた。体液はそれぞれ、熱、冷、乾、湿の特性を通じて、火、空気、土、水を表した。^[4]人体の健康は、各人の体内でこれらの体液のバランスを保つことにかかっていた。

患者の体液のバランスを保つには、いくつかの方法があります。医師が患者を適切に評価するための標準として、最初の検査が行われます。診察中は、患者の家庭環境、通常の食事、占星術のチャートが考慮されます。天は、特定の体液に関連する要素に影響を与えることで、各人にさまざまな影響を与えますが、これは診断を下す上で重要な情報です。検査後、医師は患者のどの体液のバランスが崩れているかを判断し、そのバランスを回復するための新しい食事を処方することができます。^[5]食事には、食べるものや避けるものだけでなく、運動療法や投薬も含まれています。

ヒポクラテス医学はヒポクラテス全集の中に書き留められていたため、医師には読み書きが求められた。^[6]全集の中に書かれた論文は多様で、ギリシア人が接触したあらゆる情報源からの医学の教義を取り入れている。古代エジプトのアレクサンドリアで、ギリシア人は外科手術と解剖の技術を学んだ。死者の扱いに関する社会的タブーのため、これらの分野におけるエジプト人の技術はギリシア人やローマ人のそれをはるかに上回っていた。^[7]初期のヒポクラテス医師ヘロフィロスは解剖に従事し、人間の神経系、目の内部の仕組み、動脈と静脈の区別、治療における診断ツールとしての脈拍の使用など、人体解剖学に新しい知識を加えた。^[8]外科手術と解剖は人体に関する多くの知識をもたらし、ヒポクラテスの医師は患者の体液のバランスをとる方法と併せてそれを採用した。食事、外科手術、薬物療法に関する知識の組み合わせが医学の知識の基礎となり、ガレノスは後にその知識を基にして自身の著作を作り上げました。

ギリシア人は、外科手術や投薬といった医療行為の面で、エジプトの隣国から影響を受けていた。また、呪文や夢による治癒など、民間療法も数多く取り入れた。ホメロスの叙事詩『イリアス』と『オデュッセイア』では、疫病や蔓延する病気の原因はギリシアの神々であるとされ、神に祈ることでそれらの病気を治すことができるとされている。ギリシアの医療行為の宗教的な側面は、アスクレピオス信仰に明確に表れている。ホメロスはアスクレピオスを偉大な医師とみなし、紀元前4世紀から3世紀に神格化された。 ^[9]ヘレニズム帝国とローマ帝国の至る所にアスクレピオスを祀る寺院が何百も建てられ、数え切れないほどの人々が治療を求めて集まった。アスクレピオスの治療を求める人は特別な宿舎で眠るため、治癒の幻視や夢が治療過程の基礎となった。治癒は夢の中で起こるか、夢からのアドバイスを利用して、他の場所で病気の適切な治療法を探すことができます。その後、寺院を訪れた人は沐浴し、祈りと犠牲を捧げ、ヒポクラテスの伝統に従って、投薬、食事制限、運動療法などの他の形態の治療を受けます。^[10]

中世の医学の一部は、異教や民間の慣習にそのルーツを持っています。この影響は、異教や民間の慣習の側面を取り入れ、それを自身の著作に記録したキリスト教神学者の相互作用によって強調されました。西暦 2 世紀頃にキリスト教の医療従事者が採用した慣習、および異教や民間の伝統に対する彼らの態度は、これらの慣習、特に体液療法と本草療法に対する理解を反映していました。

中世初期の医療は経験的かつ実際的であった。病気の原因を発見することよりも、病気を治すことに主眼が置かれていた。^[11]病気の原因は超自然的なものだとよく信じられていた。しかし、病気を治すための世俗的なアプローチは存在していた。中世の人々は、古代ギリシャの体液説を採用することで医学を理解していた。地球の肥沃さが元素の適切なバランスに依存していることは明らかであったため、同じことが人体にも当てはまり、人体の中ではさまざまな体液がバランスを保っていなければならないと結論づけられた。^[12]このアプローチは中世を通じて医学理論に大きな影響を与えた。

中世の民間療法では、病気に薬草療法が用いられた。薬効のある様々な薬草を植えた薬草園を維持する習慣は、古代ローマの庭園の影響を受けていた。 ^{[11]中世初期の写本の多くは、薬草療法の実践的な説明が含まれていることで知られている。}偽アプレイウスなどのこれらのテキストには、当時のヨーロッパ人にとっては容易に識別でき、馴染み深い様々な植物のイラストが含まれていた。^[11] 修道院は後に中世の医療の中心地となり、薬草園を維持する伝統を引き継いだ。これらの庭園は専門化され、南半球の植物を維持するだけでなく、冬季の植物も維持できるようになった。^[11]

ヒルデガルト・フォン・ビンゲンは、中世の医師の一例であり、古典ギリシャ医学の教育を受けながら民間療法も利用していた。^[13]植物由来の薬に対する彼女の理解は、体液に関する彼女の解説に反映されており、彼女の医学書「原因と治癒」で述べた治療法は、病気の民間療法に対する彼女の精通に影響を受けていた。ヒルデガルトの時代の農村社会では、医療の多くは女性によって、他の家事労働とともに提供されていた。^[要出典]台所には、多くの病気の民間療法に必要なハーブやその他の物質が常備されていた。^[12] 「原因と治癒」は、自然を理解することで体の医療に役立てることができるという、体と自然の共生の考え方を示している。しかし、ヒルデガルトは、病気の根源は人と神との関係の悪化にあるという信念を貫いた。^[12]中世初期には、病気に関する異教の考え方とキリスト教の考え方の間に多くの類似点があった。^[要出典]キリスト教の病気に対する見方は、根本的な信仰の違いにより異教徒のそれとは異なっていた。神との個人的な関係に対するキリスト教徒の信仰は、医学に対する彼らの見方に大きな影響を与えた。^[14]

新興キリスト教医療に対する異教の影響の証拠は、自然哲学を研究し、キリスト教思想と一致する世俗的なギリシャ哲学の重要な側面を理解していたオリゲネス、アレクサンドリアのクレメンス、アウグスティヌスなどの多くの著名な初期キリスト教思想家によって提供されました。彼らは健全な哲学に支えられた信仰は単純な信仰よりも優れていると信じていました。 ^[14]医師は不快な仕事に耐え、必要な、しばしば痛みを伴う治療を提供しなければならない無私の召使であるという古典的な考えは、初期キリスト教の開業医に大きな影響を与えました。キリストを究極の医師と見なしたキリスト教徒もこの比喩を理解していました。^[14]異教の哲学では、以前は徳の追求が身体的な懸念の二次的なものであってはならないとされていました。同様に、キリスト教徒は身体のケアは重要だが、精神的な追求の二次的なものであると感じていました。^[14]信仰と身体の病気の関係は、中世の医療行為のほとんどがキリスト教の修道士によって行われていた理由を説明しています。^[要出典]

修道院は精神的な中心地としてだけでなく、知的学習と医療実践の中心としても発展しました。修道院の場所は隔離され、自給自足ができるように設計されていたため、修道院の住人は自分で食べ物を生産し、病人の世話をしなければなりませんでした。病院が発達する前は、周辺の町の人々は病人の治療を修道院に頼っていました。

病人の治療には、霊的治癒と自然治癒の両方が組み合わされた。修道院の修道士や尼僧は、祈りやその他の宗教儀式とともに、ハーバルと呼ばれる薬草療法を治療に使用した。修道士や尼僧は、薬草を、病人の霊的治癒に貢献する自然の助けとなる神の創造物の一つとみなしていた。中世の修道院では、薬草に関する文献の伝統も発達した。^[15]古いラテン語の薬草文献は修道院で翻訳され、拡張された。修道士や尼僧は、情報を素早く見つけられるように目次を追加するなど、古い文献をより効率的に利用できるように再編成した。既存の文献を再編成しただけでなく、情報の追加や削除も行った。有用であることが発見された新しい薬草や、特定の地域で知られている特定の薬草が追加され、効果がないと判明した薬草は排除された。読者が効果的に薬草を識別できるように、絵も追加または修正されました。修道院で翻訳および修正されていた薬草書は、中世に作成され、医療現場で使用された最初の医学書の一部でした。^[16]

薬草に関するテキストだけでなく、体液の重要性を論じた中世の他のテキストも作成されました。中世ヨーロッパの修道院は、6世紀半ばまでにギリシャの医学書にアクセスできるようになりました。^[17]修道士はこれらの作品をラテン語に翻訳し、その後、徐々にヨーロッパ中に広まっていきました。アルナルド・オブ・ヴィラノーヴァなどの修道士は、中世にガレノスや他の古典ギリシャ学者の作品をアラビア語からラテン語に翻訳しました。^[18]これらのテキストを作成し、ラテン語に翻訳することで、キリスト教の修道士は古典ギリシャの医学情報を保存すると同時に、ヨーロッパの医師がそれを使用できるようにしました。1300年代初頭までに、これらの翻訳された作品は中世の大学で利用できるようになり、医学教育の基礎を形成しました。^[19]

有名な修道院長ヒルデガルト・フォン・ビンゲンは、体液理論を用いたヒポクラテス医学について、また元素のバランスとアンバランスが個人の健康にどう影響するか、また当時知られていた他の病気について、祈りと薬草を組み合わせて個人の健康を助ける方法について著述した。彼女は、よく見られるさまざまな症状と、それらの既知の治療法について論じている。^[20]

修道院間で薬草に関する文献を交換するうちに、修道士たちは、非常に有用であるにもかかわらず、その周辺では見つからない薬草に気付いた。僧侶たちは、互いに物々交換をしたり、商業的な手段を使って外国の薬草を手に入れた。^[21]修道院の敷地内の大半には、病人の治療に必要な植物を植えるための別の庭園があった。聖ガルスの配膳計画には、厳密に医療用の薬草のために開発される別の庭園が描かれている。^[22]修道士や尼僧たちは、病人の治療に必要だと感じた薬草の栽培にも、多くの時間を費やした。一部の植物は地元原産ではなく、生かしておくために特別な注意が必要だった。修道士たちは、今日で言う植物学の一種の科学を用いて、これらの植物を栽培した。非常に価値があると判断された外国のハーブや植物は、修道院の聖職者が自然療法を急いで利用できるように、修道院の近くの庭園で栽培されました。

修道院での医療は、個人が正常な健康状態に戻るのを助けることに集中していました。症状と治療法を特定できることが主な焦点でした。症状を特定することで、修道院の聖職者は解決策を実行するために病気の原因を考慮しなければならない場合もありました。修道院では、神の民すべてを世話するという神への義務をうまく果たすことができるように、研究と実験のプロセスが継続的に実施されていました 。

キリスト教の医療に対する慣習や考え方は、中東（特に地元のユダヤ人）とギリシャの影響を受けたものである。ユダヤ人は同胞のユダヤ人を世話する義務を真剣に受け止めていた。この義務は、エルサレムの神殿への巡礼者の宿泊と治療にまで及んだ。^[23]祭りの訪問者に対する一時的な医療支援は古代ギリシャで提供されており、その伝統はローマ帝国にまで広がった。特に帝国の衰退前にキリスト教が国教となった後はそうであった。中世初期には、病院、救貧院、ホステル、孤児院が中東から広がり始め、それぞれが最も困っている人々を助ける意図を持っていた。^[24]

これらの治療センターの原動力となった慈善活動は、初期キリスト教徒に他者を気遣うことを奨励した。エルサレム、コンスタンティノープル、アンティオキアの各都市には、患者を収容し、新たな専門分野の医師を配置するための多くのベッドを備えた、最も初期かつ最も複雑な病院がいくつかあった。 ^[25]一部の病院は、医学、外科、患者ケアの教育を提供できるほど大規模だった。聖バジル（紀元330-79年）は、神が人類のために薬を地球上に置いたと主張し、多くの初期教父は、ヒポクラテス医学が病人を治療し、他者を助けたいという慈善的な欲求を満たすために使用できることに同意した。^[26]

中世ヨーロッパの医学は12世紀のルネサンス期にさらに発展し、13世紀には古代ギリシャ医学とイスラム医学の両方に関する多くの医学書がギリシャ語とアラビア語 から翻訳されました。^[17]これらのテキストの中で最も影響力があったのは、アヴィセンナの『医学典範』です。これは1030年頃に書かれた医学百科事典で、当時のギリシャ、インド、イスラムの医師の医学を要約しています。『医学典範』は近世までヨーロッパの医学教育において権威あるテキストとなりました。ユダヤ人著者による他の影響力のあるテキストには、イサク・イスラエル・ベン・ソロモンの『パンテーニの書』があり、アラビア人著者ではアルキンドゥスの『グラディブスについて』とアブルカシスの『タスリフ』があります。

南イタリアのサレルノ医学校には、ビザンチン帝国やアラブ世界（中世イスラムの医学を参照）の医学書が、近くのモンテ・カッシーノ修道院でギリシャ語とアラビア語から翻訳されて容易に入手できました。サレルノの教師たちは、 ars medicinae（医術）またはarticella （小術）として知られる一連の著作を徐々に確立し、それは数世紀にわたってヨーロッパの医学教育の基礎となりました。

十字軍の時代、イスラム医学の影響は強まりました。その影響は相互的で、ウサマ・イブン・ムンキドなどのイスラム学者もヨーロッパ医学の肯定的な経験について記述しています。彼は、ヨーロッパの医師が酢で感染した傷をうまく治療したことを記述し、無名の「フランク」が実演した瘡蓋炎の治療法を推奨しています。^[27]

ディオスコリデスの『植物 誌』のような古典作品のアングロサクソン語訳は10 世紀から残っており、古典医学知識の要素が存続していることを示しています。当時影響力のあった翻訳医学書には、ヒポクラテスの著作とされる『ヒポクラテス全集』やガレノスの著作などがあります。

ギリシャ人のペルガモンのガレノスは、最も影響力のある古代医師の一人でした。ガレノスは炎症の4つの典型的な症状（発赤、痛み、熱、腫れ）を説明し、感染症と薬理学の知識に多くの貢献をしました。ガレノスは、体液の過剰によって人が多血、粘液質、胆汁質、憂鬱になる可能性があることも発見しました。^[28]ガレノスの人体解剖学の知識は、主に類人猿、羊、山羊、豚などの動物の解剖に基づいていたため、不完全でした。^[29]ガレノスの教えの一部は医学の進歩を妨げました。たとえば、血液はプネウマ、つまり生命の精霊を運び、それが血液を赤い色にする、という彼の理論は、血液が心室の間の多孔質の壁を通過するという誤った考えと相まって、循環の理解を遅らせ、生理学の研究を大いに阻害しました。しかし、彼の最も重要な業績は、筋肉の形状と機能、および脊髄の各部位の機能に関するものでした。彼は診断と予後においても優れていました。ガレノスを通じて、ギリシャ医学の知識はアラブ人によって西洋世界に伝えられました。^[30]

中世の外科は、古代エジプト、ギリシャ、アラビアの医学から生まれた基礎から生まれました。その影響の一例は、ペルガモンで剣闘士の世話をしながら外科や解剖学の実践を行った最も影響力のある開業医ガレノスです。^[31]アラビア世界で達成された医学の成果と進歩は翻訳され、ラテン世界で利用可能になりました。この新しい知識の豊富さにより、外科への関心が高まりました。^[32]

13世紀後半のパリでは、外科手術の実践が極めて無秩序であると考えられていたため、パリの学長は最も信頼でき、経験豊かな外科医6名を招集し、他の外科医の業績を評価させることを決定した。^[33]大学の出現により、外科手術は統一された実践として学ばれ、他の人に伝えられるべき分野となった。パドヴァ大学は「医学の教育、病気や疾患の特定と治療、解剖と人体の仕組みを専門とするイタリアの有数の大学」の1つであった。大学で最も権威があり有名な部分であるパドヴァ解剖劇場は、現存する最古の解剖劇場であり、学生は教師が公開解剖を行うのを観察して解剖学を学んだ。^[34]

外科はイタリアでも正式に教えられていたが、当初は下等な医学として軽視されていた。外科の正式な教育において最も重要な人物はギー・ド・ショリアックであった。彼は、適切な外科医は人体に関する特定の知識、例えば解剖学、患者の食物や食事、患者に影響を与える可能性のあるその他の病気などを持つべきだと主張した。外科医は人体に関する知識を持つだけでなく、教養にも精通しているべきである。このようにして、外科は下等な医療行為とはみなされなくなり、むしろ尊敬され、評価と地位を得るようになった。^[33]

十字軍の時代、外科医の任務の一つは戦場を巡回して兵士の傷を診断し、兵士が死亡したかどうかを宣告することだった。この任務のため、外科医は患者の体から矢じりを取り除くのが得意だった。^[35]存在した別の種類の外科医は理容外科医だった。彼らは正式な外科手術を行えるだけでなく、髪を切ったり髭を整えたりするのも得意であることが求められた。彼らが行う外科処置には、瀉血や剣や矢の傷の治療などがあった。

14世紀半ば、ロンドンの外科医には、治療できる外傷の種類や処方または使用できる薬の種類に関して制限がありました。これは、外科手術が依然として非常に危険な処置であり、適切に使用する必要があると考えられていたためです。手術が許可された傷の中には、剣、短剣、斧などの鋭利な刃物やナイフなどの家庭用工具による皮膚の裂傷など、外傷がありました。この時代、外科医は人体解剖学に非常に精通していることが求められ、手術の結果生じた結果に対して責任を問われることも期待されていました。^[36]

中世は医学知識に多大な貢献をしました。この時代には外科手術、医療化学、解剖、実用医学の進歩がありました。中世は、後のより重要な発見の基盤を築きました。医学の研究と実践の方法は、ゆっくりと、しかし着実に進歩しました。徒弟制度から大学へ、口承から文書の記録へと移行しました。医学に限らず、文書の最も有名な保存者は修道院でしょう。修道士は、入手できたあらゆる医学文書をコピーし、改訂することができました。

記録に残るほか、中世には最初の女性医師としてよく知られたヒルデガルト・フォン・ビンゲンもいた。ヒルデガルトは1098年に生まれ、14歳でディッシボーデンベルクの二重修道院に入学した。^[37]彼女は医学書『原因と治療』を著し、その中で当時の多くの医療行為を示した。この本には、さまざまな病気の診断、治療、予後が記載されていた。この本は、当時の中世の医療行為を明らかにしている。また、彼女が築いた膨大な知識と影響力を示している。この時代、医学は非常に真剣に受け止められており、ヒルデガルトは医療行為のやり方を詳細に記述している。^[38]記述は実践がなければ意味がなく、ヒルデガルトは住んでいた修道院で医務員だったと考えられている。医務官は他の修道士だけでなく、巡礼者、労働者、修道院のホスピスにいる貧しい男女や子供たちも治療した。修道院は田舎にあったため、医務官は裂傷、骨折、脱臼、火傷の処置も担当していた。^[39]典型的な医療行為とともに、この文書は若者（ヒルデガルトなど）が以前の医務官から実地訓練を受けたであろうことも示唆している。これは日常的な看護を超えて、栽培または採取された植物からの医療治療薬が医学の将来に大きな影響を与えたことも示している。これが家庭薬局の始まりであった。^[40]

中世の治療法の主な原料は植物であったが、16世紀頃には医化学がより重要になった。「医化学は化学過程を医薬品の調合に応用することから始まった」^{[41] 。以前は医化学は無機物質の使用を特徴としていたが、後に}蒸留過程のようにより技術的なものに洗練されていった。錬金術と医化学の始まりにおけるジョン・ルペシサの業績は、化学の限界として認識されている。彼は第五のエッセンスとしても知られる賢者の石を作ったことで有名になった^[42] 。蒸留技術が主に使用され、物質の最も純粋な形に到達することで第五のエッセンスが見つかると言われており、ここで医学が登場する。不要な要素を取り除く方法ができたため、治療法をより強力にすることができるようになった。これにより中世の医師たちには多くの道が開かれ、新しいさまざまな治療法が作られた。医化学は「鉱物由来の医薬品の使用に関する薬理学文献の増加」をもたらしました。^[43]医化学はまた、アルコールが医学に使用されていることも示しています。これらの出来事は、この分野にとって大きな飛躍ではありませんでしたが、科学の方向性を決定する上で影響力がありました。これは、錬金術と化学の区別の始まりでした。

中世には新しい考え方が生まれ、解剖のタブーは薄れていった。医療目的の解剖は1299年頃に顕著になった。^[44]この時代、イタリア人は解剖学的な解剖を行っており、最初の剖検記録は1286年に遡る。解剖はボローニャ大学の教育の場で初めて導入され、解剖学の研究と教育に利用された。14世紀にはイタリアで解剖と剖検が著しく普及し、医学部だけでなく医師や外科医の大学でも取り入れられた。^[45]

パルマのロジェ・フルガルディは、1180年頃に外科に関する論文を執筆しました。1250年から1265年にかけて、テオドリック・ボルゴニョーニは、外科に関する体系的な4巻の論文『Cyrurgia』を執筆しました。この論文では、重要な革新のほか、外傷の治療における初期の消毒方法や、麻薬とハーブの混合物を使用した外科麻酔が推進されました。

ボールドのリーチブック（約 900 年）のような概要には、地元の民間療法とともにさまざまな古典作品からの引用が含まれています。

これらの理論はそれぞれ異なる文化的、宗教的伝統に根ざしているが、医学の一般的な理解と実践においては、それらはすべて絡み合っている。例えば、ベネディクト会の女子修道院長で治療師でもあったヒルデガルト・フォン・ビンゲンは、黒胆汁やその他の体液の不均衡は、悪魔の存在と罪が直接の原因であると主張した。^[46]異なる医学理論が融合したもう1つの例は、エルフショット（エルフや妖精が原因の病気）とその適切な治療法に関するキリスト教とキリスト教以前の考えの組み合わせである。エルフが病気を引き起こすという考えはキリスト教以前の信仰であり、病気を引き起こす悪魔や悪霊というキリスト教の考えに発展した。^[47]この病気や他の種類の病気の治療法は、キリスト教とキリスト教以前または異教の医学の考えが共存していたことを反映している。

体液説は古代の医学書に由来し、19世紀まで受け入れられていた。その説によれば、すべての人間の体内には4つの体液、つまり主要な体液、すなわち黒胆汁、黄胆汁、粘液、血液があり、これらは体内のさまざまな臓器で生成され、人が健康でいるためにはそれらのバランスが保たれていなければならない。たとえば、体内に粘液が多すぎると肺に問題が生じ、体は粘液を咳き出してバランスを回復しようとする。人間の体液のバランスは、食事、薬、ヒルを使った瀉血によって達成できる。ヒルは、効率を高めるために患者に投与する前日には通常絶食させられる。^[48] 4つの体液は4つの季節とも関連付けられており、黒胆汁は秋、黄胆汁は夏、粘液は冬、血液は春である。

占星術の星座も特定の体質と関連していると考えられていました。今でも、性格を表すのに「胆汁質」、「多血質」、「粘液質」、「憂鬱質」という言葉を使う人もいます。

ハーブは、さまざまな病気の治療に軟膏や飲み物としてよく使われていました。使用される特定のハーブは、主に地元の文化に依存し、キリスト教以前の宗教にルーツを持つことも多かったです。^[47]ハーブ療法の成功は、体内の体液に対する作用によるものと考えられていました。ハーブの使用は、中世キリスト教のシグネチャーの教義にも基づいていました。シグネチャーとは、神はあらゆる病気に対して何らかの形で緩和策を用意しており、動物、植物、鉱物を問わず、これらのものには、その有用性を示す印やシグネチャーが付いているというものです。たとえば、スカルキャップの種子（頭痛薬として使用される）は、小さな頭蓋骨のように見えることがあります。また、肺草（結核に使用される）の白い斑点のある葉は、病気の患者の肺に似ています。このような類似点は多数存在すると信じられていました。

多くの修道院は薬草療法に使用するための薬草園を開発し、^[49]これらは民間療法の一部として残り、一部の専門医によって使用されました。薬草療法の本も出版され、最も有名なものの一つは1400年頃にさかのぼる ウェールズの「レッド・ブック・オブ・ハーゲスト」です。

中世初期、植物学は古代の先駆者（ギリシャの実践）から劇的な変化を遂げた。西洋における初期の中世植物学の論文である『女性植物学の書』は、主にディオスコリデスのギリシャ語のテキスト『物質医学』に基づいていた。この時代、『女性植物学の書』は、読みやすいだけでなく、植物学が研究されていた南ヨーロッパの地域に関連する植物とその治療法が掲載されていたため、非常に人気があった。また、治療法の作り方や適切な使用法に関する医学的指針も提供していた。この本には、前作にはなかったイラストが豊富に掲載されており、植物学の実践を理解しやすくしていた。^[50]

中世世界における植物学の再興は16世紀に起こった。古典医学の復興の一環として、最も大きな関心領域の一つが薬物学、すなわち治療物質の研究であった。「15世紀のイタリアの人文主義者は、中世の西洋では知られていなかったか、比較的無視されていた古代ギリシャの植物学テキストを発掘し、翻訳した。」^[51]植物学への関心が高まって間もなく、パドヴァやボローニャなどの大学はプログラムや研究分野を作り始めた。これらの実践の中には、学生が植物を収集し、調査できるように庭園を設置することが含まれていた。「植物学は、自然主義的な図解入りの植物誌の開発を通じて、印刷が多大な影響を与えた分野でもあった。」^[51]この時期、大学の慣習は科学と教養学における哲学的問題に非常に関心を寄せていたが、「16世紀までには、植物に関する学術的な議論と植物名や説明のための中間的な概要への依存は、古典作家の原文の直接研究と、名前、説明、自然界の植物を調和させる努力に取って代わられ、次第に放棄されていった」。^[52]植物学者は、印刷によって可能になった継続的な交換を通じて、さまざまな植物療法、種子、球根、乾燥植物と生植物の用途に関する知識を拡大した。16世紀の医学では、植物学は急速に活発で動きの速い学問となり、医師、哲学者、薬剤師の世界で広く普遍的な魅力を持ち始めた。^[53]

中世ヨーロッパでは、精神疾患の患者は、受診する医師の信仰に応じて、さまざまな方法で治療されていました。当時の医師の中には、魔女、悪魔、憑依などの超自然的な力が精神疾患を引き起こすと信じていた人もいました。これらの医師は、祈りや呪文、悪魔祓いによって患者が治癒し、苦しみから解放されると信じていました。^[54] 患者の体から悪霊を追い出すための別の治療法があり、トレフィニングと呼ばれています。トレフィニングは、頭蓋骨にドリルや切開で穴を開けててんかんを治療する手段でした。悪霊や邪悪な空気はその穴から体外に流れ出て、患者を安らかにしてくれると信じられていました。^[55]中世ヨーロッパのほとんどの医師が精神疾患は超自然的な要因によって引き起こされると信じていたという一般的な考えとは反対に、これらは精神疾患の診断と治療に関連する症例のごく一部に過ぎなかったと考えられています。ほとんどの医師は、これらの障害は臓器の機能不全や体液の不均衡などの身体的要因によって引き起こされると信じていました。最もよく知られ、報告されている例の1つは、黒胆汁の過剰が憂鬱症の原因であるという考えであり、これは現在では統合失調症またはうつ病として分類されます。^[56] 中世の医師は、患者の精神障害を引き起こしている身体的問題を解決しようと、さまざまな治療法を使用しました。検査対象の障害の原因が4つの体液の不均衡によって引き起こされると考えられていた場合、医師は体のバランスを取り戻そうとしました。彼らは、過剰な体液を除去するために、催吐剤、下剤、さまざまな瀉血法を組み合わせてこれを行いました。^[57]

中世の医学は、修道院の伝統による医学書の普及だけでなく、病気に対する信仰と医療や理論の結びつきを通じて、キリスト教に根ざしていた。中世を通じて、キリスト教は医学の知識を後退させたり前進させたりすることはなかった。 ^[58]教会は、神が罰として病気を送ることがあり、その場合、悔い改めが回復につながると教えた。これが、病気を治す手段としての懺悔や巡礼の実践につながった。中世には、病気は神から送られたものとみなされることが多かったため、一部の人々は医学をキリスト教徒にふさわしい職業とは考えなかった。神は、自分の意志によって病気や治癒を送る「神の医者」であると考えられていた。キリスト教の観点からは、病気は神からの罰か、悪魔（またはエルフ、医学理論の最初の段落を参照）の災難と見なすことができる。この解釈における究極の治癒者はもちろん神であるが、医療従事者は、人間が病気を治すことができ、またそうすべきであるという証拠として、聖書とキリスト教の歴史の両方を引用した。例えば、ロルシュの治療法書やロルシュのリーチブックには、キリスト教の観点から医療行為を長々と擁護する内容が含まれています。キリスト教の治療法は、祈りと聖なる言葉、そして典礼の実践の力に重点を置いています。^[59]

しかし、多くの修道会、特にベネディクト会は、病人や死に瀕した人々の治療とケアに深く関わっていた。^[60]多くの場合、初期中世医学の基盤となったギリシャ哲学はキリスト教と両立する。 ^[61]病気は罪に対する神の介入であるというキリスト教の伝統は中世を通じて広く信じられていたが、自然の原因を排除するものではなかった。例えば、黒死病は神と自然の両方の起源によって引き起こされたと考えられていた。^[62]ペストは罪を犯したことに対する神の罰であると考えられていたが、神がすべての自然現象の原因であると信じられていたため、ペストの物理的原因も科学的に説明できた。ペストの科学的説明として広く受け入れられているものの1つは、空気の汚染であり、腐敗物や空気に不快な臭いを与えるものなどの汚染物質がペストの蔓延を引き起こしたというものである。^[63]

ヒルデガルト・フォン・ビンゲン（1098-1179）は、医学書を通じて、病気が神と自然の原因の両方からどのように解釈されるかという点で重要な役割を果たしました。修道女であった彼女は、神と祈りの治癒力を信じていましたが、体液による自然治癒もあることを認識していました。祈り以外にも病気を治す方法はありましたが、最終的には患者は神の手の中にありました。^[64]この具体的な例の1つは、瀉血の習慣を説明している 彼女の著書「原因と治癒」にあります。

ヒルデガルトは、瀉血は月が欠けていくときに行うべきだと述べている。なぜなら、その時は「血が少なくなる」からである (77:23–25)。男性は 12 歳 (120:32) から 80 歳 (121:9) まで瀉血を行うべきであるが、女性は有害な体液が多いため、100 歳まで瀉血を行うべきである (121:24)。治療瀉血には、患部に最も近い静脈を使用する (122:19)。予防瀉血には、腕の太い静脈を使用する (121:35–122:11)。なぜなら、それらの静脈は、支流が身体を潤す大河のようなものだからである (123:6–9, 17–20)。24 強い男からは、「のどが渇いた人が一口で飲み込める量」を取る (119:20)。弱いものから「中くらいの大きさの卵が保持できる量」（119:22–23）を採取する。その後、患者を3日間休ませ、希釈されていないワインを与える（125:30）。なぜなら、「ワインは大地の血である」（141:26）からである。この血は予後を予測するのに使用できる。例えば、「血が人の息のように濁っていて、その中に黒い斑点があり、その周りに蝋のような層がある場合、神が彼を生き返らせない限り、患者は死ぬだろう」（124:20–24）。^[64]

修道院は中世を通じて病院の発展にも重要な役割を果たした。地域社会の病人の世話は重要な義務だったからである。これらの修道院の病院は、修道院に住む修道士のためだけではなく、巡礼者、訪問者、周辺住民のためでもあった。^[62]修道院の薬草と植物学の伝統は、実際の医療用途だけでなく、文献の伝統においても中世医学に影響を与えた。薬草医学に関する文献は修道院の修道士によってよく書き写されたが、これらの修道士が書き写した文献を実際に実践していたという確かな証拠がある。これらの文献は、修道士が新しいことを学んだり、本に書かれた治療法や植物を試したりするにつれて、余白にメモや絵が加えられ、写本ごとに徐々に修正されていった。^[65]修道院による文献の翻訳は、多くのギリシャの医学書がアラビア語に翻訳されたことから、医学に影響を与え続けた。これらのアラビア語のテキストが利用可能になると、西ヨーロッパの修道院はそれらを翻訳することができ、それが中世後期の西洋医学の形成と方向転換に貢献しました。^[66]これらのテキストが隣接する地域の修道院や学校から広まったため、医学テキストは西ヨーロッパ全体に急速に普及しました。^[67]

キリスト教の影響は中世後期まで続き、医学の訓練と実践は修道院から大聖堂の学校へと移ったが、専門医の養成というよりは一般知識の習得が目的だった。医学の研究は最終的に中世の大学に制度化された。^[62]大学という環境の中でさえ、宗教は教えられている医学の実践の多くを規定していた。例えば、魂がいつ体から離れるかという議論は、大学における解剖の実践に影響を与えた。南部の大学では、魂は体を動かすだけで、死ぬとすぐに離れると信じられていた。このため、体は依然として重要ではあったが、主体から客体へと変わった。しかし北部の大学では、魂は体の不可欠な部分であるため、離れるのに時間がかかると信じられていた。^[68]医療行為は専門的で制度化された分野になっていたが、解剖の場合の魂の議論は、宗教の基盤が中世後期の医学思想において依然として重要な部分であったことを示している。

医学は中世初期には正式な研究分野ではなかったが、11世紀に翻訳されたギリシャ語とアラビア語の医学書の普及に応じて発展した。^[69]西ヨーロッパでも12世紀と13世紀に経済、人口、都市の成長が見られ、中世の医学大学の台頭につながった。^[69]サレルノ大学は 9世紀と10世紀には医師の有名な出身地と考えられていたが、1231年まで正式な医学大学として認められなかった。^{[70] [71]}ボローニャ大学（1088年）、パリ大学（1150年）、オックスフォード大学（1167年）、モンペリエ大学（1181年）、パドヴァ大学（1222年）、リェイダ大学（1297年）の設立により、サレルノ大学の初期の研究がヨーロッパ全土に広がり、13世紀まで医学のリーダーシップはこれらの新しい機関に移った。サレルノは医学教育の基盤に重要な貢献をしたにもかかわらず、学者たちはサレルノを中世の医学大学の一つとはみなしていない。これは医学教育の正式な確立が、医学の学術的中心地としてのサレルノの威厳が衰退した後に起こったためである。^{[71] [72]}

中世の医科大学の中心概念は、体液と「治療目的で使用される物質」のバランスに集中していた。^[73]カリキュラムの二次概念は医療占星術に集中しており、天体現象が健康と病気に影響を与えると考えられていた。^[73]医学のカリキュラムは開業医を養成するために設計された。^[74]医学生の教師は成功した医師であることが多く、教育と並行して診療を行っていた。大学医学のカリキュラムは基本的に、ヒポクラテスとガレノスに帰せられる翻訳されたテキストと論文、およびアラビア語の医学テキストに基づいていた。^[75]モンペリエの医学部では、教授は1309年に、ガレノスの医学理論について学生に教えるために、体液について説明したガレノスの著書、De complexionibus、De virtutibus naturalibus、De criticalis diebuを所持することが義務付けられていた。^[76]ヒポクラテスとガレノスの翻訳作品は不完全なものが多く、その「治療と薬草薬理学への独立した貢献」のためにアラビア語の医学書が翻訳された。^{[77]解剖学は}死体の解剖を通じて医学の学術分野で教えられたが、外科は医学大学からほぼ独立していた。^[78]ボローニャ大学は外科の学位を授与する唯一の大学であった。医学の学術分野では実際の医療実習にも重点が置かれ、学生は個々の症例を研究し、教授が患者を訪問するのを観察した。^[74]

医師免許取得に必要な年数は大学によって異なっていた。モンペリエでは、修士号を持たない学生には3年半の正式な勉強と6か月の院外診療を義務付けていた。^{[79] [80]} 1309年、モンペリエのカリキュラムは、修士号を持たない学生には6年間の勉強と8か月の院外診療を義務付けるように変更されたが、修士号を持つ学生には5年間の勉強と8か月の院外診療のみ義務付けられた。^[80]ボローニャ大学では、3年間の哲学、3年間の占星術、4年間の医学講義への出席が義務付けられていた。^[80]

修道会のメンバーは、医学の知識と治療法の主要な情報源でした。修道会のメンバーの医療行為の適切性については、いくつかの論争があったようです。 1139年の第2ラテラン公会議の法令では、医師は聖職者にふさわしいよりも高い社会的地位を持ち、高収入の仕事であるため、修道士は医師を避けるように勧告されました。しかし、この公式の方針は実際にはあまり施行されず、多くの修道士が医療行為を続けました。^[49]

聖職者以外にも多くの医師がいた。大学のある都市では、大学で教育を受けた医師が特に重要だった。大学の医学部は、医師ギルドや医師に求められる資格だけでなく、容認された診療方法を定義する上で重要な役割を果たした。 ^[49]これらの大学教育を受けた医師の下には、医師の階層構造が存在した。ウォリス^[要出典]は、大学教育を受けた医師を頂点とし、「博学な外科医、熟練した外科医、瀉血と皮膚や頭部の「余分なもの」の除去を組み合わせた理容外科医、歯科医や眼科医などの巡回専門医、経験者、助産婦、慈善的な助言や援助を行う聖職者、そして最後に一般の家族や隣人」が続く社会階層を示唆している。^[49]これらの各グループは、それぞれの立場で医療を実践し、医療文化全体に貢献した。

中世において、病院という言葉には、旅行者のための宿舎、貧しい人々を救済する診療所、負傷者のための診療所や手術所、盲人、足の不自由な人、高齢者、精神障害者のための施設などが含まれていました。修道院の病院では、治療的かつ精神的な多くの治療法が開発されました。

13 世紀には膨大な数の病院が建設された。イタリアの都市がこの運動の先駆者であった。ミラノには 12 以上の病院があり、フィレンツェには 14 世紀末までに 30 ほどの病院があった。これらの中には非常に美しい建物もあった。ミラノの総合病院の一部はブラマンテが、別の部分はミケランジェロが設計した。聖カタリナを記念して建てられたシエナの病院は、それ以来有名である。この病院運動はヨーロッパ全土に広がった。ドイツの偉大な病理学者であるウィルヒョウは、病院に関する記事の中で、ドイツの人口 5,000 人の都市には必ず病院があったことを示した。彼はこの病院運動のすべてを教皇インノケンティウス 3 世にまで遡らせ、教皇主義にはまったく傾かなかったにもかかわらず、この教皇が子供たちと苦しむ人類のために成し遂げたすべてのことに対して、ためらうことなく非常に高い評価を与えた。^[81]

フランスとイギリスでは病院が数多く出現し始めた。フランス人ノルマン人がイギリスに侵攻した後、フランスの理念が爆発的に広まり、中世の修道院のほとんどが巡礼者のためのホスピティウムまたはホスピスを建設した。このホスピティウムは最終的に、現在私たちが病院と呼んでいるものに発展し、様々な修道士や一般の助手が病気の巡礼者や中世西ヨーロッパを苦しめた数多くの疫病や慢性疾患の被害者に医療を提供した。ベンジャミン・ゴードンは、私たちが知っている病院はフランスの発明だが、もともとはハンセン病患者や疫病患者を隔離するために開発され、後に巡礼者のために改良されたという説を支持している。^[82]

カンタベリー大聖堂の修道士エドマーの12世紀の記録がよく保存されており、ランフランク司教がこれらの初期の病院の例を設立し維持することを目指していたことがよく記されています。

しかし、カンタベリー市の城壁の外にいる貧しい人々のために彼が何をしたかを省略して、私の研究を終えるわけにはいきません。簡単に言うと、彼はさまざまなニーズと利便性のために、きちんとした十分な広さの石造りの家を建てました。彼はメインの建物を2つに分け、1つをさまざまな病気に苦しむ男性用に、もう1つを健康状態の悪い女性用にしました。また、衣服や毎日の食事の手配も行い、牧師や保護者を任命して、彼らが不足することがないようにあらゆる手段を講じました。^[83]

モンディーノ・デ・リウッツィのような中世盛期の外科医は、ヨーロッパの大学で解剖学の先駆者となり、体系的な人体解剖を実施しました。異教のローマとは異なり、中世盛期のヨーロッパでは人体解剖が完全に禁止されていませんでした。しかし、ガレノスの影響は依然として強く残っていたため、モンディーノと同時代の外科医は、人体解剖の発見をガレノスの解剖学に当てはめようとしました。

1450年代半ば以降のルネサンス期には、医療の実践において多くの進歩がありました。イタリアのジロラモ・フラカストロ（1478年 - 1553年）は、伝染病は体外の物体によって引き起こされ、直接的または間接的な接触によって伝染する可能性があると初めて提唱しました。 [ ^{84]彼はまた、}梅毒 などの病気の新しい治療法も提案しました。

1543 年、フランドルの学者アンドレアス・ヴェサリウスは、人体解剖学に関する最初の完全な教科書「De Humani Corporis Fabrica」（人体の構造について）を執筆しました。ずっと後の 1628 年に、ウィリアム・ハーヴェイは、静脈と動脈を通る血液の循環について説明しました。それまでは、血液は食物の産物であり、筋肉組織によって吸収されると考えられていました。

16 世紀に、パラケルススはジローラモと同様に、病気は体内の不均衡ではなく、 細菌などの体外の要因によって引き起こされることを発見しました。

1510年生まれのフランス軍医アンブロワーズ・パレは、血管を縛る古代ギリシャの方法を復活させた。切断後、出血を止めるために切断された肢の開いた端を焼灼するのが一般的な処置だった。これは、熱した油、水、または金属を傷口に当てて血管を封鎖することによって行われた。パレはまた、傷口を清潔な包帯と軟膏で手当することの重要性を信じており、その中には卵、バラ油、テレピン油で作った軟膏も含まれていた。彼は、切断患者のために義手と義肢を設計した初めての人物であった。義手の1つでは、2対の指を動かして簡単に掴んだり放したりすることができ、手袋の下でも手は完全に自然に見えた。

中世後期とルネサンス期には、現代よりも医療上の大惨事が多く発生していた。ルネサンス期には、交易路が病気の輸送手段として最適だった。ユスティニアヌス帝のペストから800年後、腺ペストがヨーロッパに再流行した。黒死病はアジアで始まり、1348年に地中海と西ヨーロッパに到達し（おそらくクリミアでの戦闘から逃れてきたイタリア商人によるものと思われる）、6年間で2,500万人のヨーロッパ人が死亡した。これは全人口のおよそ3分の1に相当し、最も被害の大きい都市部では3分の2にまで達した。モンゴル軍がクリミアのカファを包囲して撤退する前に、感染した兵士の死体や瀕死の体がカタパルトに載せられ、カファの城壁を越えて投げ込まれ、城壁内の人々に感染させた。この事件は生物兵器戦争の最も古い例の一つであり、黒死病がヨーロッパに広がった原因とされている。

ペストは14世紀から17世紀にかけて、ヨーロッパと地中海沿岸地域で繰り返し発生しました。その後の顕著な流行としては、1629年から1631年のイタリア・ペスト、1647年から1652年のセビリア大ペスト、1665年から1666年のロンドン大ペスト、 1679年のウィーン大ペスト、 1720年から1722年のマルセイユ大ペスト、 1771年のモスクワ大ペストなどがあります。

スペイン人が新世界（アメリカ大陸）を発見するまでは、天然痘、麻疹、インフルエンザなどの致命的な感染症は聞いたこともありませんでした。ネイティブアメリカンは、ヨーロッパ人がこれらの病気との長期にわたる接触によって獲得した免疫を持っていませんでした。クリストファー・コロンブスは、 1492年にスペインのカスティーリャの旗を掲げて航海中にアメリカ大陸の孤立を終わらせました。致命的な伝染病がカリブ海全域に広がりました。天然痘は、ほんの数ヶ月で村を全滅させました。イスパニョーラ島のネイティブアメリカンの人口は25万人でした。20年後、人口は6,000人に劇的に減少しました。50年後、ネイティブアメリカンは約500人しか残っていないと推定されました。天然痘はその後、現在のメキシコの地域に広がり、アステカ帝国の滅亡を促しました。現在のメキシコにおけるスペイン統治の1世紀、1500～1600年には、中南米人が数百万人単位で亡くなりました。 1650 年までに、ヌエバ・エスパーニャ(現在のメキシコ) の人口 の大部分が死滅しました。

一般に信じられていることとは反対に^{[85]、ヨーロッパでは} ローマ帝国の崩壊とともに入浴や衛生が失われたわけではない。^{[86] [87]入浴は実際には}ルネッサンス直後までヨーロッパでは廃れず、汗をかく入浴や香水の多用が取って代わった。ヨーロッパでは水が皮膚を通して病気を体内に運ぶと考えられていたためである。中世の教会当局は、公衆浴場は不道徳と病気にかかりやすい環境を作り出すと信じていた。ローマカトリック教会の当局者は、ヨーロッパを席巻する梅毒の流行を阻止しようとして公衆浴場を禁止したが、失敗に終わった。 ^[88]

軍隊が良好な戦闘状態を保つためには、兵士の健康を維持しなければならない。そのための1つの方法は、キャンプを設営する適切な場所を知ることである。軍のキャンプは、いかなる湿地帯にも設営してはならない。^{[89]湿地帯には水が溜まりやすく、}蚊 を引き寄せる可能性がある。そして、蚊はマラリアなどの致命的な病気を運ぶ可能性がある。キャンプと軍隊を移動させる必要があったため、兵士の足が摩耗するのを防ぐために、兵士は厚底の靴を履いていた。^[89] 水媒介疾患も、何世紀にもわたって問題となっていた。兵士が水を探すときは、何らかの自然の湧き水または他の形態の流水を探していた。水源が見つかったら、飲料水として使用する前に、腐った木や植物の材料をすべて取り除いた。これらの特徴を取り除けない場合は、水源の別の部分から水を引いた。^[89] こうすることで、兵士たちは安全な水源から水を飲む可能性が高まりました。したがって、水媒介の細菌が兵士たちを病気にする可能性は低くなります。汚れた水かどうかを確認するために使用された方法の1つは、上質な白いリネンの布を水で湿らせて乾かすことでした。布に何らかの汚れがあれば、病気にかかっているとみなされます。布がきれいであれば、水は健康的で飲用可能でした。^{[89]淡水は、}下水処理や傷の手当て にも役立ちます。したがって、淡水源は、病気を克服し、負傷した兵士を健康に保つために取られた予防措置でした。

中世ヨーロッパでは、戦場での専門知識が求められたため、外科医の社会的地位は大きく向上した。^[90] 患者の数が多いため、戦争は外科医にとってユニークな学習環境を生み出した。死体もまた学習の機会を提供した。死体は実地体験を通して学ぶ手段を提供した。戦争が減るにつれて、外科医の必要性も減った。これは、戦争が実際に行われているかどうかに応じて外科医の地位が変動するというパターンに従ったものであった。^[90]

医学校も中世に初めて登場しました。これにより、教室で訓練を受けた医師と、実務を通じて職業を学んだ医師との間に溝が生まれました。この溝によって、教室で訓練を受けた医師はより高く評価され、より知識が豊富になるという変化が生まれました。それにもかかわらず、軍の医師の知識は依然として不足していました。^[91] 軍の医師の知識は、直接の経験を通じて大きく獲得されました。医学校では、ガレノスなどの医師が究極の知識源として参照されました。したがって、学校での教育は、これらの古代の医師が正しいことを証明することを目的としていました。中世の知識がこれらの古代の医師の知識を上回ったため、問題が発生しました。学問の世界では、古代の医師を参照することが依然として慣例となり、提示された他の情報は真剣に受け止められませんでした。^[92]

兵士たちが治療を受けたのは、おそらく十分な訓練を受けていない医師によるものだった。さらに、特殊で専門的な、あるいは知識豊富な治療を必要とする傷を負った兵士が生き延びる可能性は低かった。^[91] 外科手術は、それを技術として知っている外科医によって行われることが多かった。ヘンリー・ド・モンドヴィルのように非常に熟練した外科医が数人おり、彼らはフィリップ王などの王に雇われていた。しかし、これでは王たちの命を救うのに十分ではなかった。イングランド王リチャード1世は、 1199年のシャルスの包囲戦で、不器用な矢の抜き取りが原因で負傷し、死亡した。 ^[91]

傷の治療は、兵士の命を左右する戦場医療において、当時も今も最も重要な部分です。現代の戦場でもそうですが、出血とショックが一番の死因でした。したがって、中世の医療では、これら 2 つの初期管理が最も重要でした。^[91]中世には長弓 などの道具が広く使われていたため、中世ヨーロッパの軍隊では矢抜きが一般的なやり方でした。矢を抜く際には、従うべき 3 つのガイドラインがありました。医師はまず、矢の位置とその部分が見える程度、毒の可能性、傷の位置、土やその他の破片による汚染の可能性を調べます。2 つ目のルールは、矢を慎重に素早く抜くことです。3 つ目のルールは、傷口からの出血を止めることです。^[91]

兵士に対して使用された矢じりは、通常、とげや鉤がなく、鎖かたびらなどの鎧を貫通するように細く設計されていました。傷が小さい場合はこの設計が役立つかもしれませんが、これらの矢は骨に埋め込まれやすく、取り出すのが困難でした。 ^[93] 矢にとげや鉤があった場合、取り出すのがより困難になりました。医師は傷を腐敗させ、組織を柔らかくして矢を取り出しやすくしました。^[94] 兵士が負傷すると、野戦病院に運ばれ、傷の検査と洗浄が行われ、その後、時間が許せば、兵士はキャンプの病院に送られ、傷口が完全に閉じられて治癒しました。^[95]

他によく見られる外傷は、刃物によるものだった。傷がひどく縫合や包帯では対応できない場合は、手足を切断せざるを得ないことも多かった。中世の戦場では、外科医は手足を切断する技術を熟知していた。通常、外科医が傷ついた手足を取り除くのに1分もかからず、出血を止めるのにさらに3～4分かかった。^[94] 外科医はまず、手足を木のブロックの上に置き、手術部位の上下に結紮糸を結んだ。次に、軟部組織を切断して骨を露出させ、のこぎりで切断した。切断端に包帯を巻いて治癒を待つ。切断患者の死亡率は約39％で、高位肢切断患者ではその数は約62％に上った。^[94] 中世の外科手術に対する考え方は、現代人の考え方が医学的知識によって薄められているため、野蛮なものと解釈されることが多い。外科手術や医療行為全般は、当時としては進歩の頂点に達していた。すべての処置は、余分な痛みや苦しみを与えることではなく、命を救うことを目的として行われた。外科医による処置のスピードは重要な要素であり、痛みや出血の制限がこれらの処置におけるより高い生存率につながった。^[94]

考古学的遺物の証拠が示すように、大量出血を引き起こす大動脈の損傷は通常治療不可能でした。 ^{[93]大動脈}を切断するほどの重傷は考古学者によって骨に切り傷を残し、私たちはこれを知っています。傷は治癒を促進するために覆うことも教えられました。^感染 を^防ぐために、消毒剤も使用されました。傷の手当には、グリース、吸収性包帯、クモの巣、蜂蜜、貝の粉、粘土、テレピンなど、あらゆる種類の包帯が使用されました。これらの方法のいくつかは、ローマの戦場医学にまで遡ります。^[95]

包囲戦は危険な場所であり、兵士が壁をよじ登る際に転倒するなど、骨折が問題となった。典型的には、長い骨が骨折した。これらの骨折は、骨を正しい位置に戻すために処置された。^[94] 骨が正しい位置に戻ったら、添え木または石膏型で傷を固定した。石膏型（初期のギプス）は小麦粉と卵白で作られ、負傷した部分に当てられた。どちらの方法でも骨は固定され、治癒する機会が与えられた。^[94]

火傷の治療にも、当時の医師による特別なアプローチが必要でした。これは、戦闘で使用されていた燃える油や矢、または熱湯によるものでした。治療の初期段階では、水ぶくれの形成を止めようとする試みがありました。火傷が乾燥するのを防ぐために、火傷に塗り薬を塗りました。これらの塗り薬は通常、酢、卵、ローズオイル、アヘン、およびさまざまなハーブで構成されていました。^[94] 軟膏は患部に塗布され、必要に応じて再塗布されました。

• ビザンチン医学
• ククファ
• 病院の歴史
• 医学の歴史
• 看護の歴史
• イブン・シーナ中世医学科学アカデミー
• アイルランドの医療家族
• 平均寿命
• 中世イスラム世界の医学
• 中世の人口統計
• ペスト医師
• ペスト医師の契約
• ペスト医師の衣装
• タクイナムサニタティス
• テリアク
• 医学と医療技術の年表
• ハーブに関する論文

• バウワーズ、バーバラ S. 編『中世の病院と医療実践』（アッシュゲート、2007 年）258 ページ、学者によるエッセイ
• ゲッツ、フェイ『中世イギリスの医学』（プリンストン大学出版、1998年）。ISBN 0-691-08522-6 
• ハートネル、ジャック（2019）。中世の身体：中世の生、死、芸術。ウェルカムコレクション。ISBN 978-1781256800。
• ミッチェル、ピアーズ・D. 『十字軍の医学：戦争、負傷、そして中世の外科医』（ケンブリッジ大学出版、2004年）293ページ。
• ポーター、ロイ。人類への最大の恩恵。古​​代から現代までの人類の医学史。（ハーパーコリンズ 1997 年）
• Siraisi Nancy G (2012). 「医学、1450-1620、そして科学の歴史」Isis . 103 (3): 491–514. doi :10.1086/667970. PMID  23286188. S2CID  6954963.

• ウォリス、フェイス編『中世医学：読本』（2010年）抜粋および本文検索

• 中世医学
• 「中世医療画像索引」UCLA 特別コレクション (2006 年 9 月 2 日アクセス)。
• 「賢い女性」中世の一般的な病気とその治療法の概要を、少しユーモラスな視点で紹介します。
• 「マッキニー中世医学イラストコレクション」
• ポッドキャスト: ペレグリン・ホーデン教授 (ロンドン・ロイヤル・ホロウェイ大学)：「中世の医学の何が問題だったのか?」
• ウォルシュ、ジェームズ J.中世医学(1920)、A & C Black、Ltd.
• [1] 中世の病気と治療法を扱ったインタラクティブゲーム
• 寓話や医学の絵が描かれた百科事典の写本。アメリカ議会図書館の貴重書・特別コレクション部門より
• コレクション:ミシガン大学美術館の「ヨーロッパ中世の死」