ローマカトリックの理解 ローマ・カトリック教会では、司祭は 秘跡の 儀式の一部を構成する言葉を唱える際に、キリストの代理として行動します。例えば、ミサ において、パンがキリストの体 となり、ぶどう酒が 尊い血 となる聖体制定の言葉 において、司祭は教会の頭であるキリストの代理として行動します。カトリック教会のカテキズムによれば、司祭はその全奉仕において「キリストのイコン」として仕え、 聖体祭儀 を司る際には特にその姿が完全に顕現します。[ 4 ]
近現代史
ピウス12世(1947年)40. 使徒たち、そしてそれ以降は彼らの後継者たちが按手を授けた者たちにのみ、神権の権能が与えられ、彼らはその権能によって、民の前でイエス・キリストの代理者として行動し、同時に神の前で民の代理者として行動する…。 68. したがって、祭壇における荘厳な犠牲は、イエス・キリストの受難と死を単に空虚に記念するものではなく、真に適切な犠牲の行為であり、それによって大祭司は、十字架上でそうされたように、血を流さない犠牲によって、永遠の父に最も受け入れられる犠牲を捧げるのです。「それは同一の犠牲であり、十字架上でご自身を捧げられたのと同じ方が、今、祭司の奉仕を通してそれを捧げているのです。捧げ方だけが異なるのです。」 69. 祭司とは、その聖なる位格を代理するイエス・キリストそのものである。さて、祭司は、受けた祭司職の聖別によって大祭司に似た者とされ、キリストご自身の位格によって行為を行う権能を持つ。[ 5 ]
第二バチカン公会議(1964年)の司教たち28. …司祭は、最高位の司祭職には就いておらず、その権限の行使において司教に依存しているものの、司祭職の尊厳において司教と結びついています。永遠の至高の司祭であるキリストの姿に倣い、叙階の秘跡の力によって、福音を宣べ伝え、信徒を牧し、神聖な礼拝を執り行うために聖別され、新約聖書の真の司祭となります。唯一の仲介者であるキリストの働きにあずかり、その奉仕のレベルにおいて、すべての人に神の言葉を告げ知らせます。彼らは、特に聖体礼拝、すなわちミサの祭儀において、キリストの代理として行動し、その神聖な働きを遂行します。 29. 階層の下位には執事がおり、彼らには「司祭職ではなく、奉仕の務め」が与えられる。[ 6 ]
教皇パウロ六世(1967年)29. …キリストの代理として行動する祭司は、供え物と最も親密に結びつき、全焼の痕跡を帯びた自身の生涯を祭壇に捧げる。[ 7 ]
教皇ヨハネ・パウロ2世(1980年)8. 司祭はキリストの代理として聖なるいけにえを捧げる… この現実を認識することで、聖なるいけにえを執行し「キリストの代理として」行動することによって、秘跡的に(そして言葉では言い表せないほどに)最も深遠な神聖さに導かれ、その一部となり、ひいては聖体拝領の集会に参加するすべての人を霊的にそれに結びつける司祭の性格と意義に、ある種の光が当てられる。[ 8 ]
カトリック教会のカテキズムの標準版(1997年版)875: …誰も自らに恵みを与えることはできません。恵みは与えられ、提供されるものでなければなりません。この事実は、キリストによって権威を与えられ、力を授けられた恵みの奉仕者の存在を前提としています。司教と司祭はキリストから、キリストの頭として行動する使命と権限(「聖なる力」)を受け、助祭は司教とその司祭団との交わりの中で、典礼、み言葉、愛徳の奉仕において神の民に仕える力を受けます。キリストの使者が、自らの力ではできないことを神の恵みによって行い、与える奉仕は、教会の伝統では「秘跡」と呼ばれています。実際、教会の奉仕は特別な秘跡によって授けられるのです。」[ 9 ]
ベネディクト16世(2007年)聖木曜日にローマの司祭たちと共に聖油ミサを執り行ったベネディクト16世は、司祭たちはキリストの代理として行動していることを忘れずに、ミサを執り行い秘跡を授けるために十分に準備すべきだと述べた。[ 10 ]
教会法典(1983年版)をベネディクト16世により改正(2009年)教会法第1008条 神の定めにより、キリスト教信者の中には、聖職叙任の秘跡によって消えることのない印を刻まれ、聖職者として任命される者がいる。こうして彼らは聖別され、それぞれの位階に応じて、新たな特定の称号をもって神の民に仕えるよう任命される。 カナダ 1009 §1. 聖職位は、司教職、司祭職、および助祭職である。 §2. それらは、典礼書に各階級について規定されている按手と聖別祈祷によって授けられる。 §3. 司教職または司祭職に任命された者は、頭であるキリストの代理として行動する使命と能力を受け、一方、助祭は、典礼、み言葉、慈善の奉仕において神の民に仕える権限を与えられている。[ 11 ] [ 12 ] オムニウム・イン・メンテムによって導入された教会法の改正は、「キリストの頭において」(in persona Christi Capitis)の適用範囲が、司祭や司教だけでなく助祭にも及ぶという矛盾を解消した。新たな自発教令により、「キリストの頭において」(in persona Christi Capitis)は司祭と司教のみに適用されることになった。
典礼上の意義 「イン・ペルソナ・クリスティ」 の教義は典礼の実践に影響を与えます。司祭が会衆に「イン・ペルソナ・クリスティ」で 語りかけるとき、彼らが語る言葉は、人間が神に語る言葉ではなく、神が教会に語る言葉です。例えば、ミサの終結 について、教皇庁典礼事務局は 次のように述べています。
ここで…彼は「キリストの代理として」行動します。そのため、彼は複数形で「全能の神が私たちを祝福してくださいますように」とか「ミサは終わりましたので、平和のうちに行きましょう」とは言いません。彼はキリストの代理として、また教会の奉仕者として語り、それゆえに祝福を与え、それを祈りながら「神があなたを祝福してくださいますように」そして「平和のうちに行きましょう」と言うのです。[ 13 ]
東方正教会の理解 ローマ・カトリック教会と同様に、東方正教会も司祭を聖務中および聖体祭儀においてキリストの象徴とみなしている。[ 2 ] しかし、両者の考え方は似ているものの、伝統的に聖体祭儀において司祭が神の民全体の代表者(「in Persona Ecclesiae」と呼ばれることもある)としての役割をより重視してきた。[ 2 ]
ローマ教会は、1993年のカテキズムで「…そこでキリストの代理として行動し、その神秘を宣言する司祭たちは、信者の奉納物を頭であるキリストの犠牲に結びつける…」[ 14 ]と述べており、人々の代理として捧げ物をするという司祭の役割を認めている。
参考文献 1 2 3 4 5 「私的赦免と告解の秘密」(PDF) 。福音ルーテル教会総会 。2019年10月1日。pp. 2–4 。2021年 4月7日 取得 。 1 2 3 「In Persona Christi および In Persona Ecclesiae」 . 受肉の言葉の会 . 2024 年 9 月 3 日. 2025 年 7 月 4 日 取得 . ↑ カトリック教会のカテキズム、1548 年、リブレリア・エディトリス・ヴァチカーナ、チッタ・デル・ヴァチカーノ、1993 年 ↑ カトリック教会のカテキズム、1142 年、リブレリア・エディトリス・ヴァチカーナ、チッタ・デル・ヴァチカーノ、1993 年 ↑ ピウス12世(1947年)。 「 メディエーター・デイ 」。vatican.va 。 2022 年2月17日 取得 。 ↑ 第二バチカン公会議(1964年)。 「 ルーメンゲンチウム 」 。 バチカン.VA 。 2022-02-17 に取得 。 ↑ パウロ 6 世 (1967 年)。 「 サセルドタリス・カエリバトゥス 」 。 バチカン.VA 。 ↑ ヨハネ・パウロ2世(1980年)。 「 ドミニカエ セナエ 」 。 バチカン.VA 。 ↑ 聖座、『カトリック教会のカテキズム(第二版、「決定版」)』、1997年。 ↑ 「聖油ミサで、教皇は司祭の祭服について考察する」 。 カトリック・カルチャー 。2007年4月5日。 2012年4月26日に オリジナル からアーカイブ済み。 ↑ 聖座、教会法典、1983年 ↑ ベネディクト十六世 (2009)。 「 メンテムのオムニウム 」 。 バチカン.VA 。 ↑ 教皇典礼事務局 (2010)。 「ミサの閉祭儀における司祭」 。 バチカンインターネットサービス 。 ↑ カトリック教会のカテキズム、1566 年、リブレリア・エディトリス・ヴァチカーナ、チッタ・デル・ヴァチカーノ、1993 年