シューベルト・M・オグデン

シューベルト マイルズ オグデン
生まれる	1928年3月2日 シンシナティ、オハイオ州、米国
死亡	2019年6月6日(2019-06-06)（享年91歳） ルイビル、コロラド州、米国
職業	教授
配偶者	ジョイス・オグデン
子供たち	2
受賞歴	ジョン・サイモン・グッゲンハイム・フェローシップ、アメリカ芸術科学アカデミー会員
学歴
教育	オハイオ・ウェスリアン大学、ジョンズ・ホプキンス大学
母校	シカゴ大学神学部
論文	神話のないキリスト：ルドルフ・ブルトマンの神学に基づく研究
影響	チャールズ・ハーツホーン、ルドルフ・ブルトマン
学術研究
規律	キリスト教組織神学
機関	南メソジスト大学パーキンス神学大学院 シカゴ大学
主な作品	神の現実 キリスト教信仰の理解 キリスト論の要点

シューベルト・マイルズ・オグデン （1928年3月2日 - 2019年6月6日）は、アメリカのプロテスタント神学者であり、新約聖書に見られる最古の使徒の証言にふさわしいと同時に、一般的な人間の経験に照らしても信頼できると信じていたキリスト教の信仰の解釈を提唱した。彼は11冊の本を執筆し、ジョン・サイモン・グッゲンハイム・フェローシップ^[1]、フルブライト研究奨学金[ ^2]、オハイオ・ウェスリアン大学^[3]、シカゴ大学[ ^4]、サザン・メソジスト大学^[5]から名誉学位など、多くの栄誉を授与された。彼はヨーロッパとアメリカの大学で多くの講演を行い、アメリカ宗教アカデミーの会長（1976-1977年）に就任し、^[6]アメリカ芸術科学アカデミーの会員（1985年）に選出された。^[7]

オグデンは1928年にオハイオ州シンシナティで生まれ、1946年に同地の高校を卒業した。その後オハイオ・ウェスリアン大学に入学し、そこで将来の妻となるジョイス・エレン・シュエットマンと出会った。その後ジョンズ・ホプキンス大学で1年間哲学を学び、その後シカゴ大学神学部に入学し、学士号と博士号を取得した。シカゴ大学在学中に、オグデンは自身の神学に影響を与えることになる2人の大学者の視点に関心を持つようになった。1人はオグデンが師事した形而上学者チャールズ・ハーツホーンの哲学、もう1人はドイツの新約聖書学者ルドルフ・ブルトマンの神学である。ブルトマンのプロジェクトは新約聖書の「脱神話化」、つまり新約聖書の神話的要素を実存主義哲学の観点から解釈することであった。オグデンの博士論文は『神話のないキリスト』として出版され、ルドルフ・ブルトマンの思想に対する批判的だが肯定的な取り組みであり、その取り組みについてオグデンの評論家は次のように書いている。「それは深められ洗練されてきたが…現代の神学の課題に対するオグデンの基本的な理解は、ブルトマンの貢献に対する初期の評価で示された表現以来変わっていない。」^[8] 1962年から1963年にかけてマールブルクにいた頃、オグデンとブルトマンの関係は個人的な関係に発展し、ブルトマンが1976年に亡くなるまで、広範囲にわたる文通によって維持された。

オグデンは1956年に南メソジスト大学パーキンス神学校 に招かれ、13年間教鞭を執った。2人の息子、アラン・スコットとアンドリュー・メリックはダラスで生まれた。1969年にシカゴ大学神学部の神学教授に就任するためSMUを離れ、1972年にパーキンスに戻り、さらに21年間教鞭を執った。1993年に神学の大学特別教授として引退。オグデンは長い闘病生活の末、2019年6月6日にコロラド州ルイビルで死去した。

オグデンは、キャリアの初めから自分はキリスト教神学者であると認識していたと書いている。しかし、ほとんどの伝統的なキリスト教神学者とは異なり、彼は神学の課題を伝統的なキリスト教の教義の是認ではなく、キリスト教の証言に対する批判的考察であるとみなしていた。これは、第一に、後続のキリスト教の証言がキリストに関する最初の使徒のメッセージにふさわしいかどうか、第二に、キリスト教の証言が一般的な人間の経験に照らして信頼できるかどうかを調査することを意味する。前者の課題には、イエスがキリストであるという規範的なキリスト教の証言が何であるかを確立するだけでなく、その証言をどのように解釈するかが関係しており、この課題には新約聖書に関する歴史的問題と解釈的問題の両方が関係している。第二の課題には必然的に哲学が関係する。なぜなら、キリスト教の証言の信頼性は純粋に世俗的な観点からしか確立できないからである。オグデンがこれら2つの課題を遂行するために作成した膨大な文献の結果、ある評論家は次のように書いています。「おそらくシュライエルマッハー以来、キリスト教神学の構成を、複雑でありながら不可欠な批判的考察の分野として、これほど繊細かつ説得力のある説明をした神学者はいないだろう…」^[9]

オグデンの神学の課題に対する見解は、私たち共通の人間体験を、切り離すことのできない 2 つの次元、つまり自分自身と他者の経験的体験と、より深い意味での実存的体験の 3 つの確実性、つまり、私たちは自分の体験の主体として存在し、私たちは自分と同じような他者と共に存在し、相互に依存し、私たち全員がすべてを包括する全体の一部として存在するという 3 つの確実性を伴う実存的体験という分析に基づいています。宗教は、こうした確実性から生じます。宗教とは、特定の人間コミュニティが、究極の現実とは私たちにとって何を意味するのかという実存的問いを明確に問い、それに答えるための概念とシンボルを提供する文化システムです。これらの宗教は基本的に、世界との関係において人々が自分自身を真正に理解する方法、つまり規範的な方法があり、それが究極の現実自体によって承認されているためにそうなっていることを前提としています。

オグデンは、キリスト教の信仰は、私たちにとっての究極の現実の意味に関するこの実存的な問いに対する答えであると書いています。キリスト教の信仰の特徴は、最も本物の自己理解はイエスを通して決定的に明らかにされると信じていることです。「本物の自己理解」とは、私たちが存在する全体への信頼と忠誠によって、他者と自分自身のために内面的に解放される自己の変容を意味します。

伝統的なキリスト教の証言の妥当性に関して、オグデンの神学は、キリスト教の証言の第一の権威は新約聖書に見られる最古の使徒の証言であると主張する点で、ほとんどの正統派または自由主義神学とは区別される。歴史批評学が示すのは、この最古の使徒の宣言は、イエスが神の化身であるとか、イエスの経験的・歴史的人生と教えが倫理的一神教の永遠の真理を象徴しているということではなく、むしろ、イエス自身が、単に人物または出来事として、「神の決定的な啓示であり、キリスト教にふさわしいすべてのものの原初の権威源である」ということである。^[10]このいわゆるイエス・ケリュグマは、イエスを「神の差し迫った統治または支配の宣言者として表現することにより、神自身の決断への呼びかけ」であると宣言している。^[11]これが意味するのは、「経験的・歴史的なイエスがどうであったかはともかく」、イエスのケリュグマは、神の愛は「神への従順な信仰と、神と神が愛するすべての人々への愛のうちに存在することを許可する賜物と要求として決定的に再表現される」と宣言しているということです。^[12]

オグデンは、規範的なキリスト教の証言として、イエスは神の愛を体現していると主張し続けるが、これはイエスの到来が救済を達成する唯一の可能性であるとするキリスト教的見解をすべて否定することを意味する。そのような見解はすべて、キリストの到来以前には原罪が救済を不可能にしていたと仮定している。しかしオグデンの見解では、イエス・キリストの出来事は、神は無限の愛に他ならず、真の自己理解、したがって救済を決意することは常に可能であったという、これまでずっと真実であったことを明らかにすることによってのみ、救済の可能性を決定的に再提示する。これは、今度は、そのような真の人間存在の決意は、キリスト教とその特別な救済手段を介さずに起こり得ることを意味する。

キリスト教の証言の信憑性に関して、オグデンの神学は、キリスト教の信仰が信憑性があるかどうかは哲学的探究によってのみ確立できると主張する点で、正統派または自由主義の神学のほとんどの形態とは区別されます。彼は、いわゆる「超越論的形而上学」を行うことで、そのような探究に取り組みます。彼は、人生は究極的には生きる価値があるというのがすべての人間の根本的な存在的前提であり、いかなる自己理解によっても必然的に暗示されることを首尾一貫して否定することは不可能であると主張します。したがって、そのような超越論的形而上学的考察を追求すると、私たちが絶対的に依存し、また相対的にも私たちに依存する普遍的な個人という概念が生まれます。 「神」とは、唯一無二の普遍的な存在の名称であり、「他者との関わり合いの領域がまったく制限されていない。これは、神の愛の外にあるもの、あるいは神と並んで存在するものは何もない、あるいは存在し得ないことを意味する。なぜなら、神の本質は愛だからである。」^[13]

オグデンは、キリスト教の原初的な証言を批判的に分析し、キリスト教の信仰は信頼できると結論づけた哲学的議論によって、神に対するキリスト教の信仰の伝統的な定式化のほとんどと、それに反対する通常の立場を否定しました。神は、世界の創造以前に存在していた別個の人格的存在ではなく、すべてを包含する厳格に普遍的な個人であり、その本質は象徴的に言えば、イエスが決定的に表す純粋で無限の愛に他なりません。

• テキサス大学シューベルト・M・オグデンコレクション
• パーキンス神学学校のシューベルト・M・オグデンに関するコレクション
• ドリュー大学のシューベルト・M・オグデンノートブック（デジタルコレクション）
• 現代アメリカ学者辞典におけるシューベルト・オグデンの伝記（有料購読が必要）

• YouTube にある約 25 本の短い 2 分間のビデオのうち最初のビデオは、シューベルト オグデンとの長時間のインタビューです。AmScholarsReligion によって YouTube にアップロードされました。
  フェアフィールド大学のデジタル コモンズにある同じビデオへのリンクが埋め込まれています。
• HatcheryLA の神学および人文科学ディレクター、トリップ・フラーによるシューベルト・オグデンへのインタビュー。HatcheryLA によって YouTube にアップロードされました。1 時間半。Vimeo
  の同じインタビューへのリンク

• シュック、ジョン・R. (2005)。『アメリカ哲学者辞典』ブルームズベリー出版、p. 1840f。
• マッサー、ドナルド（1996年）。『キリスト教神学者の新ハンドブック』アビンドン・プレス。

• オグデン、シューベルト（1961年）。『神話のないキリスト：ルドルフ・ブルトマンの神学に基づく研究』ニューヨーク、ロンドン：ハーパー＆ブラザーズ、コリンズ。
  1979 年と 1991 年にテキサス州ダラスの Southern Methodist University Press から再版されました。
• オグデン、シューベルト（1966年）。『神の実在とその他のエッセイ』ニューヨーク、ロンドン：ハーパー＆ロウ、SCMプレス。
  1992 年にテキサス州ダラスより再版: Southern Methodist University Press
  ケーテ・グレゴール・スミスによるドイツ語訳「Die Realität Gottes」。チューリッヒ: ツヴィングリ音楽祭、1970
• オグデン、シューベルト、ハーツホーン、チャールズ (1967)。『危機に瀕した神学: 「神」の信頼性に関する講演会』。オハイオ州ニューコンコード: マスキンガム大学。
• オグデン、シューベルト（1979年）。『信仰と自由：解放の神学に向かって』ナッシュビル、ベルファスト、テネシー州：アビンドン、クリスチャンジャーナル。
  第2版​​改訂増補版：ナッシュビル、テネシー州：アビンドン、1989年；
  再版ユージーン、オレゴン州：ウィプフ＆ストック、2005年
• オグデン、シューベルト（1982年）『キリスト論の要点』サンフランシスコ、ロンドン：ハーパー＆ロウ、SCMプレス。
  再版 ダラス、テキサス州：サザンメソジスト大学出版局、1992年
• オグデン、シューベルト（1986年）。『神学について』サンフランシスコ：ハーパー＆ロウ。
  再版 ダラス、テキサス州：サザンメソジスト大学出版局、1992年
• オグデン、シューベルト（1992年）。「真の宗教は一つだけか、それともたくさんあるか？」ダラス、テキサス州：サザンメソジスト大学出版局。
• オグデン、シューベルト（1996年）。『今日の神学』、ペンシルベニア州バレーフォージ：トリニティ・プレス・インターナショナル。
  再版ユージーン、オレゴン州：Wipf & Stock、2006年
• オグデン、シューベルト（2010年）。『キリスト教信仰の理解』ユージーン、オレゴン州：カスケードブックス。
  Regine Kather によるドイツ語翻訳（Den christlichen Glauben verstehen）。ゲッティンゲン: ヴァンデンフック & ループレヒト、2014
• オグデン、シューベルト（2015年）。『真理を説く：厳選された説教と説教集』ユージーン、オレゴン州：カスケード・ブックス。
• オグデン、シューベルト（2015年）。『真実を教えるために：厳選されたコースとセミナー』。オレゴン州ユージーン：カスケードブックス。

• オグデン、シューベルトM.「神学における聖書の権威」解釈30.3（1976）：242-261。
• オグデン、シューベルト M.「『神は歴史の中で行動する』と言うことにはどんな意味があるのか​​?」宗教ジャーナル43.1 (1963): 1–19。

• デヴェニッシュ、フィリップ、グッドウィン、ジョージ編（1989年）。「証人と存在：シューベルト・M・オグデンを讃えるエッセイ」シカゴ大学出版局。
• テイラー、マーク（1989年春）。「神の限りない愛と批判的反省の限界：シューベルト・オグデンの解放の神学への貢献」アメリカ宗教アカデミージャーナル。57 （1）：103-147。