アウグスティヌスの救済論

アウグスティヌス派の救済論は、ヒッポのアウグスティヌス（354–430）の人間の救済と神の摂理に関する見解を指す。彼の思想は、ストア哲学、新プラトン主義、マニ教との初期の出会いによって形成された。アウグスティヌスは当初は決定論的な考えに反対していたが、後に、特にペラギウス派との論争において、これらの哲学の要素を取り入れた。予定説による予定説などの彼の教義は、後の神学の発展の基礎となり、宗教改革に至るまでキリスト教の思想に永続的な影響を与えた。アウグスティヌスがジャン・カルヴァン（1509–1564）に与えた影響は、カルヴァン派の救済論と神の摂理に対する理解の 形成において特に重要であった。

マニ教は3世紀に創設されたグノーシス派の一派である。 ^[1]マニ教は初期のキリスト教会に大きな影響を与え、禁欲主義や聖職者制度などの精神的実践を導入した。^{[2]マニ教は}二元論的な 世界観を採用し、善の精神的領域と悪の物質的領域を対比させ、物質的領域から精神的領域への光の段階的な回復を予期した。^[1]救済論の点では、神は自らの意志に従って、選ばれた者を救済に、選ばれなかった者を破滅に選ぶと主張した。^[3]例えば、392年にマニ教の長老は「神は[...]自身の聖なる意志に従って、神にふさわしい魂を選んだ。[...]神の指導の下、それらの魂は、神の聖なる約束に従って、再び神の王国に戻るであろう。それは、「私は道であり、真理であり、門である」そして「私を通らなければ、誰も父のもとに行くことはできない」と言われた神の約束によるものである」と述べた。^[4]

ヒッポのアウグスティヌス（354-430）以前の初期の教父たちは、非選択的決定論は異教的であるとして反駁した。^{[5] [6] [7]}自由意志と決定論の論争について書いた50人の初期のキリスト教著者のうち、50人全員がストア派、グノーシス派、マニ教の決定論に対してキリスト教の自由意志を支持した。 ^{[8] [9]}

387年にキリスト教に改宗する前、アウグスティヌスはストア哲学、新プラトン主義、マニ教という3つの決定論哲学を信奉していた。彼はこれらの哲学から、特に10年に及ぶマニ教信者との交流の中で大きな影響を受けた。^{[10] [11] [12] [13] [14] [15] [16]}彼は様々な神学的側面、特に善と悪の性質、選民、信者、罪人へのグループの分離、肉体と性行為への敵意、そして彼の二元論的神学においてマニ教の視点を採用したようである。^{[17] [11]}

改宗後、彼は412年まで神学的決定論に反対して伝統的なキリスト教神学を教えた。^{[9] [18] [12] [14]しかし、}ペラギウス派との対立中に、彼は自分の思想に特定のマニ教の原理を再導入したようで、^{[19] [20] [21] [22] [ 23] [24] [25] [26]}反対者から非難された。^{[27] [28] [29]}彼は残りの人生で、予定説が予定論に基づく救済論を教えた。^[8]この救済論は、人間の堕落、無条件の予定説、有効な召命、抗いがたい恩寵、そして最終的な堅忍という点にまとめることができる。^[30]

ペラギウス派との幼児洗礼をめぐる論争は、アウグスティヌスの変化に貢献した。 ^[31] テルトゥリアヌス（ 155年頃～ 220年頃）は、幼児洗礼について言及した最初のキリスト教徒である。彼は、子どもはキリストを個人的に信じることができるようになるまで洗礼を受けるべきではないと反論した。^[32] 400年になっても、なぜ幼​​児が洗礼を受けるべきかについてのコンセンサスはなかった。^{[33] [34]}ペラギウス派は、幼児洗礼は単に子どもが神の国（天国とは異なるとみなされる）に入ることを許可するだけであり、洗礼を受けていない幼児がまだ天国にいることができると教えた。^[35]これに対して、アウグスティヌスは、アダムの原罪（永遠の破滅につながる罪）を取り除くために幼児が洗礼を受けるという概念を発明した。 [36]受け継がれた原罪は、以前は肉体の死、道徳的弱さ、罪の傾向に限定されていた。 [ ^{37 ]}

幼児洗礼におけるもう一つの重要な要素は、アウグスティヌスが幼い頃に受けたストア哲学である。ストア哲学とは、宇宙のあらゆる出来事を几帳面な神があらかじめ決めているという古代哲学である。^[38]これには、木の葉が地面の正確な場所に落ちることや、闘う雄鶏の首の筋肉の微妙な動きなどが含まれており、彼は最初の著作『摂理について』でこれを説明している。^[39]

アウグスティヌスは、洗礼を受ける新生児は、神が生きている間に両親が洗礼のために司教のもとに行くよう積極的に手助けしたり促したりすることで、あらかじめ定められていた、あるいは運命づけられていたと教えた。洗礼によって、これらの赤ちゃんは地獄の罰から救われる。アウグスティヌスはさらに、神が他の幼児の両親が赤ちゃんが死ぬ前に洗礼の水にたどり着くのを積極的に阻止したと推論した。これらの赤ちゃんは洗礼を受けていないために地獄に落ちる運命にあった（アウグスティヌスによれば）。 ^{[40] [41] [42] [43]}彼の見解は議論の余地があり、ローマカトリックのアウグスティヌス派の学者の中にもこの考えに反論する者もいる。 ^{[44 ] 学者たちは、この見解の起源は}プラトン主義、ストア哲学、マニ教に由来するものだとしている。 ^{[45] [7] [46]}

アウグスティヌスはその後、この概念を幼児から大人にまで拡大した。幼児には洗礼を望む「意志」がないため、アウグスティヌスはその意味をすべての人間に拡大した。^{[47] [48]彼は、人間が選択する前に、神は}予定論によってすべての人間を運命づけなければならないと結論付けた。初期のキリスト教徒は原罪を教えていたが、全的堕落（キリストを信じることの完全な無力）の概念はグノーシス派のマニ教から借用された。マニ教は、胎児や洗礼を受けていない幼児は肉体を持っているため地獄に堕ちると教えた。グノーシス派と同様に、マニ教の神は信仰と恩寵を吹き込むことで死んだ意志を復活させなければならなかった。アウグスティヌスは全的堕落の原因をアダムの罪に変えたが、ストア派、マニ教、新プラトン主義の概念、つまり人間の死んだ意志には神の恩寵と信仰が吹き込まれる必要があるという考えはそのまま残した。^[49]

アウグスティヌスは、テモテへの第一の手紙2章4節について、数多くの説明を試みた。^{[50]ペラギウス派は、テモテへの第一の手紙2章4節は、神がすべての人に信仰の賜物を与えたと教えていると考えていたが、アウグスティヌスは、意志/願望を「機会を与える」と変更することで、これを簡単に反駁した。 [51} ] 414年、アウグスティヌスの新しい神学では、「すべての」を「すべての種類/階級」に完全に置き換えた。^[52] 417年、彼は「すべての」を「すべての種類」に変更した。^[53]

^421年[54]にアウグスティヌスはテキストを「救われる者すべて」と書き換え、救われる者は神の意志によってのみ救われるという意味にし、翌年も同じことを繰り返した。^[55]人々が救われないのは、「彼らがそれを望まないからではなく、神が望まないからである」。^{[56]彼らが確実に}破滅するにもかかわらず、神は他のキリスト教徒に彼らの不可能な救いを望ませる。^[57]ジョン・リストはこれを「最も哀れな一節」としている。^[58] 429年までにアウグスティヌスは1コリント1:18を引用し、1テモテ2:4に「そのような」を追加し、すべてを「選ばれたすべての人々」と再定義し、抵抗できない召命を暗示している。ファンは次のように述べている。

その後、ペラギウス派との公然かつ激しい対立によって、根本的な変化が起こりました。「欲望」は絶対的で有効な性質を帯び、「すべて」の意味は運命づけられたものに縮小されました。したがって、1テモテ2:4は、神は運命づけられた者だけを救うという意味として理解されるべきです。明らかに、他のすべての人は祈りさえ持っていません。^[50]

アウグスティヌスは、キリストの贖いの 犠牲の範囲に関するテモテへの手紙一第2章第4節を説明するために、10年以上にわたって少なくとも5つの答えを試みた。^[50]彼の主な前提は、神は望むものすべてを受け取るという異教の考えだった。全能性（ストア派および新プラトン主義）は、唯一の者が望むことを何でも行うことであり、宇宙で起こるすべてのことはまさに全能者の意志であり、したがって必ず起こると保証する。アウグスティヌスの新しい神学では、「すべての」を絶対的なものとして明確に置き換え、「すべての種類/クラス」としている。 ^[52] 417年に、彼は「すべての」を「すべての種類」に変更した。^{[59] [60]}彼は、神は望むものすべてを受け取るので、神はすべての人が救われることを望んでおらず、そうでなければすべての人間が救われるだろうと結論付けた。^[7]

ヘンリー・チャドウィックは、アウグスティヌスの神はすべての人を救うことを望まず、拒否するため、神の主権を絶対的なものとして高め、神の正義が踏みにじられたと結論付けました。^[7]これはまた、論理的に、キリストは救われない人々のために死ぬことはできなかったことを要求します。したがって、神は因果関係やエネルギーを無駄にしないので、キリストは選ばれた人々のためだけに死んだのです。^[61]

アウグスティヌスは「先行恩寵」という概念を展開した。^{[62] [63]}ペラギウス主義に応えて、彼は先行恩寵は人間の意志を回心のために準備するために必要であると主張した。^[63]ペラギウスが彼の見解を支持するために聖アンブロシウス（339年頃-397年頃）に訴えたとき、アウグスティヌスは先行恩寵の必要性を示すアンブロシウスの一連の引用で応えた。 ^{[64]アウグスティヌスは、}恩寵の精神的な助けのない自由意志を「捕らわれた自由意志」（ラテン語：liberum arbitrium captivatum）と表現した。 ^[65]

しかし、恩寵の影響により、この意志は霊的に「解放された意志」、または文字通り「解放された自由意志」（ラテン語：liberum arbitrium liberatum）となる。^[66]先行恩寵はまず本質的な霊的啓蒙を与え、その後、信じる力は選ばれた者だけに与えられる。^[67]アウグスティヌスは、義認に至る恩寵は選ばれた者にとって失われることのないものとみなしたが、^{[68] [69]}それを「抵抗できない恩寵」とは明確に呼ばなかった。^[70]プロテスタント神学者の中には、アウグスティヌスの教えは、義認の恩寵は確かに抵抗できないものであると解釈する者もいる。^{[71] [72] [73]}

アウグスティヌスは、聖霊は水の洗礼で受けられ、再生をもたらすと信じていたため、洗礼を受けた人の中には信仰を持ち続ける人がいる一方で、信仰を捨てて不道徳な生活を送る人がいるのはなぜかを説明する必要がありました。アウグスティヌスは、洗礼によって再生した人の中には、信仰を維持し、信仰を捨てることを防ぐ忍耐の賜物（「忍耐の賜物」 ^{）を授かる人もいると教えました。 [74] [72] [75]}この第二の賜物がなければ、聖霊で洗礼を受けたキリスト教徒は忍耐できず、最終的には救われないでしょう。 ^[76]

アウグスティヌスは『罪と恩恵について』（ 426年頃 ～427年）の中でこの堅忍の教義を展開した。 ^[77]この教義は理論的には堅忍の賜物を受けた選民に安全を与えるが、個人はそれを受け取ったかどうかを確認することはできない。^{[78] [79] [13]}

ガレアタのヒラリウス（476年 - 558年）は、多くのキリスト教徒がアウグスティヌスの急進的な忍耐の見解に抵抗していることに懸念を表明した。ヒラリウスは「祈りによって得られることも、反抗によって失われることもない忍耐を意味するのであれば、彼らはこの忍耐が説かれることを望んでいない」と不満を述べた。^{[80] [81]}

二重予定説、あるいは二重の布告とは、神が一部の人々の破滅と選ばれた人々の救済の両方を積極的に布告するという教義である。411年以降、アウグスティヌスはこの見解を支持する声明を発表した。^{[82] [83] [84] [85] [86] [87]彼の初期の著作はこの問題について曖昧であるが、後年の教えは}予定論による予定説をより明確に肯定している。^{[19] [88]}

アキテーヌのプロスペル（390年頃 - 455年頃）は、多くのキリスト教徒がアウグスティヌスの新しい物議を醸す予定説に抵抗していることに懸念を表明した。アウグスティヌスの見解は、神の予知に基づく伝統的な選出の見解を否定し、「運命に基づく必然性」としての予定説に置き換えたため、反対が生じた。^[89]同様に、アルル公会議（475年）は、「ある者は死刑を宣告され、他の者は生を予定されている」という考えを非難した。^[90] 529年、第2オラニエ公会議は悪への予定説を明確に否定した。^[91]

カトリックの学者はアウグスティヌスが二重予定説を信じていたことを否定する傾向があるが、プロテスタントや世俗の学者の中にはアウグスティヌスがそれを信じていたと主張する者もいる。^{[92] [93]}現在の学術的議論では、この教義は少なくとも彼の後期の思想に暗示されていると示唆されている。^[94]

5世紀から16世紀の宗教改革までの間、アウグスティヌス派の救済論を支持した神学者としては、オルバイスのゴットシャルク（808年頃 - 868年）、^{[95] [96]} ラトラムヌス（868年死去）、^[97] トーマス・ブラッドワルディン（1300年 - 1349年）、^{[98] [99] [100]} リミニのグレゴリウス（1300年 - 1358年）、^{[101] [102]} ジョン・ウィクリフ（1320年代 - 1384年）、^{[103] [104]} ヨハン・ルヒラート・フォン・ヴェーゼル（1481年死去）、 ^{[105] [106]} ジローラモ・サヴォナローラ（1452年 - 1498年）^[107]ヨハン・フォン・シュタウピッツ（1460年 - 1524年）などがいます。^[108]

宗教改革の前の世紀には「アウグスティヌス派ルネサンス」が起こり、アウグスティヌスの思想への関心が再燃した。^[109]アウグスティヌスは、彼の救済論に深く根ざした神学者によって形作られた宗教改革において最も影響力のある教父であると広くみなされており、その中にはマルティン・ルター（1483年 - 1546年）、^[110]フルドリヒ・ツヴィングリ（1484年 - 1531年）、^[111]ジャン・カルヴァン（1509年 - 1564年） ^[112]が含まれる。

ジャン・カルヴァンは「アウグスティヌスは私と非常に一致しているので、もし私が信仰告白を書きたいと思ったら、彼の著作から丸ごと引用するだけで十分満足できるだろう」と書いている。^[113]

「これが、ジャン・カルヴァンの『キリスト教綱要』の4ページごとにアウグスティヌスを引用している理由である。このため、カルヴァンは自身をカルヴァン主義者ではなくアウグスティヌス主義者とみなした。[...] キリスト教カルヴァン主義者は、アウグスティヌス派カルヴァン主義者とみなされるべきだろうか?」と改革派神学者C. マシュー・マクマホンは説明する。^[112]アウグスティヌスの専門家フィリップ・ケアリーはこれに同意し、「その結果、カルヴァン主義は特にアウグスティヌス主義と呼ばれることがある」と書いている。^[114]

20世紀の改革派神学者BBウォーフィールドは、「カルヴァンが説いた教義体系は、改革派全体に共通するアウグスティヌス主義そのもの」だと述べた。^[115]改革派神学者ポール・ヘルムは、著書『神の予知：4つの見解』の「アウグスティヌス派カルヴァン主義の見解」という記事の中で、自らの見解を「アウグスティヌス派カルヴァン主義」という言葉で表現した。^[116]

カルヴァンの救済論は、テオドール・ベザや他の神学者によってさらに形作られ、体系化された。 ^[117]その後、第二ドルト会議（1618-1619年）で、対立する五箇条の抗議に応えて明確にされた。^[118]ドルト信仰基準の基本的な要約は、カルヴァン主義の五つの要点によって与えられる：^[119] 全的堕落、無条件の選び、限定的償い、不可抗力の恩寵、そして聖徒の堅忍。^[118]現代の改革派神学者は、これらの点をカルヴァン主義の救済論の教義の簡単な要約として主張し続けている。^[120]

ジャン・カルヴァンもまた二重の予定説を唱えた。^{[121] [122]}ジャン・カルヴァンは次のように述べている。「予定説とは、神が各人に関して望むことを自ら決定した永遠の定めを意味する。すべての人は平等に創造されたのではなく、ある者は永遠の命に、またある者は永遠の滅びに予定されている。したがって、各人はどちらか一方の目的のために創造されたので、その人は生きるか死ぬかが予定されていると私たちは言う。」^[123]

ジャンセニスムは17世紀から18世紀のローマカトリック教会内で起こった神学運動であり、アウグスティヌスの救済論に根ざしている。この運動の教えは最終的に1713年に教会によって非難された。^[124]

• 新プラトン主義とキリスト教
• カルヴァン主義の5つの原則
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