セルビアの芸術

セルビア美術は、セルビア人とその国民国家セルビアの視覚芸術を指す。中世の遺産にはビザンチン美術が含まれ、多くのセルビア正教会の修道院の建築、フレスコ画、イコンに保存されている。近世初期には、セルビアの視覚芸術は西洋美術の影響を受け始め、 18世紀後半のハプスブルク王朝で頂点に達した。近代セルビア美術の始まりは19世紀とされる。多くのセルビアの記念碑や芸術作品は、さまざまな戦争や平時の疎外により永久に失われている。^[1]

現在、ヨーロッパ最古の文明として知られるレペンスキ・ヴィル文化とヴィンチャ文化はセルビアで発見されています。セルビアには、非常に重要な考古学的遺跡（セルビア）が数多くあり、文化遺産法の下で最高レベルの国家保護を受けています。レペンスキ・ヴィルの考古学的遺跡で発見された遺物や彫刻については、 「セルビアの先史時代の遺跡」および「南東ヨーロッパの先史時代」を参照してください。

地理的にセルビアはローマから支配されていたか、ビザンチンから支配されていたかにかかわらず、常にローマ帝国の一部でした。ローマの遺跡はバルカン半島の至る所で発見されています。

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  セルビアの絹、1330 年頃
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  ボゴロディカ トロイェルチツァ、14 世紀
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  ラザール王への賛歌、中世セルビアの織物

中世セルビアの画家、職人（彫刻家、金細工師、木彫家）、建築者/建築家の生活、彼らの研究、学校、依頼についてはほとんど知られていません。しかし、ゆっくりと、私たちは学び始めています。しかし、フレスコ画、ミニチュア、イコン、イコノスタスを描く何世紀にもわたる経験の中で、若い世代の画家や熟練した職人が巨匠の技術を学ぶことができる芸術と工芸のワークショップが間違いなく生まれました。

教会建築は中世セルビア国家の保護の下で発展した。中世セルビア建築の最も特徴的な部分は、 1166年にネマニッチ王朝の創始者ステファン・ネマニャが設立したストゥデニツァ修道院である。この修道院には、ビザンチン様式のフレスコ画など、重要な芸術作品もあった。教会には詩篇や生神女就寝をテーマにした大規模な彫刻もある。ユネスコは1986年にこの修道院を世界文化遺産に登録した。ミレシェバ、ソポチャニ、ヴィソキ・デチャニにある他の修道院のモデルとなった。ビザンチン美術の影響は、 1204年の第4回十字軍でコンスタンティノープルが占領され、多くのギリシャ人芸術家がセルビアに逃れた後にさらに強まった。ビザンチンの影響は、ミレシェヴァの昇天教会、ペーチの聖使徒教会、ソポチャニ修道院の壁画に見ることができます。イコンとフレスコ画も教会芸術の重要な部分を形成しました。当時、ラシュカでは、ステファン・ヴラディスラフがミレシェヴァに修道院と教会を設立し、彼の宮廷画家であるデメトリウス、ゲオルギオス、セオドアの3人が、厳格な教会法の伝統に縛られない壁画の制作に取り組みました。^[2]ビザンチン建築の影響は、 1300年以降、リェヴィシュの聖母教会（1306年頃-1307年）とスタロ・ナゴリチャネの聖ゲオルギオス教会、およびグラチャニツァ修道院の再建を含めてピークに達しました。教会の装飾画や宗教芸術や工芸品もこの時期にさらに発展しました。当時最も注目された画家は、マイケル・アストラパスとエウティキオス（fl. 1294-1317）、グリゴリエ（fl. 1333）、ジョヴァン・テオリジャン（fl. 1345-1350）、マルカリエ修道士（fl. 1366-1378）であり、彼らの前には、助祭ジョヴァン（fl. 1266-1271）、ルーフィンがいた。 (fl. 1271) ^[3]

1421年に制作された聖母ペラゴニティッサのイコンは、当時まだ生きていたビザンチン様式のイコン画の最後の傑出した成果の一つと考えられています。作者のマカリイェ・ゾグラフ（1380-1422）は、プリレプ近郊のズジェ村の修道院の変容教会や、15世紀にセルビアの他の多くの修道院のイコンを制作しました。マカリイェ・ゾグラフと彼の兄弟であるヨヴァン・ゾグラフ府主教（1380-1422）は、村長（kmet）のコンスタンティノスに譲渡されるまで、修道院の寄贈品を管理しました。^[4]また、アレクシエ（1350年活躍）、グリゴリエ修道士（1380年 - 1420年）、ヨアニキエ修道士（1410年活躍）らがいたが、多くは作品に署名をしていないが、他の流派と見分けがつかないほどの卓越した品質のため、識別は難しくない。

メトヒヤのヴィソキ・デチャニ修道院は1330年から1350年の間に建てられた。当時のセルビアの他の修道院とは異なり、コトルのヴィトゥス修道士率いる建築の巨匠たちによってロマネスク様式で建てられた。フレスコ画には新約聖書の主要なテーマすべてを描いた1000枚の肖像画がある。大聖堂にはイコノスタス、司教の玉座、彫刻が施された王家の石棺がある。2004年、ユネスコはデチャニ修道院を世界遺産に登録した。^[5]

14 世紀後半にセルビアの国土がモラヴァ盆地に縮小すると、教会の建設がさらに急増しました。ステファン・ラザレヴィッチ公爵は詩人で芸術のパトロンで、モラヴァのレサヴァに教会を創設しました。壁画にはキリストのたとえ話が描かれ、封建時代のセルビアの衣装を着た人々が描かれています。

写本はセルビア中世美術のもう一つの重要な特徴であった。ミロスラフの福音書は豪華なカリグラフィーと細密画を特徴としており、文学作品としてだけでなく重要な芸術作品でもある。14世紀のフルドフ詩篇は美しく装飾されており、おそらく高位の貴族が所有していたと思われる。15世紀のセルビアの王子たちは写本を支援し、写本作家や画家を雇ってイコンやフレスコ画のほかに写本を制作したことでよく知られていた。コトルのロヴロ・ドブリチェヴィッチ（1420-1478）はセルビア出身のヴェネツィア人画家だが、信仰はローマカトリック教徒であり、 15世紀半ばにゼタとセルビア専制君主国（現在のモンテネグロ）のセルビア正教会のサヴィナ修道院で初めて絵を描き始めた。 ^[6]

19世紀後半には、セルビア中世美術が著名な建築家アンドレイ・ダミヤノフのインスピレーションとなり、1835年から1878年の間にヴァルダル渓谷、モラヴァ渓谷、ボスニア沿いに約40の教会やその他の建物を建設した。^[7]ダミヤノフはセルビアのスポンサーの社会的要求に適応し、15世紀のモラヴァ派の伝統的な要素とサヴァ川の北に見られる西洋のバロック様式の要素を同時に組み合わせた。^[7]

1919年にセルビア美術を初めて西側諸国に紹介した野外科学者で学者のガブリエル・ミレットに感謝の意を表する。 ^{[8]また、第一}次世界大戦中および戦後に建築遺産の保存を支援するため、国際的な学者や著名人を集めたセルビア系アメリカ人科学者のマイケル・プーピンにも感謝の意を表する。1918年、トーマス・グラハム・ジャクソン卿は、プーピンの著書『セルビア正教会』の中で中世セルビアの教会について論じ、セルビア美術はビザンチン美術の一派に過ぎないという考えを否定し、セルビア美術には独自の特徴があることを示した。^{[9] [10]}

この時期には芸術的に価値のあるアイコンが多数作られました。

正統派のフレスコ画は、セルビア中世美術の頂点を象徴しています。その誕生は中世セルビア国家の創設と発展に伴って起こりましたが、セルビア国家とは異なり、オスマン帝国の占領下でも存在が途絶えることはありませんでした。セルビアの建築はビザンチンと中世イタリア国家の両方の影響が混在していますが、フレスコ画とイコン画は完全に東方ビザンチンの伝統に深く根ざしたままです。

フレスコ画は、宗教的装飾の最高峰として、セルビアの統治者の保護下で描かれていた。政治的拡大と軍事的成長に続き、13世紀と14世紀は、新設または既存の聖域が最も多く装飾された時期として特徴づけられており、そのほとんどは無名の芸術家によるものである。ストゥデニツァ修道院は、ネマニッチ王朝の創始者ステファン・ネマニャの保護下で1196年に建てられ、それ以来、ステファンの子孫が建築モデルとして保護してきた。最も代表的なフレスコ画である「磔刑」は、 12年後の1208年に、十字架にかけられたキリストの裸体の黄金色と対照的な青い背景に描かれた。 14 世紀後半、無名の芸術家がソポチャニ修道院に記念碑的な『聖母の眠り』を描きました。これはビザンチン絵画の伝統における最高の業績として今も残っています。

しかし、最も有名なセルビア中世のフレスコ画は、ミレシェバ修道院の「ミルラ担ぎの女たち」（または「白い天使」）^[11]で、1235年に教会の南壁に描かれています。キリストの墓に座る大天使ガブリエルを描いています。作者は不明です。16世紀に「白い天使」は別のフレスコ画で覆われ、20世紀にフレスコ画が修復されるまで隠されていました。^{[12]このフレスコ画は、}キューバ危機後にヨーロッパからアメリカへの最初の衛星放送信号で平和と文明の象徴として送信されました。^{[13]その後、同じ信号が宇宙に送信され、}地球外生命体との交信が試みられました。^{[14] [15]}

もう一つの注目すべき作品は、現在コソボの係争地域にあるグラチャニツァ修道院にあるセルビア女王シモニダのフレスコ画である。シモニス・パレオロゴナとして生まれた彼女は、ビザンチン皇帝アンドロニコス2世パレオロゴス（在位1282年～1328年）とイレーネ・ド・モンフェッラートの娘であり、セルビア王ステファン・ミルティン（在位1282年～1321年）の4番目の妻であった。このフレスコ画の美しさは、セルビアの有名な2つの詩のインスピレーションとなった。女王の目があったとされる場所に2つの黒い染みがあったことから、彼女の目はアルバニア人によって彫り出されたという一般的な信念が生まれ、ミラン・ラキッチによる有名な詩が生まれた。

ああ、美しい像よ、あなたの目は抉り取られた
。夜の訪れとともに柱の上で。
略奪を目撃する者は誰もいないと知りながら、
アルバニア人のナイフがあなたの視力を奪った。^[16]

しかし、1971年から1976年にかけて修道院で行われた保存作業中に、何世紀にもわたって女王の目が実際には（意図的に破壊されたが失敗に終わった）灰色の層の下にあったことが発覚した。その斑点が取り除かれると、シモニダは明るい青色の目でメディアに公開された。^[17]

15 世紀のオスマン帝国によるセルビア征服は、視覚芸術に悪影響を及ぼした。セルビア人はルム・ミレット(キリスト教徒のコミュニティ) の一部となり、下層階級 (ラヤ) とみなされた。セルビア貴族はオスマン帝国の国家制度に統合されず、オスマン帝国政府は教会を廃止した。貴族と教会が建築家や芸術家の主な後援者であったため、近世はセルビア芸術において芸術的に生産性の低い時代と見なされている。全体的な傾向にもかかわらず、注目すべき記念碑が建てられた。 1557 年にセルビア総主教庁が修復された後、芸術的努力がいくらか再開されました。ゾグラフ ロンギン(1530-1600) とゲオルギイェ ミトロファノヴィッチは、ゾグラフ ヨヴァン、アンドリヤ ライチェヴィッチ、ゾグラフ ラドゥル、サヴァ クラブブレヴィッチとともに、16 世紀後半から 17 世紀初頭の主要な画家でした。コズマ・ダムヤノヴィッチ、トリポ・ココリャ、ゾグラフ・ディミトリエ、ブディムリェのストラヒンヤ、キール・ゲオルギジェ、キール・コズマ。モラチャ修道院の教会に関するミトロファノヴィッチの作品は、彼の最高傑作の 1 つと考えられています。スラヴォニアでビザンチンの伝統に基づいて活動したイコン画家の中には、ニコラ・クリスル (17 世紀半ば) ^[18]や17 世紀後半のオストヤ・ムルコイェヴィッチがいた。 ^[19]

伝統的なセルビア美術は、ニコラ・ネスコヴィッチ、テオドル・クラチュン、ヤコフ・オルフェリンの作品に見られるように、18世紀末にはバロックの影響を多少は受け始めていました。初期バロックの絵画は、画家の均質なグループを作ったわけではありません。ロシア・ウクライナと南バルカン半島を基盤とし、西ヨーロッパの芸術の中心地から徐々にもたらされた影響のもとで発展しました。バロック画家の第一世代は、ロシアの画家ワシリエ・ロマノヴィッチとヨフ・ヴァシリエヴィッチ、その後キエフ絵画アカデミーの研修生であったディミトリヘ・バチェヴィッチ、ヴァーサ・オストジッチ、ヨアキム・マルコヴィッチ、ヨヴァン・ポポヴィッチ [sr]、アムヴロシヘ・ヤンコヴィッチ、ディミトリエ・ポポヴィッチの学びをもとに成長しました。 、テオドール・ステファノフ・ゴログラヴァツ、ハジ＝ルヴィム・ネナドヴィッチ、ステファン・テネツキ。^[20] 18世紀を通じてハプスブルク君主国におけるバルカン半島のイコン画家の作品。テオドール・シモノフ (モスコポリス生まれ) は、18 世紀の 80 年間、カルロフツィのセルビア正教首都圏で働いていました。シモノフは、ハンガリーのストルニ・ベオグラード（現在のセーケシュフェヘールヴァール）の教会の修道院の壁画を描いた。ヨヴァン・チェティレヴィッチ・グラボヴァンの作品は、ロシア帝国で教育の一部を終え、ハプスブルク家に戻ってスラヴォニアのオスィエクに定住し、豊かなイコン画の活動を展開した。同じくバルカン半島南部（かつては古セルビアと呼ばれていた）出身のフリストフォル・ジェファロヴィッチやヤンコ・ハルコゾヴィッチなどの他の画家の作品は、イタリア・ルネサンス美術とビザンチンの伝統から受け継がれた経験を基に、レヴァント・バロックの精神で創作され、バロック・イコンの独特なモデルを生み出した。中央ヨーロッパのモデルをより直接的に回転させる手法の創始者はヨアキム・マルコヴィッチであり、彼の作品は最初の肖像画や静物画、教会の絵画における歴史的構成や紋章の描写と結びついている。 ^[21]

盛期バロック芸術は、ウィーンへのより強固な文化的志向、教会と学校の改革に反映された。その変化は、実際の中央ヨーロッパ芸術を理解するための重要な一歩を踏み出したテオドル・クラチュンの作品に見ることができる。回顧的な正教の遺産は、強調された感情性と動きを芸術表現の基本要素として対峙した。場面は現実世界に置かれ、キリストとマリアは世俗の支配者の図像学の規則に従って描かれ、人気のある挿絵入り聖書のグラフィックテンプレートに依存している。盛期バロックの代表者には、モイシエ・スボティッチ、グリゴリエ・ダヴィドヴィッチ・オブシッチ、グリゴリエ・イェズディミロヴィッチ、ラザール・セルダノヴィッチがいる。^[22]

後期バロック絵画の出現と発展は、ヨーゼフ2世の時代の文化的、政治的変化によって決定づけられました。啓蒙主義という、啓蒙され学識のある人々の時代の概念の変化は、18世紀最後の10年間を特徴づけました。ヨーロッパの芸術の中心地を旅した博学な芸術家たちは、啓蒙主義改革の考えを受け入れ、実行しました。セルビア絵画を中央ヨーロッパ後期バロックの形式に取り入れた芸術家の中では、ヤコフ・オルフェリンとテオドル・イリッチ・チェシュリャルが際立っています。彼らには、木彫りの名手マルコ・ガブリロヴィッチとその息子、アルセニエ・マルコヴィッチとアクセンティエ・マルコヴィッチ、マルコ・ヴヤトヴィッチが加わっています。啓蒙主義の考えに基づいた新時代のスタイルとしての新古典主義は、次の世紀の最初の数十年間に支配的な後期バロックの概念を危険にさらすことはありません。このような順序は、画家のステファン・ガブリロヴィッチ、ヨヴァン・イサイロヴィッチ・シニア、ゲオルギエ・ミシュコヴィッチ、ミハイロ・ジヴコヴィッチの作品に見られます。^[23]

重要な画家には、ニコラ・ネスコヴィッチ、テオドール・クラチュン、テオドール・イリッチ・チェシュリャル、パヴェル・ジュルコヴィッチ、ディミトリエ・バチェヴィッチ、ゲオルギイェ・バカロヴィッチ、ステファン・ガブリロヴィッチ、ヨヴァン・チェティレヴィッチ・グラボヴァン、ヨヴァン・パチッチ、ヨバン・ステルゲビッチら。

宗教芸術

彫刻が施された印刷雑誌は、宗教的テーマと非宗教的テーマの両方において、芸術を通じたコミュニケーションの一般的な手段となった。セルビアの著名な統治者の人物像を彫刻で印刷することは、セルビア国家の継続性という考え方に適合していた。フルシュカ・ゴラの修道院やカルロヴツィ大主教区のその他の修道院は、修道院の守護聖人を描いた彫刻雑誌を発行した。^[24] 18世紀のグラフィックアートは、写真が普及する以前は、修道院の建物の外観と状態を示す第一級の資料であった。18世紀最後の数十年間、宗教雑誌における主なコミュニケーション活動としての視覚芸術は、書かれた言葉によって抑制され、グラフィックアートは絵入りの本でますます使用されるようになった。^[25]

グラフィックアート

19 世紀の最初の数十年間に、西ヨーロッパ諸国で、リトグラフという新しいグラフィック技術が本格的なブームを迎えました。セルビアの芸術家たちは、19 世紀に徐々にこの技術を国民芸術の歴史に取り入れました。少数の個人によるささやかな試みとは対照的に、リトグラフがセルビア芸術の重要な分野になったのは、アナスタス・ヨバノヴィッチの出現によってからです。18 世紀に普及していた宗教的なテーマの独立した印刷雑誌は、19 世紀には減少し、グラフィック制作の一部を占めるに過ぎませんでした。政治思想を広めるのに非常に適した媒体として、リトグラフは国民的・歴史的なテーマで主流となっています。肖像画のスケッチや石版画のテンプレートは、ヨヴァン・イサイロヴィッチ・ジュニア、ヨヴァン・ポポヴィッチ、ウロシュ・クネジェヴィッチ、パヴレ・シミッチ、パヴレ・チョルタノヴィッチ、アダム・ステファノヴィッチ、ステヴァ・トドロヴィッチ、ジョルジェ・クルスティッチなど、多くのセルビアの画家によって手がけられ、ペストやウィーンでは様々な石版画家によって技術的に制作されていました。19世紀末には、民俗生活をモチーフにしたり、歴史上の人物や出来事を描いたりした、大衆作品の最初の複製として、大衆的なオレオグラフが登場しました。^[26]

新古典主義

啓蒙主義と合理主義の思想の影響を受けて、18世紀末から19世紀初頭にかけて、セルビアの芸術はバロック絵画詩学を離れ、後期バロックから新古典主義までのさまざまな様式表現の折衷主義を特徴とするウィーン美術アカデミーの美的理想を受け入れるようになりました。依然として支配的であった宗教画に加えて、肖像画の重要性が高まっています。肖像画は、その時代に作られた新しい社会の絵を完成させ、家族やより広いコミュニティ内の個人の永久的な記憶という考えを示しています。人物ギャラリーには、教会の高位聖職者や司祭、上級将校に加えて、19世紀初頭の民間社会の著名なメンバー、つまり弁護士、大学教授、作家、裕福な商人とその妻たちが重要な位置を占めており、その地位は目立つ衣服や宝石で示されていました。当時の絵画の文体的特徴: バランスの取れた構成、正確なモデリング、厳格な学術的描画、減音域の色彩。アルセニヘ・テオドロヴィッチ、パベル・ジュルコヴィッチ、ゲオルギイェ・バカロヴィッチ、ジェフティミヘ・ポポヴィッチ、ニコラ・アレクシッチ、コンスタンチン・ダニル、ヨヴァン・イサイロヴィッチ・ジュニア、カタリナの作品に表現されている。イバノビッチ、ディミトリエ・アブラモビッチなど。^[27]

ビーダーマイヤー

1830年代、セルビアの芸術界には、中央ヨーロッパからビーダーマイヤーとナザレ派の芸術プログラムを持ち込んだ一世代の画家たちが加わりました。当時のセルビアの芸術に深く浸透した様式的表現として、ビーダーマイヤーは、自分自身、家族、そして家庭を気にかける幅広い層の市民に最も適していました。中流階級が社会変革の担い手となった社会状況の変化の中で、家族は現代社会の基本単位となり、私生活の主な舞台となりました。家族の意識は、家族の肖像画、グループの肖像画、またはそのメンバーの一部の肖像画で確認され、視覚化されます。家族の肖像画は家族の社会的地位を描いていますが、同時に私的な性格を持ち、狭い家族崇拝の一部でもあります。肖像画に加えて、ビーダーマイヤー絵画は風俗芸術と静物画にも焦点を当てています。セルビア絵画におけるビーダーマイヤー表現の最も重要な代表者は、コンスタンチン・ダニル、カタリナ・イワノビッチ、ディミトリエ・アブラモビッチ、ニコラ・アレクシッチです。^{[28] [29]}

ロマン主義

19世紀半ば、セルビアの芸術的創造性は、民間作品（ビーダーマイヤー）の内容とデザインの受容によって特徴づけられましたが、同時に歴史主義のプログラムの発展によっても特徴づけられました。ロマン主義の概念が浸透するためには、セルビアの画家たちのウィーンとミュンヘンでの教育と滞在、そしてイタリアへの旅行が重要でした。社会的および政治的状況は、セルビアの芸術におけるロマン主義的表現が1860年代後半から1870年代初頭に最高の成果を達成するのに貢献しました。様式とテーマの観点から、ロマン主義は注目すべき革新をもたらしました。筆遣いと構成のより自由な表現、光と影の遊びによって補完された暖かい色彩です。その時代のセルビアの芸術家のほとんどは、絵画の構成に国家的・歴史的な内容を反映していましたが、クライアントのニーズにより、図像学と肖像画の人気は維持されました。^[30]著名なロマン派の画家の例としては、カタリナ・イヴァノヴィッチ(1811–1882)、ジュラ・ヤクシッチ(1832–1878)、パヴレ・シミッチ(1818–1876)、ノバク・ラドニッチ(1826–1890)、アクセンティヘ・マロディッチ、ジュラなどが挙げられます。ヤクシッチ、ステヴァ・トドロヴィッチ（1832～1925）、そして世界中を旅するサヴァ・ペトロヴィッチの息子、パベル・ペトロヴィッチの有名な作品はペルーのリマにあります。

歴史主義

歴史主義の一般的な考え方によれば、ヨーロッパの文脈における19世紀の文化の支配的な特徴として、国民的アイデンティティを形成するプロセスにおいて主要な役割を担ったのは、国民の歴史上の出来事や人物であった。彼らは、19世紀のセルビア文化においてネマニッチ王朝の統治期間と同一視された国家の黄金時代の代表者であった。実際の事実に基づくか神話に基づくかにかかわらず、輝かしい過去の理想化は、国家の構築と均質化における主要な手段であった。この理想化された過去は、かつてのセルビアの栄光を再建するという考え方を強調した現在の美化に直接役立った。これらの考え方は、この時代の視覚芸術、つまり歴史的な構成に直接反映されているが、最近の過去の出来事を描写する愛国的な場面もますます重要性を増している。彼らは出来事や人物を理想化することで国家を讃え、同時に国民的、愛国的な感情を呼び起こすことを目的としたコミュニケーションの手段にもなった。^[31]歴史主義の画家として有名な人物としては、ジュラ・ヤクシッチ（1832年 - 1878年）やパヴレ・シミッチ（1818年 - 1876年）などがあげられる。セルビア美術における歴史主義の流れに沿った視覚芸術が最も生産的だった時期は1848年から1878年であった。^[32]

アカデミズム

19世紀最後の数十年間、セルビアの画家たちは、ウィーンの画家たちと比べるとより前衛的で進歩的であったミュンヘンの美術アカデミーと教育の中心地としてミュンヘンに留まるようになった。しかし、彼らの多くは、依然として憲法教育、伝統的慣習、技術に基づいた教育制度が残っていたウィーン美術アカデミーに忠実であり続けた。19世紀後半のセルビア絵画におけるアカデミズムの最高水準は、パヤ・ヨヴァノヴィッチ（1859年 - 1957年）とウロシュ・プレディッチ（1857年 - 1953年）の肖像画である。^[33]

オリエンタリズム

オリエンタリズムは、19世紀の視覚芸術における東洋の情景への関心を示す。ナポレオンのエジプト遠征、アルジェリア征服、旅行記やその他の文学的描写は、芸術家の熱意と想像力を刺激した。アラビア半島と北アフリカのイスラム諸国は、多くの芸術家にとって好ましい旅行先となっていた。広場、バザール、ハーレム、さまざまな民間伝承の出来事の情景がヨーロッパの絵画に登場した。オリエンタリズムは、純粋にドキュメンタリー的な性格を持つことはめったになく、むしろ、未知の異国の世界の美しさ、鮮やかさ、魅力に対するヨーロッパ人の熱狂を描写することが多かった。荒々しい自然と珍しい習慣は、華やかな色彩と光と相まって、ヨーロッパの芸術家たちに大きなインスピレーションを与えた。長い教育期間の間、パヤ・ヨヴァノヴィッチ[ ^34]は、ウィーン美術アカデミーでの授業の傍ら、東洋のモチーフで有名なレオポルド・ミュラーの歴史画学校に通った。ミラーの重要な教訓が彼の絵画の好みを決定づけたことは疑いようがない。ヨーロッパのバルカン半島の出来事への関心が高まっていることに気づいた彼は、休暇中にアルバニア、モンテネグロ、ダルマチア、ボスニア・ヘルツェゴビナ、セルビアを旅し、バルカン半島の人々の生活を描いたスケッチや研究を収集した。まさにこれらのテーマが、パヤ・ヨヴァノヴィッチに世界的な名声と人気をもたらしたのである。^[35]

リアリズム

19世紀最後の数十年、ミュンヘン美術アカデミーに通うセルビアの画家たちとともに、リアリズムがセルビアの芸術界に登場した。様式的には、ロマン主義の煽動に続くリアリストたちが絵画に静けさと秩序をもたらした。セルビア絵画では、テーマと技法の共生という真の意味でのリアリズムが根付くことはなかった。新しい形式で表現することを芸術的に教えられたセルビアの画家たちは、経済的、社会的、文化的に未発達な環境の条件に適応するという、解決可能な困難な問題に再び直面することになる。この環境は、ヨーロッパのリアリズムが提唱する新しい社会的テーマを受け入れようとしなかった。そのため、セルビアの画家たちは肖像画、宗教的、歴史的な構図を描き続けている。^[36]

象徴主義

象徴主義はヨーロッパ規模で形成された芸術現象として、ミュンヘンの芸術界にも存在し、そこでセルビアの画家たちが育っていった。象徴主義の代表者たちは、間接的、連想的、暗示的な表現方法の転換を主張した。彼らは、魂の視覚言語として神話のシンボル、夢、想像力を使った。ステヴァン・アレクシッチは、この時代を代表する最も著名な画家である。^[37]

時代区分では、記念碑は公国時代のもの、セルビア王国時代のもの、ユーゴスラビア王国時代のもの、そしてユーゴスラビア社会主義連邦共和国と現在のセルビア共和国で建てられたものに分けられます。^[1]

セルビアでは、何世紀にもわたって工芸品を通じて応用美術とデザインが発展してきました。豊かな形態、力強い色彩と装飾を施した多様な素材の民芸品は、応用美術の確立に強い刺激を与え、19世紀後半にはセルビアで最初の芸術家が誕生しました。19世紀末から20世紀初頭にかけては、個性的な人物の作品が際立っており、それぞれがセルビアの応用美術の発展と歴史に大きく貢献しました。これらはさまざまな職業の人たちで、その中にはミハイロ・ヴァルトロヴィッチ、ヴラディスラフ・ティテルバフ、ドラギシャ・ミルティノヴィッチ、ドラグティン・インキオストリ・メデンジャクなどがいます。

キリル・クトリクは1895 年にセルビアに最初の美術学校を設立しました。彼の生徒の多くは西ヨーロッパ、特にフランスとドイツに留学し、前衛的なスタイルを持ち帰ってきました。ナデジュダ・ペトロヴィッチはフォービズムの影響を受け、サヴァ・シュマノヴィッチはキュビスムに取り組みました。1900 年から 1918 年までの前衛芸術運動の他の有名な芸術家は次のとおりです:アナスタス ボカリッチ、ステヴァ トドロヴィッチ、パヤ ヨヴァノヴィッチ、マルコ ムラット、ベータ ヴカノヴィッチ、ジョルジェ クルスティッチ、パシュコ ヴチェティッチ、レオン コーエン、スヴェティスラフヨバノヴィッチ、ジフコ・ユゴヴィッチ、ヴァーサ・ポモリシャチ、アダム・ステファノヴィッチなど。

第一次世界大戦後、ベオグラード絵画派が首都で発展し、ミラン・コンヨヴィッチなどの一部のメンバーはフォーヴィスム様式で活動し、マルコ・チェレボノヴィッチなどの他のメンバーは色彩の使用に基づいたインティミスメと呼ばれるスタイルで活動しました。

セルビアやユーゴスラビアから移住することを選んだ芸術家もいた。ドラゴスラフ・ストヤノヴィッチ（1891-1978）は1910年のパリのポスター芸術の全盛期に参加し、ヨヴァン・ラデンコヴィッチ（1901-1979）は1930年代にベオグラードを離れてパリに向かった。ラデンコヴィッチはマティスやヴラマンクと親しくなり、フォーヴィスムに影響を受けたスタイルを採用した後、最終的にヨーロッパを離れてニューヨークで働き、コネチカット州ウォーターベリーに定住した。彼の絵画のいくつかは今でもマタタック美術館に保管されている。ストヤノヴィッチはゴーモン映画会社の初期のポスターデザイナーの一人で、その後も長きにわたって多作な画家としてのキャリアを続けた。1916年に制作された彼の戦争ポスター「軍隊との撮影」はロンドンの帝国戦争博物館に展示されており、^[38] 他のポスターはゴーモン映画会社のアーカイブに所蔵されている。ストヤノヴィッチは多作な経歴の持ち主であったにもかかわらず、芸術界への貢献はあまり見過ごされてきました。

ソクレアリズムは、第二次世界大戦後、ヨシップ・ブロズ・チトー率いるユーゴスラビア共産党が権力を握った後に支配的な流派となった。しかし、その時代は長くは続かなかった。1960年代に、ペータル・ルバルダやミロ・ミルノヴィッチなどの人物が率いる共産党の束縛からセルビアの芸術家たちが解放され始めた。ウラジミール・ヴェリチコヴィッチを中心とするメディアラ・グループは、シュルレアリスムの具象絵画を促進するために1970年代に結成された。セルビアの芸術は、フレスコ画や図像学などのセルビアの伝統に基づいた作品を作るものと、国際的なスタイルを模索するものに分かれた。

20世紀後半にはナイーブアートが台頭し、多くの著名な芸術家がヴォイヴォディナ州から輩出されました。^{[39]セルビアのナイーブアートの画家には}ドゥシャン・イェヴトヴィッチやミロサフ・ヨヴァノヴィッチなどがいます。

21世紀前半は、ヨヴァンカ・サニエノヴィッチやシモニダ・ライチェヴィッチのような若い芸術家たちによって、リアリズムと結びついた具象芸術が主流となった。リアリズムとは「すべてが現実であり、何も現実ではない」というものであり、現代は現実的で具体的なもの、そして同時に社会的で実存的なものへの回帰を必要としていると考えられている。^[40]人権ロゴは、セルビアのグラフィックデザイナー、プレドラグ・スタキッチによって作成された。^[41]

1980年代初頭、ベオグラードではミロヴァン・デスティル・マルコヴィッチとヴラスタ・ボルケーノ・ミキッチ（ジェストキ）による「新しいイメージ」絵画運動が確立され、その後（アルター・イマーゴ・グループ）ナダ・アラヴァンジャ、タヒル・ルシッチ、ウラジミール・ニコリッチ、そして後にミレタ・プロダノヴィッチが続いた。

哲学者で振付師のマガ・マガジノヴィッチは、第二次世界大戦前のセルビアにおける現代身体実践の最も重要な人物の一人であった。彼女の作品における身体の解放は、体操、ダンス、体育の応用を通じて実現された。1960年代から1970年代にかけて、現代ダンスの歴史は、パフォーマンスアート、ボディアート、ハプニングの枠組みの中で発展した。身体の地位については、マリーナ・アブラモヴィッチやカタリン・ラディクの作品で考えることができる。80年代のパフォーマンスアートは、イデオロギーに対する特定の態度によって特徴づけられた。この態度は、ユートピア社会主義の図像を使用する文脈内の作品に表れている。90年代のパフォーマンスアートは、体制に対する戦いに焦点を当てていた。^[42]

マリーナ・アブラモヴィッチは、セルビアで最も著名なパフォーマンスアーティストです。30年以上にわたって活動してきた彼女は、「パフォーマンスアートの祖母」と呼ばれています。彼女は、観客の参加を取り入れることで、アイデンティティの新しい概念を開拓しました。彼女の芸術は、「痛み、血、身体の物理的限界に立ち向かう」というテーマに焦点を当てており、観客の行動に基づいてこれらの不快感の程度に依存しています。^[43]

他のパフォーマンスアーティストには、ガブリエル・サヴィッチ・ラ、ネーラ・アントノヴィッチ、リディヤ・アントノヴィッチ、プレドラグ・ラドヴァンチェヴィッチなどが含まれます。

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