儀式魔術

生命の樹は、さまざまな神秘的な概念を分類し整理するために用いられるツールです。最も単純なレベルでは、セフィロト（単数形は「セフィラ」）と呼ばれる10個の球体、または流出物で構成され、これらは22本の経路で結ばれています。セフィロトは惑星で、経路はヘブライ語アルファベットの文字で表され、4つの古典的な元素、7つの古典的な惑星、および12の黄道十二宮によって細分化されます。西洋の魔術の伝統では、生命の樹は一種の概念的なファイルキャビネットとして使用されます。各セフィラと経路には、神々、タロットカード、占星術の惑星と星座、元素など、さまざまな概念が割り当てられます。

クロウリーは、生命の樹を深く理解することが魔術師にとって不可欠だと考えていた。

生命の樹は暗記しなければなりません。前後左右、逆さまのすべてを知っていなければなりません。それはあなたのすべての思考の自動的な背景となるべきです。あなたの前に現れるすべてのものを、その適切な枝に掛け続けなければなりません。^{[ 7 ]}

ヨガと同様に、生命の樹を学ぶことは、魔法というよりは、自身の霊的な宇宙を地図に描く方法と言えるでしょう。そのため、熟練者は生命の樹を用いて、アストラル旅行の目的地を定めたり、どのような目的でどの神々を呼び出すかを選択したりすることができます。また、生命の樹は霊的な旅のモデル化においても重要な役割を果たします。熟練者は、日常的な物質世界の現象であるマルクトから出発し、究極の目標は万物との一体化の領域であるケテルに到達するのです。

光の体（「アストラル体」^{[ d ]}または「微細体」^{[ e ]}とも呼ばれる）は、人間の体の「準物質的」^{[ 8 ]}側面であり、純粋に物理的でも純粋に精神的でもないもので、多くの哲学者によって提唱され、さまざまな秘教的、オカルト的、神秘主義的な教えに従って詳しく説明されています。この体に使用される他の用語には、栄光の体^{[ 9 ]}、霊体、光輝体^{[ 10 ]}、ルシフォーム体、アウゴエイデス（「光輝いた」）、アストロエイデス（「星のような」または「恒星体」）、天体^{[ 11 ]などがあります。}

クロウリーは、光の体を意味するギリシャ語のaugoeidesに言及し、それを各人間に関連付けられている「聖守護天使の知識と対話」と結びつけた。 ^{[ 12 ] [ 13 ]}彼は、光の体は想像力の使用によって構築されなければならず、その後、活性化され、訓練され、規律づけられなければならないと強調した。^{[ 14 ]} Asprem (2017)によると、

想像の中で「光の体」を作り出す実践は、身体イメージシステムに基づいており、その3つの様式（知覚、概念、感情）すべてにわたる変化に作用する可能性があります。理想化された身体（身体イメージモデル）が生成され、新しい概念構造がそれに付加され（例えば、複数の分離可能な身体の教義）、同時に、アストラル儀式の実行や、シンボルや魔法の武器のシミュレーションによる「アストラルの危険」からの保護を通じて、畏敬、尊厳、恐怖反応といった感情的な結びつきが育まれます。^{[ 14 ]}

グリモワールは魔法の教科書であり、通常、護符やお守りなどの魔法のアイテムの作成方法、魔法の呪文、お守り、占いの実行方法、天使、精霊、神々、悪魔などの超自然的な存在を召喚または呼び出す方法に関する指示が含まれています。^{[ 15 ]}多くの場合、本自体に魔法の力が宿っていると信じられていますが、多くの文化では、グリモワールではない他の聖典（聖書など）にも本質的に超自然的な性質があると信じられてきました。グリモワールに含まれる内容は、呪文、儀式、魔法の道具の準備、材料のリストとその魔法的な対応関係に関する情報のみです。このように、魔法に関するすべての本はグリモワールと考えることができますが、すべての魔法の本をグリモワールと考えるべきではありません。^{[ 16 ]}

グリモワールという用語は元々ヨーロッパのものであり、歴史を通じて多くのヨーロッパ人、特に儀式魔術師や呪術師がグリモワールを使用してきたが、歴史家のオーウェン・デイヴィスは、ジャマイカからスマトラまで、世界中で同様の書物が見られると指摘した。^{[ 17 ]}また、この意味で、世界初のグリモワールはヨーロッパと古代近東で作成されたとも指摘した。^{[ 18 ]}

魔法の呪文や「力の言葉」とは、特定の超自然的な効果があると信じられている言葉のことです。^{[ 19 ]}これらの言葉は、他の形式の話し言葉や書き言葉では伝えにくい原理や理解の度合いを示す意味を持っています。それは、言葉やフレーズを通して非常に抽象的な情報を伝える簡潔な手段です。

これらの言葉は、それ自体には本質的な意味を持たないことが多い。しかし、分解してみると、個々の文字は、その言葉が現れる体系に見られる普遍的な概念を指し示している場合がある。さらに、特定の文字をグループ化することで、それらを用いる精神体系にとって価値のある意味のある配列（例えば、精神的な階層、歴史記述データ、心理的発達段階など）を表示することができる。

呪文の真価は、その意味の深層を長期間瞑想することによってのみ、魔術師によって理解され、活用できるようになる。これらの意味が魔術師によって内面化されたとき、初めて魔術師はその呪文を最大限に効果的に活用できるようになる。

魔術記録とは、魔術的な出来事、経験、アイデア、その他魔術師が追加したいと考えるあらゆる情報を記録した日記やその他の文書のことです。このような記録には、特定の手順の有効性を検証するための証拠を記録する（アレイスター・クロウリーが魔術の実践に適用すべきだと主張した科学的方法に基づく）など、さまざまな目的があります。また、魔術師の死後もデータが伝承されるようにするためでもあります。このプロセスの利点は様々ですが、通常は、魔術師がそのような本質的にプライベートな情報を開示することに安心感を覚える個人や仲間による、将来の分析やさらなる学習が含まれます。

クロウリーはこの実践の重要性を強く主張した。彼は『リベルE』の中で、「すべての実験は、実施中または実施直後に詳細に記録することが絶対に必要である …記録が科学的であればあるほど良い。しかし、感情も条件の一つとして記録すべきである。したがって、記録は誠実かつ注意深く書くべきである。そうすれば、練習を重ねるにつれて、理想にますます近づくことがわかるだろう。」と書いている。^{[ 20 ]}彼が含めるべきと提案しているその他の項目には、実験者の身体的および精神的状態、時間と場所、天候を含む環境条件などがある。

儀式魔術の実践には、特定の儀式や一連の儀式に必要となる、魔術武器と呼ばれる、その用途のために特別に作られたり聖別されたりした道具がしばしば必要となる。それらは、魔術師の心理的要素や形而上学的概念を象徴的に表している場合もある。

アレイスター・クロウリーは『魔術（第4巻）』第2部（魔術）で、必要な道具として、地面に描かれ神の名前が刻まれた魔法陣、祭壇、杖、杯、剣、五芒星を挙げている。これらはそれぞれ、真の意志、理解、理性、そして存在の低次の部分を表す。祭壇には、願望を表し、意図に基づいて物を聖別するための油の入った小瓶も置かれている。魔術師は、意図を純粋に保つための鞭、短剣、鎖に囲まれている。油ランプ、呪文の書、鐘も必要であり、王冠、ローブ、ラメンの着用も必要である。王冠は彼の神性を肯定し、ローブは沈黙を象徴し、ラメンは彼の仕事を宣言する。呪文の書は彼の魔術の記録、彼のカルマである。東には、すべてが最終的に燃え尽きる魔法の炎がある。 ^{[ 21 ]}

魔術儀式では、振動と呼ばれる発声法がよく用いられます。^{[ 23 ]}これはクロウリーにとって魔術訓練の基本的な側面であり、彼は「Liber O」でそれを説明しています。^{[ 24 ]}そのテキストによると、振動は、立った姿勢から始まり、鼻から息を吸い込みながら神の名前が息とともに入ってくるのを想像し、その息が全身を巡るのを想像し、両腕を伸ばして体を前に投げ出しながら左足を前に踏み出し、名前が発せられるときに勢いよく飛び出すのを視覚化し、最後に右人差し指を唇に当てて直立姿勢になるという一連の身体的なステップを伴います。クロウリーの「Liber O」によると、このテクニックの成功は肉体的な疲労によって示され、「生徒自身だけがそれを知覚するが、1万の雷鳴が集まるかのように神の名前が激しく轟くのを聞き、その偉大な声が自分自身からではなく宇宙から発せられたかのように見える」のです。^{[ 25 ]}

追放儀式の目的は、魔法の操作を妨げる可能性のある力を排除することであり、重要なイベントや儀式の開始時に行われることが多い（ただし、それ自体を目的として行われることもある）。効果範囲は魔法陣または部屋である。魔法の一般理論では、古典的な元素（空気、土、火、水）、惑星、黄道十二星座、およびアストラル界の隣接する空間によって表されるさまざまな力が存在するとされている。追放儀式は数多くあるが、そのほとんどは最も一般的な2つの儀式、「スター・ルビー」と「ペンタグラムの小追放儀式」のいずれかのバリエーションである。

クロウリーは『魔術』第4巻（第13章）で追放について述べている。

[...] 五芒星の追放儀式では、悪魔に立ち去るよう命じるだけでなく、儀式そのものに集中している間、大天使とその軍勢を呼び出し、円の守護者として行動するよう求めます。より手の込んだ儀式では、すべてを名前で追放するのが一般的です。各元素、各惑星、各星座、場合によってはセフィロトそのものまでも、すべて取り除かれます。私たちが呼び出したいと思っていたものも例外ではありません。なぜなら、自然界に存在する力は常に不純だからです。しかし、このプロセスは長く面倒なので、実際の作業にはあまりお勧めできません。通常は、一般的な追放を行い、呼び出した守護者の助けを借りるだけで十分です。[...] 「五芒星の追放儀式」を使用するのが最適です。^{[ 26 ]}

彼はさらにこう述べている。

この儀式を単なる精霊を呼び出したり追い払ったりするための手段とみなす者は、それを所有する資格がない。正しく理解すれば、それは金属の薬であり、賢者の石である。^{[ 27 ]}

浄化は追放とテーマが似ているが、真剣な霊的作業のために自己とその神殿を準備するより厳格なプロセスである。クロウリーは、古代の魔術師は特別な食事、断食、性的禁欲、身体を徹底的に清潔に保つこと、複雑な一連の祈りを行うことなど、厳しいプログラムを通して自己を浄化していたと述べている。^{[ 26 ]}彼はさらに、魔術師は意志の意図によって自己を浄化できるため、浄化にはもはやそのような活動は必要ないと言う。具体的には、魔術師は偉大な作業を妨げる可能性のあるすべての影響から心と体を浄化するために努力する。

要点は、利用可能なあらゆる力を攻撃目標に投入するあらゆる機会を捉えることである。その力が（いかなる判断基準から見ても）どのようなものであっても、それが全体的な目的の成功を確実にするために適切な役割を果たしている限り、問題ではない。[...] 我々は常に自らを吟味し、すべての行動が真に一つの目的に奉仕していることを自ら確認しなければならない。^{[ 26 ]}

クロウリーは、主要な儀式の前に入浴やローブの着用などの象徴的な儀式行為を推奨した。「入浴は、一つの思考に関係のない、あるいは敵対するすべてのものを取り除くことを意味する。ローブを着ることは、同じ行為の肯定的な側面である。それは、その一つの思考に適した精神状態を身につけることである。」^{[ 26 ]}

聖別も同様に重要な魔術的儀式である。それは基本的に、通常は儀式用の道具や空間を特定の目的に捧げることである。クロウリーは『魔術』第4巻（第13章）で次のように書いている。

ここで問題となっている儀式は、状況を要約し、適切な力を呼び出すことによって、その特定の配置をその目的に捧げるべきである。各物体は、その物体としての最初の奉献の誓約に縛られていることを十分に覚えておくべきである。したがって、五芒星が金星に捧げられた神聖なものであるならば、それを火星の儀式に使用することはできない。^{[ 26 ]}

召喚とは、特定の神や精霊を呼び寄せたり、それらと同一化したりすることです。クロウリーはこの分野で成功するための2つの鍵について書いています。「祈りの中で自らを燃え上がらせる」^{[ 28 ]}ことと「頻繁に召喚する」ことです。クロウリーにとって、最も重要な召喚、あるいはあらゆる魔術行為は、自分の聖守護天使、つまり「秘密の自己」の召喚であり、これによって熟練者は自分の真の意志を知ることができるのです。

クロウリーは召喚の体験について次のように述べている。

精神は自己意識を失うまで高揚しなければならない。魔術師は、彼の中にあり、彼から発している力でありながら、通常の意識状態では「私」と呼ぶものとは全く異なる力によって盲目的に前進しなければならない。詩人、恋人、芸術家が創造的な熱狂の中で自己を超越するように、魔術師もそうでなければならない。^{[ 28 ]}

クロウリー（魔術、第4巻）は召喚の主な3つのカテゴリーについて論じているが、「大いなる本質においては、これら3つの方法は1つである。いずれの場合も、魔術師は召喚する神と自分自身を同一視する。」^{[ 29 ]}

• 献身とは、「愛と服従によって、つまり自分自身の無関係な（そして幻想的な）部分をすべて放棄または抑圧することによって、神との一体化を達成すること」である。
• 呼び起こす――「自分自身の望ましい部分に特別な注意を払うことによって、アイデンティティを獲得する」という考え方。
• 演劇――そこでは「共感によって自己同一性が得られる。一般の人が劇や小説の主題に完全に没入することは非常に難しいが、それができる人にとっては、この方法は間違いなく最良の方法である。」

魔術師が用いることができるもう一つの召喚技法は、神の姿の受容と呼ばれるもので、「あらゆる神の象徴的な形をした自分自身を集中して想像することで、その神が表す概念と自分自身を同一視することができる」というものである。^{[ 30 ]}一般的な方法としては、特定の神に典型的な姿勢で身体を配置し、神のイメージが身体と一致するか、身体を包み込んでいると想像し、適切な神の名前を「振動」させる練習を伴う。

クロウリーが説明するように、召喚と喚起には明確な違いがある。

「召喚する」とは「呼び込む」ことであり、「喚起する」とは「呼び出す」ことである。これが魔術の二つの系統の本質的な違いである。召喚では、マクロコスモスが意識に溢れる。喚起では、魔術師はマクロコスモスとなり、ミクロコスモスを創造する。あなたは円の中に神を召喚する。あなたは三角形の中に精霊を召喚する。^{[ 29 ]}

一般的に、召喚術は主に2つの目的で使用されます。1つは情報を収集すること、もう1つは精霊や悪魔の奉仕や服従を得ることです。クロウリーは、最も効果的な召喚術は『ゴエティア』の魔術書（下記参照）に記されていると信じていました。この魔術書は、72体の地獄の精霊を安全に召喚し、命令する方法を魔術師に教えています。しかし、天使、神々、惑星、元素、黄道十二宮に関連するその他の知性体を呼び出すことも同様に可能です。

呼び出しを伴う祈祷とは異なり、喚起は呼び出しを伴うものであり、最も一般的には「芸術の三角形」と呼ばれるものへと呼び出される。

「聖餐式」という言葉は、もともとギリシャ語で「感謝」を意味する言葉に由来します。しかし、魔術においては、それは特別な意味を持ちます。それは、日常的なもの（通常は食べ物や飲み物）を神聖な聖餐へと変容させ、それを摂取することです。その目的は、食べ物や飲み物に特定の性質（通常は様々な神々によって具現化される）を注入し、熟練者がそれを摂取することでその性質を取り込むことです。クロウリーは、聖餐式を定期的に行う過程を次のように説明しています。

魔術師は神に満たされ、神によって養われ、神に酔いしれる。少しずつ、彼の体は神の内なる浄化によって清められ、日ごとに、彼の肉体は地上の要素を脱ぎ捨て、真に聖霊の神殿となる。日ごとに、物質は霊に、人間は神に取って代わられ、最終的に変化は完了する。肉体に現れた神が彼の名となる。^{[ 31 ]}

魔術の規範の中には、聖餐の儀式がいくつかある。最もよく知られているのは、フェニックスのミサとグノーシスのミサの2つである。前者は個人向けに考案された儀式で、「光のケーキ」（聖体として用いられるパンの一種）をラー（すなわち太陽）に捧げ、2つ目のケーキに修行者自身の血（ペリカンが雛に餌を与えるために自分の胸を切り裂くという神話を反映した、実際の血または象徴的な血）を染み込ませ、それを「恩寵はない。罪はない。これが法である。汝の意志するところを行え！」という言葉とともに食べる。もう1つの儀式であるグノーシスのミサは、司祭と女司祭を含む参加者のチームを伴う、非常に人気のある公的な儀式である（ただし、私的に行うこともできる）。この儀式は、神秘的な結婚と光のケーキとワインの杯の摂取（「交信」と呼ばれる過程）で最高潮に達する神秘的な旅の再現です。その後、各参加者は「私の体には神々のものではない部分は一つもない！」と宣言します。

占いの技法は一般的に、熟練者が偉大な仕事を進める上で指針となる情報を得るために用いられる。その根底にある理論は、占い師の心の内外に存在する知性が、象徴の言語を用いて一定の範囲内で正確な情報を提供できるというものである。通常、魔術における占いは、未来の出来事を予測することに重点を置く占いとは異なる。むしろ、占いは、魔術師が洞察力を深め、より良い決断を下すのに役立つ、物事の性質や状態に関する情報を発見することに重点を置いている。

世界には文字通り何百種類もの占いの技法が存在する。しかし、西洋のオカルト実践では、主に占星術（天体の影響を計算する）、書物占い（ 『リベル・レギス』や『易経』などの書物からランダムに一節を読み上げる）、トート・タロット（それぞれに象徴的な意味を持つ78枚のカードからなるデッキで、通常は意味のあるパターンで並べられる）、そしてジオマンシー（紙や地面にランダムに印をつけ、16種類のパターンの組み合わせを生み出す方法）が用いられる。

魔術の世界では、占いは不完全であるということは周知の事実である。クロウリーは次のように書いている。「占いの判断の最終的な価値を評価する際には、その過程自体に内在する数多くの誤りの原因だけでなく、それ以上のことを考慮しなければならない。その判断は、提示された事実が正当化する以上のことはできない。ほとんどの場合、重要な要素が省略されていないことを確認することは当然不可能である[...] 神託が全知であると想定してはならない。」^{[ 32 ]}

この用語は16世紀のルネサンス魔術に由来し、中世およびルネサンス期の様々な魔術書や、ヨハネス・ハルトリープなどのコレクションに記述されている実践を指す。ゲオルク・ピクターはこの用語をゴエティアと同義語として用いている。

ジェームズ・サンフォードは、 1569年に翻訳したハインリヒ・コルネリウス・アグリッパの1526年の著作『科学の不確実性と虚栄について』の中で、「儀式魔術の部分は地理学と神働術である」と述べている。アグリッパにとって、儀式魔術は自然魔術と対立するものであった。占星術、錬金術、そして今日私たちが自然科学の分野と考える植物学などを含む自然魔術には疑念を抱いていたものの、それでも彼はそれを「自然哲学の最高峰」として受け入れる用意があった。一方、ネクロマンシーや魔女術を含むあらゆる種類の霊との交信を含む儀式魔術は、神に対する不敬な不服従として全面的に非難された。^{[ 33 ]}

儀式魔術のさまざまな情報源の中で、18 世紀後半のイギリス人フランシス・バレットは、自らを化学、形而上学、自然オカルト哲学の学生と称した。^{[ 34 ]}バレットはオカルト芸術への関心を復活させることに熱心で、『魔術師』という魔術の教科書を出版した。『魔術師』は、ハーブや石の自然魔術、磁気、護符魔術、錬金術、数秘術、元素、歴史上の有名な達人の伝記を扱っていた。これは、コルネリウス・アグリッパの『^オカルト哲学三書』、アグリッパに帰せられる『オカルト哲学第四書』 、ロバート・ターナーによる¹⁶⁵⁵年のアバノのペテロの『ヘプタメロン^』の翻訳からの抜粋でほぼ完全に構成された編集物であった。[35] バレットは修正を加え、綴りと構文を現代化した。小説家のエドワード・ブルワー＝リットンに影響を与えた可能性もあるこの本は、エリファス・レヴィに影響を与えるまで、ほとんど注目されることはなかった。

エリファス・レヴィ（1810年～1875年）は、友人のブルワー＝リットンと共に魔術に関する論文を執筆するという構想を練った。この論文は1855年に『Dogme et Rituel de la Haute Magie 』（高等魔術の教義と儀式）という題名で出版され、アーサー・エドワード・ウェイトによって『 Transcendental Magic, its Doctrine and Ritual』（超越魔術、その教義と儀式）として英語に翻訳された。

1861年、彼は続編『大いなる神秘の鍵』 （La Clef des Grands Mystères）を出版した。レヴィのその他の魔術作品には、 『寓話と象徴』 （Fables et Symboles）（1862年）や『精霊の科学』（La Science des Esprits ）（1865年）などがある。1868年には『大いなる秘儀、あるいはオカルティズムの暴露』（Le Grand Arcane, ou l'Occultisme Dévoilé ）を執筆したが、これは1898年に死後出版された。

レヴィの魔術は、特に彼の死後、大きな成功を収めた。1850年代から大西洋の両岸で心霊主義が人気を博していたことも、彼の成功に貢献した。彼の魔術の教えは、曖昧な部分はあったものの、明らかな狂信主義とは無縁であった。彼は何かを売り込むつもりはなく、古代あるいは架空の秘密結社の入会者であると偽ることもなかった。彼はタロットカードを自身の魔術体系に取り入れ、その結果、タロットは西洋の魔術師にとって重要な道具となった。彼は黄金の夜明け団、そして後にアレイスター・クロウリーの魔術に大きな影響を与え、この影響こそが、レヴィが20世紀の魔術復興における主要な創始者の一人として記憶されている所以である。

黄金の夜明け団（1888年設立）は、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、オカルト、形而上学、超常現象の研究と実践に専念した秘密結社でした。魔術結社として知られる黄金の夜明け団は、イギリスで活動し、神働術と精神的発達に重点を置いていました。ウィッカ^{[ 36 ]}やセレマなど、現代の伝統の中心にある儀式や魔術の多くの概念は、20世紀の西洋オカルティズムに最も大きな影響を与えた結社の一つとなった黄金の夜明け団に触発されたものです。^{[ f ] [ g ]}

創設者であるウィリアム・ロバート・ウッドマン、ウィリアム・ウィン・ウェストコット、サミュエル・リデル・マザーズの3人はフリーメイソンであった。ウェストコットは、ゴールデン・ドーン設立の当初の原動力であったようだ。

「黄金の夜明け」は3つの結社のうち最初の結社でしたが、3つすべてをまとめて「黄金の夜明け」と呼ぶこともよくあります。第一結社は、ヘルメス主義カバラに基づく秘教哲学と、4つの古典的な元素の研究と認識を通じた自己啓発、占星術、タロット占い、地相術の基礎を教えていました。第二結社、または内結社である「紅と黄金の十字架の薔薇」は、透視、アストラル旅行、錬金術などの魔術を教えていました。

イギリスの作家でオカルティストのアレイスター・クロウリー（1875年 - 1947年）は、神働術（「高位魔術」）やゴエティア（「低位魔術」）を含む魔術の実践と理論について著述した。『法の書』と『幻視と声』では、アラム語の魔術式アブラカダブラをアブラハダブラに変更し、これをホルス時代の新しい式と呼んだ。また、彼は「魔術師の真の科学をその偽物から区別するため」に、魔術を古風な綴りで「magick」と綴ったことで有名である。^{[ 37 ]}また、「ゴエティアの精霊は人間の脳の一部である」とも述べている。^{[ 38 ]}

彼の著書『魔術、リベルABA、第4巻』は、魔術に関する長大な論文であり、その中で彼は、ヨガ、ヘルメス主義、中世の魔術書、エリファス・レヴィやヘレナ・ブラヴァツキーといった現代の魔術理論、そして彼自身の独創的な貢献など、多くの情報源から統合された西洋オカルト実践の独自の体系も提示している。本書は、「神秘主義」、「魔術（基礎理論）」、「理論と実践における魔術」、「ΘΕΛΗΜΑ（法、神々の春分）」の4つの部分から構成されている。また、多くの儀式や解説論文を掲載した多数の付録も含まれている。

ディオン・フォーチュン（1890年～1946年）は、ウェールズ出身のオカルティスト、儀式魔術師、小説家、作家である。彼女は、昇天したマスターと呼ばれる霊的存在から教えられたと主張する哲学を広めるオカルト組織「インナー・ライト友愛会」の共同創設者の一人だった。多作な作家であり、オカルト思想に関する多数の記事や書籍を執筆したほか、7冊の小説も著しており、そのうち数冊はオカルト的なテーマを扱っている。

フォーチュンは儀式魔術師だった。^{[ 39 ]}彼女の友愛会の基盤となった魔術原理は、19世紀後半の黄金の夜明け団から採用されたもので、その他にも神智学やキリスト教科学の影響を受けている。^{[ 40 ]}フォーチュンの友愛会が行う魔術儀式は、候補者が魔術的な力に触れるための入会儀式と、特定の目的のためにこれらの力を操作する召喚儀式の2つのカテゴリーに分類される。^{[ 41 ]}

友愛会の儀式は、ベイズウォーターの神殿で薄暗い照明の下で行われた。フォーチュンは、明るい光はエーテルの力を分散させると信じていたからである。^{[ 41 ]}祭壇は部屋の中央に置かれ、祭壇布の色や祭壇上のシンボルは、行われる儀式に応じて変化した。祭壇には灯りが灯され、通常は乳香などの香が焚かれた。^{[ 41 ]}上級役員は部屋の東端に沿って一列に座り、宇宙の力の伝達者と考えられていた役員は床のさまざまな位置に配置された。ロッジは、壁のように精神的な力を構築する意図で、部屋の周りを円を描くように歩きながら詠唱することで開かれた。^{[ 42 ]}次に、宇宙の存在が召喚され、会員はこれらの存在がアストラル体で顕現し、選ばれた役員と交流すると信じていた。^{[ 42 ]}

フォーチュンは特に性の問題に関心を寄せていた。^{[ 43 ]}彼女は、男女間のこの性的魅力は魔術に利用できると信じていた。^{[ 44 ]}彼女は信者たちに、魔術の儀式を行う際にはローブの下は裸になるよう促した。そうすることで、そこにいる男女間の創造的な性的緊張が高まるからである。^{[ 45 ]}彼女の小説には性が登場するものの、生々しい描写は一切ない。^{[ 46 ]}学者のアンドリュー・ラドフォードは、フォーチュンの「反動的で極めて異性愛規範的な」「神聖化されたセクシュアリティ」の見方は、エマニュエル・スウェーデンボルグやアンドリュー・ジャクソン・デイヴィスの思想に遡る秘教的潮流のより広い伝統の一部として捉えるべきであり、パスカル・ビバリー・ランドルフやアイダ・クラドックのようなオカルティストの作品にも見られると指摘した。^{[ 47 ]}

宗教学者のヒュー・アーバンは、フォーチュンが20世紀初頭の儀式魔術と発展途上の異教宗教ウィッカとの「重要なつながりの一つ」であったと指摘した。^{[ 43 ]}同様に、ウィッカの最高女司祭ヴィヴィアン・クロウリーはフォーチュンを「原始異教徒」と評した。^{[ 48 ]}学者で秘教主義者のネヴィル・ドルーリーは、フォーチュンは「多くの点で現代ウィッカのフェミニスト思想を先取りしていた」と述べ、特にすべての女神は単一の偉大な女神の顕現であるという彼女の信念を通してそう述べた。^{[ 49 ]}グラフもこれに同意し、フォーチュンの著作は後のフェミニスト・ウィッカのスターホークの著作、特に後者の1979年の著書『螺旋の舞』に「共鳴」を見出したと付け加えた。^{[ 50 ]}

1980年代にロンドン地域で活動していた儀式魔術結社やその他の秘教的集団を調査したところ、ルーマンは、それらの集団内でフォーチュンの小説が「架空の理想」として扱われ、魔術を理解する最良の方法として新参者に勧められていたことを発見した。^{[ 51 ]}異教研究の学者ジョアン・ピアソンは、フォーチュンの本、特に小説『海の女司祭』と『月の魔術』は、多くのウィッカ信者や他の異教徒が所有していたと付け加えた。^{[ 48 ]}宗教学者のグラハム・ハーヴェイは、『海の女司祭』をウィッカ信者ジェラルド・ガードナーの1949年の小説『高位魔術の助け』と比較し、どちらも「偉大な文学」ではないものの、「後の教訓的な作品よりも異教主義をよりよく喚起する」と述べた。^{[ 52 ]}

ジョン・ホワイトサイド・パーソンズ（1914年 - 1952年）は、アメリカのロケット技師、化学者、そしてセレマ派のオカルティストであった。パーソンズは、イギリスのオカルティスト、アレイスター・クロウリーが創設した新しい宗教運動であるセレマに改宗した。最初の妻ヘレン・ノースラップと共に、パーソンズは1941年に東方聖堂騎士団（OTO）のカリフォルニア支部であるアガペ・ロッジに加入した。クロウリーの指示により、パーソンズは1942年にウィルフレッド・タルボット・スミスに代わってロッジの指導者となり、オレンジ・グローブ・ブールバードにある自身の邸宅からロッジを運営した。

パーソンズは、人間が真の意志を達成し、実行することを妨げる4つの障害を特定し、それらはすべて恐怖と結びついていると述べた。それは、無能への恐怖、他人の意見への恐怖、他人を傷つけることへの恐怖、そして不安への恐怖である。彼は、これらは克服されなければならないと主張し、「意志は束縛から解放されなければならない。意志に敵対するタブー、コンプレックス、挫折感、嫌悪、恐怖、嫌悪感を容赦なく検証し、破壊することが進歩に不可欠である」と書いている。^{[ 53 ]}

1945年、パーソンズはヘレンの妹サラと不倫関係になった後、ヘレンと別れた。サラがL・ロン・ハバードのもとへ去った後、パーソンズはババロン・ワーキングを行った。これは、セレマの女神ババロンを地上に召喚することを目的とした一連の儀式である。ババロン・ワーキングは、1946年1月から3月にかけてパーソンズとサイエントロジーの創始者L・ロン・ハバードによって行われた一連の魔術儀式であった。^{[ h ]}この儀式は、ババロンと呼ばれる原型的な神聖な女性性の個々の化身を顕現させることを目的としていた。この計画はクロウリーの考えに基づいており、クロウリーは1917年の小説『ムーンチャイルド』の中で同様の計画について述べている。^{[ i ]}

パーソンズは一連の儀式の最初のものが完了し成功したと宣言すると、ほぼすぐに自分の家でマージョリー・キャメロンに会い、彼女を自分とハバードが儀式を通して呼び出した精霊とみなした。 ^{[ 54 ]}間もなくパーソンズは一連の儀式の次の段階、性魔術の儀式を通して子供を授かろうとする試みを始めた。子供は授からなかったが、これはその時点までの儀式の結果には影響しなかった。パーソンズと、パーソンズが儀式によって呼び出した緋色の女、ババロンとみなしたキャメロンは、間もなく結婚した。

行われた儀式は、クロウリーが記述した儀式や性魔術に大きく依拠していた。クロウリーはババロンの儀式の期間中パーソンズと連絡を取り合っており、パーソンズが行っている魔術に対する過剰反応の可能性について警告する一方で、他の人々にはパーソンズの仕事を嘲笑していた。^{[ 55 ]}

『Liber 49』と題された短いテキストは、本文中で『ババロンの書』と自己言及されており、ジャック・パーソンズがババロン・ワーキング中に受け取った「ババロン」と呼ばれる女神または力からの伝達として書かれたものである。 ^{[ 54 ]}パーソンズは、『Liber 49』はセレマの聖典であるクロウリーの『Liber AL Vel Legis』（法の書）の第4章を構成していると書いている。^{[ 56 ]}

フィリス・セックラー（1917年 - 2004年）は、「ソロール・メラル」としても知られ、東方聖堂騎士団（OTO）のグノーシスの主権聖域の第九位階（IX°）会員であり、 A∴A∴の伝統の継承者であった。彼女はジェーン・ウルフの弟子であり、ジェーン・ウルフ自身はアレイスター・クロウリーの弟子であった。^{[ 57 ]}

セックラーは、アレイスター・クロウリーの死当時、OTOで唯一活動していたロッジであるOTOアガペー・ロッジのメンバーだった。セックラーはまた、クロウリーの文学的遺産の重要な部分を保存する上でも重要な役割を果たし、1950年代には彼の『告白録』の一部や、 『ヴィジョンと声』、『涙なき魔術』の全文をタイプした。さらに、クロウリーが後継者として指名したカール・ゲルマーの死後、1970年代前半から中頃にかけて、セックラーはグラディ・ルイス・マクマートリーと共にOTOを再活性化させる上でも重要な役割を果たした。

セックラーは生涯にわたりA∴A∴での活動を続け、セレマ大学を設立し、（ジェームズ・A・エシェルマンと共に）セレマ寺院を共同設立し、後に銀星寺院の設立を認可した。セックラーは生徒たちをセレマの法則、特に自分自身と自分の魔術的意志についてのより深い理解へと導こうと、セレマとイニシエーションに関するエッセイやA.:.A.:.の生徒向けの指導記事、クロウリーの思想の一部を明確にし、Liber ALで表現されたセレマの原理の理解を助けるイラストやエッセイを掲載した、年2​​回発行のセレマ雑誌『In the Continuum 』を刊行した。1976年から1996年までの20年間発行された『In the Continuum』には、当時絶版または入手困難だったアレイスター・クロウリーの希少な作品も掲載された。^{[ 58 ]}

セックラーは、1979年の設立当初から亡くなるまで、カリフォルニア州にあるOTO第418ロッジのマスターを務めた。

ケネス・グラント（1924年 - 2011年）は、イギリスの儀式魔術師であり、セレマ教の提唱者であった。詩人、小説家、作家でもあった彼は、妻のステフィ・グラントと共に、独自のセレマ組織であるティフォニアン・オルド・テンプリ・オリエンティス（後にティフォニアン教団と改名）を設立した。

グラントはオカルティストのアレイスター・クロウリーの著作に魅了され、彼の著書を何冊か読んでいた。クロウリーに会いたい一心で、グラントはクロウリーの出版社に手紙を書き、クロウリー本人に手紙を届けてくれるよう頼んだ。^{[ 59 ]}その結果、1944年の秋、バッキンガムシャーのベル・インで二人は初めて会うことになった。^{[ 59 ] [ 60 ]}その後、何度か会って手紙をやり取りした後、グラントはクロウリーの秘書兼個人アシスタントとして働くことに同意した。当時比較的貧しい生活を送っていたクロウリーは、グラントの働きに対して金銭で報酬を支払うことができず、代わりに魔術の指導で報酬を支払った。^{[ 61 ]}

1945 年 3 月、グラントはクロウリーが住んでいたサセックスの寄宿舎ネザーウッドの敷地内にあるロッジ コテージに引っ越した。 ^{[ 62 ]}彼は数ヶ月間クロウリーとそこで暮らし、老人の手紙や用事を処理した。その見返りに、彼はクロウリーの膨大なオカルト関連の蔵書から本を読むことを許され、彼と共に儀式魔術を行い、クロウリーの魔術グループである東方聖堂騎士団(OTO) の上級イニシエートとなった。^{[ 63 ]}クロウリーはグラントを英国における OTO の潜在的なリーダーと見なし、日記に「グラントの価値。私が死ぬかアメリカに行くなら、英国の OTO の世話をする訓練された男が必要だ」と記した。^{[ 64 ]}

グラントは、自身の教えを考案するにあたり、さまざまな情報源から折衷的に影響を受けた。^{[ 65 ]}テレーマを基盤としているものの、グラントのティフォニアンの伝統は、「オカルティズム、ネオ・ヴェーダーンタ、ヒンドゥー教のタントラ、西洋の性魔術、シュルレアリスム、UFO学、ラヴクラフト的グノーシスの寄せ集め」と評されている。 ^{[ 66 ]}宗教学者のゴルダン・ジュルジェヴィッチによれば、グラントの文体は「言葉と概念の迷宮」で難解なことで悪名高い。^{[ 67 ]}宗教史家のマノン・ヘデンボルグ・ホワイトは、「グラントの著作は体系化に適さない」と指摘した。^{[ 68 ]}彼女はさらに、グラントは「意図的に難解または迂遠な議論方法を採用している」^{[ 69 ]}と述べ、事実と虚構の明確な境界がないことを付け加えた。^{[ 65 ]}

グラントは、彼がティフォニアまたはドラコニアの魔術の伝統と呼んだものを宣伝し^{[ 70 ]}、セレマはこのより広範な伝統の最近の現れにすぎないと書いた^{[ 71 ]} 。彼の著書では、ティフォニアの伝統を世界最古の精神的伝統として描き、アフリカに古代のルーツがあると書いた^{[ 72 ]} 。ジュルジェヴィッチは、グラントのティフォニアの歴史に関する歴史的主張は「せいぜい非常に憶測的」であり、裏付けとなる証拠が全くないと指摘したが、グラントはこれらの主張を文字通りに受け取ることを意図していなかったかもしれないと示唆した^{[ 73 ] 。}

グラントは宗教史の永遠主義的解釈を採用した。 ^{[ 74 ]}グラントは、タントラやヨガのようなインドの精神的伝統は西洋の秘教的伝統と相関しており、どちらも古代の核となる源泉から派生しており、秘教の伝統主義派が提唱する永遠主義哲学と類似点があると書いた。^{[ 75 ]}彼は、魔術を習得することで、この幻想的な宇宙を支配し、個人的な解放を得て、真に存在するものは自己のみであると認識できると信じていた。^{[ 76 ]}グラントによれば、そうすることで、真の意志の発見につながり、それがセレマの中心的な焦点となる。^{[ 73 ]}

グラントはさらに、自己の領域は「藤色領域」として知られており、深い眠りの状態にあるときに到達でき、沼地の象徴的な外観を呈すると書いた。^{[ 77 ]}また、彼が唯一の真の現実とみなした意識の現実は形がなく、したがって空虚として現れると信じていたが、ヒンドゥー教の女神カーリーとセレマの女神ヌイトによって象徴されると教えた。^{[ 78 ]}

グラントの性魔術に関する見解は、人間の性的二形性とその結果として生じる性別役割の分化の重要性に大きく依拠していた。 ^{[ 79 ]}グラントは、性魔術の真の秘密は体液であり、その中で最も重要なのは女性の月経血であると教えた。^{[ 72 ]}この点で、精液を最も重要な生殖器分泌物とみなしていたクロウリーとは異なっていた。^{[ 80 ]}グラントは女性の性的分泌物をサンスクリット語から借用した用語であるカラと呼んだ。^{[ 81 ]}彼は、女性はカラを持っているため、予言や予知の力を持っていると考えた。^{[ 69 ]}女性の生殖器分泌物の魔術的な用途は、グラントの著作の中で繰り返し登場するテーマである。^{[ 82 ]}

ジェームズ・リーズ（1939年8月22日^{[ 83 ]} - 2015年）は、イギリスのマジシャンで、彼が「イングリッシュ・カバラ」と呼んだシステムを発明したことで知られています。

リースはランカシャー州ボルトンで生まれた。彼は分析化学者としてのキャリアを築いた。真理を探求する中で、彼は心理学も学んだ。科学から望む答えが見つからなかったため、彼は占星術の研究に転向し、一時期はホラリー占星術師として生計を立てていた。^{[ 83 ]}

さらなる答えを見つけようと決意したリースは、カバラと生命の樹を研究することにした。そこから彼はソロモンの鍵からの召喚の実験に進んだ。結果に満足した彼は、無生者の儀式によってアブラメリンの書に記述されている6ヶ月にわたる作業を実行した。聖守護天使の召喚に成功したと主張し、生命の樹の「中柱」を上昇することに注意を向け、深淵を越えるという経験で最高潮に達した。^{[ 83 ]}

そして1976年11月、リーズは「英語アルファベットの順序と値」を構築した^{[ 84 ] 。 [ 85 ]}これに続いて、リーズは他者が自身のスピリチュアルな道を追求するのを支援するためにO∴A∴A∴を設立した^{[ 83 ]} 。英語カバラ（EQ）として知られるシステムの最初の公開報告は、 1979年にレイ・シャーウィンが自身の雑誌『ニュー・エクイノックス』の最終号の社説で発表した。リーズはその後『ニュー・エクイノックス』の発行者の役割を引き継ぎ、1981年から1982年まで続く5号にわたって、EQシステムに関する追加資料を同誌に掲載した^{[ 84 ]。}

1904年、アレイスター・クロウリーは、彼の世界観の基礎となる文書である『Liber AL vel Legis』（法の書）の本文を書き上げた。この文書には、第2章55節に「汝は英語アルファベットの順序と価値を得るであろう、汝はそれらに帰属させる新しいシンボルを見つけるであろう」という戒めがあり、クロウリーはこれを、まだ開発または啓示されていない英語カバラを指していると理解していた。^{[ 86 ]}

ジェームズ・リーズが作成した「順序と価値」^{[ 85 ]}は、この詩（第3章、第47節）が掲載されている『リベルAL』の写本のページ（第3章の16ページ）に重ねられたグリッド上に文字を配置している。 ^{[ 85 ]}また、このページには斜線と丸で囲まれた十字も掲載されている。『法の書』には、クロウリーの手書き版のみを印刷すべきであると記されており、クロウリーの筆跡の「文字の偶然的な形と互いの位置関係」に謎があることを示唆している。左上から右下へのどの斜線を読んでも、文字の魔術的な順序が得られる。^{[ 87 ]}

ジェイク・ストラットン＝ケントの著書『蛇の舌：リベル187』が2011年に出版されるまで、英語カバラに関する資料はほとんど出版されなかった。 ^{[ 88 ]}これに続いて、2016年にはキャス・トンプソンによる『法の書の魔術的言語：英語カバラ入門』が出版された。 ^{[ 89 ]}ジェームズ・リーズと彼のグループのメンバーによる、2010年までのこの体系の創造、探求、継続的な研究開発については、彼女の2018年の著書『これらすべてと一冊の本』に詳しく記されている。^{[ 83 ]}

ネマ・アンダハドナ（1939年～2018年）は、30年以上にわたり魔術（アレイスター・クロウリーが定義する魔術的行為）を実践し、それについて執筆した。1974年、彼女は『 Liber Pennae Praenumbra』という短い本をチャネリングによって得たと主張した。

彼女はセレマ魔術の経験から、人類を変革することを目的とした「マアト魔術」と呼ばれる独自の魔術体系を開発した。1979年、彼女はホルス・マアト・ロッジを共同設立した。このロッジと彼女の思想は、ケネス・グラントの著作にも取り上げられている。^{[ 90 ] [ 91 ]}

彼女の著作は、『シンシナティ儀式魔術ジャーナル』、『エイオン』、『スターファイア』など、多くの出版物に掲載されている。ドナルド・マイケル・クレイグによれば、

ネマは過去25年間で最も影響力のあるオカルティストの一人だが、ほとんどのオカルティストは彼女の著作を読んだことがない。ネマが成し遂げたことは、作家や教師になった人々に影響を与えたことである。そして彼らは今度は、私たちに影響を与えた。^{[ 92 ]}