ユダヤ人とは誰ですか？

「ユダヤ人とは誰か？」（ヘブライ語：מיהו יהודי [ˈmi(h)u je(h)uˈdi]と発音）は、 ユダヤ人のアイデンティティとユダヤ人の自己認識に関する基本的な質問です。この質問は、文化的、民族的、宗教的、政治的、系譜的、個人的な側面を持つユダヤ人の人格についての考えに関係しています。正統派ユダヤ教と保守派ユダヤ教はユダヤ法（ハラハー）に従い、母親がユダヤ人であるか、ハラハーに基づく改宗を受けた人をユダヤ人とみなします。改革派ユダヤ教と再建派ユダヤ教は、母系と父系の両方の血統と改宗を受け入れます。カライ派ユダヤ教は、主に父系の血統と改宗に従います。

ユダヤ人のアイデンティティは、民族性によって定義されることも一般的です。世論調査によると、現代のユダヤ人の大多数は、ユダヤ人であることは宗教ではなく、主に祖先と文化の問題であると考えています。^{[1] [2]}

イスラエルでは、ユダヤ人としてのアイデンティティーが市民権や結婚などの個人の身分問題に影響するため、論争が起きている。イスラエルの帰還法では、ユダヤ人の親や祖父母を持つ人には、たとえ無宗教であっても市民権が与えられる。しかし、ラビの裁判所は結婚にハラハーの規則を適用し、ユダヤ人の母親を持たない人には正統派への改宗を義務付けている。これがユダヤ教の異なる宗派間の対立を生んでいる。

ナチスはユダヤ人を祖先に基づいて定義し、人種に基づいて迫害した。反ユダヤ主義者もまた、差別的な目的でユダヤ人を定義してきた。しかし、ユダヤ人自身も、宗教的慣習から世俗的な民族的アイデンティティまで、自己定義はさまざまである。コンセンサスはないが、世俗的なユダヤ人や他の宗教に改宗した人々であっても、祖先、文化、コミュニティへの帰属意識を強調する共通のテーマがある。

「ユダヤ人」という用語は、単にユダヤ教を実践する人を指すだけでなく、いくつかの定義に当てはまります。ユダヤ教を広めた歴史上のイスラエル人やヘブライ人は、ユダヤ教という共通のイデオロギーで結ばれた単なる同質の集団ではありませんでした。彼らは、現代のユダヤ人の大多数が直接の祖先である民族宗教的グループを構成していました。 ^{[3] [4] [5] [6] [7]}そのため、ユダヤ人のアイデンティティの民族的形態は、ユダヤ人のアイデンティティの宗教的形態と並んで存在します。このように、ユダヤ人の民族性、国民性、宗教の概念は密接に関連していますが、^{[8] [9]}改宗を通じて、歴史的なユダヤ人集団と歴史的なつながりのない人が、その意味でユダヤ人になることが可能です。

本質的に、「ユダヤ人」という言葉は、密接に関連しているものの、いくつかの異なる考えの集合体として定義できます。

• ユダヤ人とは、ユダヤ教を信仰する人のことです。これには、ユダヤ教に改宗した人や、生まれたときからユダヤ教の信者である人も含まれます。
• ユダヤ人とは、古代イスラエル民族の子孫であり、したがってユダヤ民族の一員である。これには、宗教を厳格に守っていない人や、まったく無宗教で、明らかに文化的なつながりを主張する人も含まれます。^{[10] [11]}しかし、一部の学者は、定義をユダヤ教を実践するイスラエル人の子孫に限定しています。^[12]
• ユダヤ人とは、現在の宗教的アイデンティティに関係なく、ユダヤ人の祖先の直系の子孫である人のことである。伝統的に、これは母系の祖先にのみ適用されてきたが、一部のユダヤ人グループは父系の祖先によってもユダヤ人であることを認めている。

ユダヤ人の定義は、ユダヤ人が宗教法や伝統、あるいは自己認識に基づいてユダヤ人とみなすのか、あるいは非ユダヤ人が他の理由、時には偏見の目的でユダヤ人とみなすのかによって異なります。ユダヤ人のアイデンティティには民族性、^{[13] 、}宗教、^[14]、または国民性の特徴が含まれる可能性があるため、定義はユダヤの法律と慣習の伝統的な解釈または新しい解釈に依存します。^[15]

イスラエルの帰還法では、ユダヤ人とはユダヤ人の母親を持つ人、またはユダヤ教に改宗した人で他の宗教に属していない人と規定されている。^[16]イスラエルの首席ラビは、結婚を申請する際に、母親、祖母、曽祖母、高祖母がユダヤ人であることを証明する書類を要求している。^[17]首席ラビ事務所（OCR）は、母親がユダヤ人であるか、団体が認める改宗を受けていない限り、子供はOCRやその他の団体によってユダヤ人として認められないという基本原則を強調している。^[18]

ほとんどのユダヤ人が自己認識に用いる最も単純な定義によれば、人は生まれつきユダヤ人であるか、宗教的改宗によってユダヤ人になる。しかし、この定義の適用において、 非正統派 ユダヤ教宗派に関しては解釈に違いがあり、

• ユダヤ人の父親だけを持つ人はユダヤ人とみなされるべきでしょうか?
• どの変換プロセスを有効と見なすべきでしょうか?
• 他の宗教に改宗した後もユダヤ人であり続けることはできますか？
• ユダヤ人の両親がいることを知らないことは、ユダヤ人としての地位にどのような影響を与えるのでしょうか？
• ユダヤ人ディアスポラのさまざまな国では、ユダヤ人のアイデンティティはどのように決定されるのでしょうか?
• イスラエル基本法の文脈において、イスラエル国籍の主張はどのように裁定されるのでしょうか?

ハラハーの最初の文献であるミシュナによれば、混血結婚で生まれた子孫の地位は母系で決定された。

歴史家シェイ・J・D・コーエンによると、聖書では、混血結婚の子孫の地位は父系で決定されていた。彼は、ミシュナ時代の変化について2つの説明を挙げている。第一に、ミシュナは他の混血（キライム）に適用したのと同じ論理を混血結婚に適用していた可能性がある。したがって、混血結婚は馬とロバの結合と同様に禁止されており、どちらの結合でも子孫は母系で判断される。第二に、タンナイムは、親が合法的な結婚をできない場合、子孫は母親に従うと定めたローマ法の影響を受けた可能性がある。^[19]

すべてのユダヤ教の宗教運動は、人は生まれつき、または改宗によってユダヤ人になれることに同意しています。ハラハーによれば、生まれつきユダヤ人であるには、ユダヤ人の母親から生まれなければなりません。ハラハーは、ユダヤ教の原則と慣習を受け入れたからといって、人がユダヤ人になるわけではないと述べています。しかし、ユダヤ人として生まれた人は、他の宗教の慣習を取り入れたとしても、ユダヤ教を厳格に守るのをやめるので、その地位を失うことはありません。

改革派ユダヤ教と再建派ユダヤ教はハラハーの概念を否定する運動であり、父親だけがユダヤ人であっても、子供がユダヤ人であると自認することを条件に、子供をユダヤ人として受け入れることが多い。^[20]改宗のプロセスは異なるため、よりリベラルな宗派によって行われる改宗は、より正統派の宗派では受け入れられない。^[20]

ハラハーによれば、ある人のユダヤ人としての身分（ヘブライ語：ユハシン）を判断するには、両親の身分を考慮する必要がある。両親がユダヤ人であれば、その子供もユダヤ人とみなされ、その子供は父親の身分（例えば、コヘン）を継承する。どちらかの親が家系上の障がい（例えば、マムゼル）を抱えている場合、その子供もその障がいを抱える。両親のどちらかがユダヤ人でない場合は、子供は母親の身分を継承するという規則がある（キドゥシーン68b、シュルハン・アルーフ、エズラ記4:19）。^[21]この規定は、申命記7:1–5、レビ記24:10、エズラ記10:2–3など、さまざまな情報源から派生している。^[21]したがって、母親がユダヤ人であれば子供もユダヤ人であり、母親がユダヤ人でなければ、その子供もユダヤ人とはみなされない。正統派ユダヤ教では、非ユダヤ人の母親の子供は、ユダヤ教への改宗という手続きを経て初めてユダヤ人とみなされる。^{[22] [より適切な情報源が必要]}また、子供は、ユダヤ法の下で父親が受けていたあらゆる障害や特別な地位（例えば、マムゼルやコーヘンであること）から解放される。^[23]

ユダヤ教の正統派と保守派は、ハラハーの規則（すなわち母系血統）が有効で拘束力があると主張している。改革派と自由主義派のユダヤ教はハラハーの規則を拘束力のあるものとは認めておらず、ほとんどの派は、父親であれ母親であれ、片方のユダヤ人の親の子供は、両親が子供をユダヤ人として育て、子供にユダヤ人としてのアイデンティティを育む場合、ユダヤ人であると認めており、「聖書では、家系は常に父親に従っており、非イスラエル人の司祭の家族と結婚したヨセフとモーセの場合もその通りである」と指摘している。 ^{[24] [より良い情報源が必要]}（ただし、正統派ユダヤ教の口承によると、ヨセフとモーセの配偶者は結婚前にユダヤ教に改宗した。）^{[非一次情報源が必要] [引用が必要]}改革派の基準では、「幼少期を過ぎてユダヤ人としてのアイデンティティを主張する者については、ラビと相談の上、他の公的な行為や宣言を追加または置き換えることができる」としている。^[25]父系祖先の支持者は創世記48:15-20と申命記10:15を指摘する。^[26]この方針は一般に父系祖先として知られているが、「双系祖先」の方が正確であろう。

1983年、アメリカラビ改革中央会議は父系血統に関する決議を可決し、「ユダヤ人の親の子供はユダヤ系と推定される。混血結婚の子孫の地位の推定は、ユダヤ教とユダヤ民族との同一性を示す適切かつ時宜を得た公的かつ正式な行為を通じて確立されるものとする。…状況に応じて、積極的かつ排他的なユダヤ人としてのアイデンティティーにつながるミツワーには、契約への参加、ヘブライ語名の取得、トーラーの学習、バル/バット・ミツワー、カバラー・トーラー（堅信礼）が含まれる。幼少期を過ぎてユダヤ人としてのアイデンティティーを主張する者については、ラビと相談の上、他の公的行為または宣言を追加または置き換えることができる。」と宣言した。^[27]

ラビ・マーク・ワショフスキーは、1983 年の CCAR 決議とその後の改革派レスポンサ文献の解釈を次のように要約しています。

• 「この決議は、伝統的な意味でのハラハではなく、勧告的なものである。決議はユダヤ人のアイデンティティーの新たな定義を確立するものではない。決議の序文には、北米の改革派ユダヤ人にのみ適用されるものであり、世界中のすべてのユダヤ人に適用されるものではないと明記されている。」
• 「ユダヤ人の血統はどちらの親からでも構いません...改革運動は、母親または父親のいずれかがユダヤ人の親の子供をユダヤ人とみなします。実際、1983 年の決議は、重要な点において、ユダヤ人の身分の伝統的な定義よりも厳格です。ユダヤ人の母親と非ユダヤ人の父親を持つ子供は、ハラハーでは明らかにユダヤ人とみなされますが、ユダヤ人の身分を推定されるだけで、その身分は「適切かつ時宜を得た公的かつ正式な身分証明行為」によって「確立」されなければなりません。」
• 「生物学は依然として重要な要素です。ユダヤ人のアイデンティティを決定する上で...非ユダヤ人の両親の子供は、これまでと同様に、間違いなく非ユダヤ人であり、ユダヤ人になるためには正式な改宗手続きを経なければなりません。」
• 「この決議では、ユダヤ人としての身分を決定する上で、血統と行動の両方が極めて重要だ。異人種間の結婚で生まれた子どものユダヤ人としての身分は、生物学的特徴や行動によって「自動的に」決定することはできない。ユダヤ人の親の血統であることと、「積極的かつ排他的なユダヤ人としてのアイデンティティ」につながるミツヴァの遂行という両方の要素が存在していなければならない。しかも、幼少期に存在していなければならない。」
• 「この決議は、もっぱらユダヤ人として育てられた子供にのみ適用される。ユダヤ教と他の宗教的伝統を同時に教えられて育った子供は、「積極的かつ排他的な」ユダヤ人としてのアイデンティティを育んでいない。したがって、ユダヤ人としての身分の推定は反証され、この決議はその子供には適用されない。その子供は、シナゴーグでバル・ミツワーまたはバト・ミツワーを祝う前に改宗する必要がある。」^[28]

少なくとも片方のユダヤ人の親がユダヤ人としてのアイデンティティを肯定的に表明した場合、正式な改宗の必要がないとする考え方は、ユダヤ人の母親を持たない子どもには正式なユダヤ教への改宗を求めるという従来の考え方からの逸脱であった。^{[29] [より適切な情報源が必要]}

CCARの1983年の決議は、米国外の改革派ユダヤ人コミュニティでは賛否両論の反応があった。最も顕著なのは、イスラエル進歩主義ユダヤ教運動が父系の血統を否定し、ユダヤ人の母親から生まれていない人には正式な改宗を義務付けていることである。^[30]

カライム派ユダヤ教は、ユダヤ教のアイデンティティは父系の血統によってのみ受け継がれると信じている。これは、トーラにおけるすべての血統は男系によるものだという根拠に基づいており、この考えは「聖書では部族に男性名が与えられ、聖書の登場人物は常に父親の名前で言及されているという事実」に基づいている。^[31]しかし、現代のカライム派の少数派は、ユダヤ人のアイデンティティには、父親だけでなく両親がユダヤ人であることが必要であると信じている。^[32]

見解の相違が問題となっているのは、正統派と保守派のコミュニティは、父親がユダヤ人であるだけではその人をユダヤ人として認めないからである。^[20]正統派または保守派のコミュニティにユダヤ人として受け入れられるためには（例えば、バル・ミツワーやバト・ミツワー、結婚の際）、正式な改宗が必要である（ハラハーの基準に従って）。イスラエルでは正統派ユダヤ教が支配的である。正統派ユダヤ教と保守派ユダヤ教は父系の血統によるユダヤ人性を認めないが、「しかし、ユダヤ人の父親と非ユダヤ人の母親の間に生まれた子どもの場合、ほとんどの正統派ラビは、改宗希望者に対して通常求められる厳しい要求を緩めることにも留意すべきである」^{[33] [より詳しい情報源が必要] 。}また、保守派運動のラビ会議は、「『自ら選んだ誠実なユダヤ人』はコミュニティに温かく迎え入れられるべきである」と同意した。

今日のユダヤ教の主流派はすべて誠実な改宗者を受け入れており、ほとんどのサブグループには改宗者を受け入れるための特別なプロセスがある。すべての改宗がすべてのユダヤ教の宗派で認められているわけではない。^[34]

ラビによるユダヤ教では、改宗の法はユダヤ法の古典的な源泉、特にタルムードでの議論とシュルカン・アルーフで成文化された法に基づいています。^{[35]この伝統的な}ユダヤ法（ハラハー）は、正統派^[36]と保守派^[37]によって権威あるものとみなされています。改宗のための伝統的なハラハーの要件は、戒律の指導、割礼（男性の場合）、有効な証人の前での許容される水への浸漬、ラビの法廷での戒律の受諾です。男性がすでに割礼を受けている場合は、ペニスから一滴の血を採取します。^[38]

正統派の権威は、改宗は伝統的なユダヤ法に従って行われることを要求し、改宗者が正統派のラビによって解釈されたユダヤ法を受け入れ、遵守することを約束する改宗のみを認めている。他の運動のラビは改宗者にこの約束をすることを要求していないため、正統派の権威は一般に、正統派コミュニティ外で行われた改宗を有効なものとして認めていない。^[39]

保守派の権威者も同様に、改宗は伝統的なユダヤ法に従って行われることを要求している。伝統的な儀式の沐浴や男性の割礼の要件を守らずに改宗を行うことは、ラビ会議の規範に違反し、追放の理由となる。^[40]保守派の権威者は、たとえ保守派運動の外で行われたものであっても、ユダヤ法の要件に従って行われた改宗を一般に認めている。したがって、保守派のラビは、他の非正統派運動からの改宗の一部の有効性を認めることがある。^{[41] [42]}

改革派ユダヤ教連合は、「改宗を考えている人は、ユダヤ教の神学、儀式、歴史、文化、習慣を学び、ユダヤ教の慣習を生活に取り入れ始めることが期待されています。学習コースの長さと形式はラビやコミュニティによって異なりますが、現在ではほとんどのラビが基礎ユダヤ教のコースとラビとの個人学習、礼拝への出席、家庭での実践とシナゴーグ生活への参加を求めています」と述べています。^[43]同連合のアメリカラビ中央会議は、改宗式には3人のラビが出席することを推奨しています。^[44]イスラエル進歩派ユダヤ教運動のラビ裁判所は、ユダヤ人の生活と伝統に精通するために平均1年間の学習を要求しています。これに続いて、改宗者は儀式用の沐浴、男性の場合は割礼、ラビ裁判所の前で戒律を受け入れることが求められます。^[45]

幼児の改宗​​は、養子や両親が改宗した子どもなど、状況によっては受け入れられることもあるが、改宗した子どもは通常、ユダヤ教の法律で定められているように、女子は12歳、男子は13歳で宗教的に成人した後もユダヤ教徒であり続けたいかどうかを尋ねられる。^{[46] [47]}

カライム派ユダヤ教は、ラビ派ユダヤ教の口伝法伝統を受け入れていない。改宗には異なる要件があり、最近まで改宗者の受け入れを控えていた。^[31]伝統的に布教活動を行わないカライム派は、2007年8月1日に500年ぶりに新メンバーを改宗させたと伝えられている。北カリフォルニアのシナゴーグで行われた式典で、10人の成人と4人の未成年が1年間の勉強を終えてユダヤ教への忠誠を誓った。この改宗は、カライム派賢者会議が改宗者受け入れ禁止を何世紀も前から撤回してから15年後に起こった。^[48]

シリア系ユダヤ人コミュニティは、特に結婚目的の改宗であると疑われる場合には、通常改宗を行わない。また、他のコミュニティからの改宗者や、異人種間の結婚や改宗者との結婚による子どもも受け入れない。^[49]

一般的に、正統派ユダヤ教では、ユダヤ人の母親から生まれた人は、たとえ他の宗教に改宗したり、他の宗教で育てられたとしても、ユダヤ人であるとみなされます。改革派ユダヤ教では、他の宗教に改宗したり、他の宗教で育てられたユダヤ人は非ユダヤ人とみなされます。例えば、「...イエスが救世主であると主張する人は、もはやユダヤ人ではありません...」[現代アメリカ改革派レスポンサ、#68]。^{[50] [51] [52]}

歴史的に、異端者（ヘブライ語：מין、ローマ字：  min）またはキリスト教徒（ヘブライ語：נוצרי、ローマ字：  notzri 、「ナザレ人」の意）と宣言されたユダヤ人は、チェレム（破門に類似）が課せられた可能性があるが、共同体および宗教的排除の慣行は、ユダヤ人の出生の地位に影響を与えない。^[53]ユダヤ教はまた、ユダヤ教から他の宗教に強制的に改宗した人々（ヘブライ語：anusim、 אנוסים、「強制された者」の意）もユダヤ人と見なし、彼らの母系の子孫も同様にユダヤ人とみなされる。

ユダヤ教には、他の宗教に改宗したかどうかに関わらず、ユダヤ教徒ではあるがユダヤ教の教えを実践したり受け入れたりしない人々のためのカテゴリーがある。メシュマディム（ヘブライ語：משומדים）として知られるこれらの人々に関する伝統的な見解は、彼らがユダヤ人であるというものである。しかし、ユダヤ法の適用とユダヤ教の儀式への参加に関する彼らの地位についてはラビの文献で多くの議論があるが、^[53]彼らのユダヤ人としての地位については議論がない。

ユダヤ教を離れたユダヤ人は、いつでも自由にユダヤ教に戻ることができます。一般的に、ユダヤ教の慣習に戻るのに正式な儀式や宣言は必要ありません。ユダヤ教のすべての運動は、ユダヤ教を離れた人や他の宗教で育った人のユダヤ教への復帰を歓迎します。ユダヤ教に戻る場合、これらの人々は以前の慣習を捨て、ユダヤの習慣を採用することが期待されます。

原則として、同じ規則がそのような人物の母系の子孫にも適用されるが、一部のラビは他のラビよりも厳格なユダヤ系証明を要求する場合がある。そのような人物が正式な完全な改宗を要求されるかどうかは、コミュニティとその個人の状況によって異なる。例えば、ブリト・ミラーを受けており、ユダヤ教について一般的な理解はあるが世俗的な家庭で育った男性は、儀式による改宗を要求されない可能性がある。しかし、ブリト・ミラーを受けていない男性、他の宗教に改宗した、または他の宗教で育った男性または女性、またはユダヤ教教育を一切受けずに完全に世俗的な家庭で育った個人は、ほとんどのコミュニティにおいて、儀式による完全な改宗を要求される可能性がある。コミュニティに完全に参加するためには（例えば、ラビの参加を得て結婚するには）、ユダヤ教への忠誠を宣言するなど、誠実さを示すことが求められる場合がある。^[54]

関連する問題の別の例としては、ユダヤ教への改宗者がユダヤ教の実践をやめ（依然として自らをユダヤ人とみなしているかどうかにかかわらず）、ハラハーを受け入れたり従ったりしない、あるいは現在は他の宗教を信仰している場合が挙げられる。技術的には、そのような人は、最初の改宗が有効である限り、他のすべてのユダヤ人と同様にユダヤ人のままである。しかし、最近のいくつかの事例では、ハレディ派の ラビの権威者や、現在の宗教シオニスト のイスラエルの 最高ラビは、ある改宗者が正統派ユダヤ教の遵守から逸脱したことは、改宗時でさえその改宗者が戒律を完全に遵守する意図を持てなかったことの証拠であり、したがって改宗は無効であったに違いないとの見解をとっている。

十分な地位を有する有効なユダヤ人裁判所は、個人または集団のユダヤ人としての地位を剥奪する権限を持っています。これは、失われたイスラエルの十部族^[55]とサマリア人^[56]に対して行われました。

正統派ユダヤ教と保守派ユダヤ教のすべての分派、および改革派ユダヤ教の一部の分派によって支持されている伝統的なラビの見解によれば、^[57]ユダヤ人としてのアイデンティティ、血統、または親子関係について、自分自身を定義しようとする人やユダヤ人であると主張しようとする人に関して疑問が生じた場合、誰がユダヤ人であるか、誰がそうでないかを定義することができるのはハラハーだけである。

その結果、ユダヤ教の原則を信じているだけでは、ユダヤ人にはなれません。同様に、ユダヤ人が613のミツヴォットを遵守しなかったり、他の宗教に正式に改宗したりしても、ユダヤ人としての地位を失うことはありません。したがって、すべてのユダヤ人女性の直系の子孫（背教者も含む）は、その女性の子孫すべてと同様に、依然としてユダヤ人とみなされます。ユダヤ人であることを知らない子孫や、ユダヤ教以外の宗教を実践していない子孫であっても、この観点からは、途切れることのない女性の血統である限り、ユダヤ人と定義されます。結果として、ユダヤ人の父親と非ユダヤ人の母親の子供は、ミツヴォットを完全に遵守して育てられたとしても、ハラハーに従って正式に改宗しない限り、ハラハーではユダヤ人とはみなされません。^{[58] [59]}

ユダヤ人の母親から生まれていない者は、ユダヤ教への正式な改宗手続きを経て「義なる改宗者」（ゲレイ・ツェデク、ヘブライ語：גרי צדק ）となり、正統派および保守派のコミュニティからユダヤ人として受け入れられる可能性がある。さらに、ハラハーでは、改宗した者はその教義を遵守することを義務付けられており、これはカバラー・オル・ミツヴォット（ヘブライ語：קבלת עול מצוות）、「戒律のくびきを受け入れること」と呼ばれている。カバラー・ミツヴォット（ヘブライ語：קבלת מצוות ）は、改革派のレスポンサとハラハーに従って改革派ユダヤ教で使用されている。 ^{[60] [説明が必要]}

ハレディ派ユダヤ教と現代正統派ユダヤ教はどちらも、古典的なラビのユダヤ教に基づくユダヤ人の地位に関する同様の規則を受け入れており、これには母系血統と、改宗は正統派のラビによって行われ、改宗者は安息日やニダなどの伝統的ユダヤ教の要素を厳格に遵守することを約束する必要があるという要件の両方が含まれています。しかし、これらの規則の適用は異なり、近年その違いは拡大しています。現代正統派の権威者は、ユダヤ人の地位に有利な判決を下し、ユダヤ人であると主張する人々が関与する疑わしい事件では非正統派ユダヤ人の言葉を受け入れる傾向が強いのに対し、ハレディ派の権威者は近年、非ユダヤ人の地位を推定し、ユダヤ人の地位を証明するためにより厳格な規則と証拠の基準を要求する傾向があり、個人的に正統派ではないユダヤ人の証拠を信用しない傾向があります。ハレディ派のラビは改宗者の現在の個人的な慣習に着目し、現在の慣習に欠陥があったり正統派に欠けていたりする場合は、改宗者が正当に改宗する意図がなかったことの証拠とみなす傾向がある。さらに、一部のハレディ派のラビが一部の現代正統派のラビをもはや信頼できるとみなしていないという事実によって、現在の状況はさらに複雑になっている。^{[61] [62] [63]}

カライム派ユダヤ教はタナハに依拠し、ユダヤ教徒であることは父系で受け継がれるものであり、正統派ユダヤ教が主張する母系ではないとしている（少数派は両親がユダヤ人である必要があると主張しているが）。カライム派ユダヤ人は帰還法の下でアリーヤーの資格がある。カライム運動を通じてユダヤ教に改宗した人々が帰還法の下でアリーヤーを行えるかどうかは、イスラエルの裁判所ではまだ審議されていない。^[64]

聖書には、部族の父系の血統に応じた家族の相続に関する法律について言及している節がいくつかある。^[65]

このように、イスラエルの子らの相続地は、部族から部族に移ってはならない。イスラエルの子らは、おのおのその父祖の部族の相続地を守らなければならない。イスラエルの子らのどの部族でも相続地を持っている娘は、その父祖の部族の家族のひとりに妻として迎えられなければならない。こうして、イスラエルの子らは、おのおのその父祖の相続地を享受することができるのである。

— 民数記36 :7–8

改革派ユダヤ教では、両親のどちらかがユダヤ人で、子供がユダヤ教徒として育てられている場合、子供はユダヤ人であると認められる。改革派運動内部では、約2000年前に母系制に変わったこの法律（もともとトーラでは、子孫は父系で決まるとされていた）は、ユダヤ人が直面していた悲劇的な状況に基づいており、かつては役に立ったが、もはや意味をなさないとの声もある。

現代の進歩主義ユダヤ教宗派は、その原則に基づいた改宗プロセスを持っています。米国では、1893年の公式改革決議により、改宗者の要件としての割礼が廃止され、^{[66]改革では改宗者に}テビラ、つまり儀式的な浸礼を受けることを要求していません。「改宗希望者は、ラビと会衆およびコミュニティの2人以上の一般指導者の前で、口頭および書面で、ユダヤ教を受け入れ、そのミツヴォットに従って生きる意志を宣言します。」^{[67] [より良い情報源が必要]}

「ユダヤ人とは誰か」を決定する論争は、4 つの基本的な問題に関係しています。

北米改革派と英国自由主義派の運動が、ユダヤ人のアイデンティティに関するハラハーの要件の一部を次の 2 つの方法で変更したために、1 つの問題が発生します。

第二に、正統派ユダヤ教は、非正統派のラビはベイト・ディンを形成する資格がないと主張する。^[63]このため、非正統派の改宗は一般に正統派コミュニティでは受け入れられない。正統派ユダヤ教は、ハラハーを遵守する約束が求められる改宗の伝統的な基準を維持しているため、非正統派の運動は、改宗者が正統派ユダヤ教が理解するハラハーを遵守することを約束しない改宗を行うため、非正統派の改宗は一般に正統派コミュニティでは受け入れられない。

3 つ目の論争は、他の宗教に改宗した人々 (ユダヤ人として生まれたか、ユダヤ教に改宗したかに関係なく) に関するものである。伝統的な見解では、そのような人々はユダヤ人のままである。^{[68] [69]} 改革派ユダヤ教はそのような人々を背教者と見なし、^{[70] [71]}メシアニック ジューについて次のように述べている。「『メシアニック ジュー』は自分たちがユダヤ人であると主張しているが、私たちは彼らをユダヤ人と見なしているかどうかを自問しなければならない。彼らはナザレのイエスを救世主として約束を果たした救世主と見なしているため、私たちは彼らをユダヤ人と見なすことはできない。このように、彼らは明らかにキリスト教の枠内に自らを置いている。彼らはさまざまなユダヤ教の儀式や儀礼に従っているため、他のキリスト教徒とは多少異なるかもしれないが、だからといって彼らがユダヤ人であるわけではない。」^[72]いずれにせよ、そのような人々はイスラエルの市民権法の目的においてはユダヤ人とはみなされない。

4 つ目の論争は、近年イスラエルの首席ラビが結婚や改宗の決定を扱っている方法に起因している。イスラエル国内での改宗と結婚は、正統派イスラエル首席ラビによって法的に管理されているため、ラビが満足するほどユダヤ人であると証明されない人物は、今日イスラエルでユダヤ人と結婚することが法的に認められていない。ラビは非正統派の改宗を常に拒否してきたが、近年までは、個人の証言に基づいて申請者のユダヤ人の親であることや、正統派ラビの証言に基づく改宗の有効性をより積極的に受け入れていた。しかし、歴史的に現代正統派の傾向が強かったラビが近年、より厳格なハレディ派の陣営で占められるようになっている。申請者は証明されない限りユダヤ人ではないと推定する傾向が強まり、過去よりも厳格な証明基準を要求するようになっている。同協会は、ユダヤ人としての身分に関する非正統派ユダヤ人の証言は信頼できないという理由で受け入れない方針をとっている。また、特に改宗に関する問題では、同協会の認定を受けていない機関によって任命された正統派ラビの信頼性にもますます懐疑的になっている。したがって、ユダヤ人の両親のもとに生まれた非正統派ユダヤ人や、正統派ラビによって改宗したユダヤ人の中には、ラビ協会が満足するほどユダヤ人であることを証明できない者も増えている。なぜなら、ラビ協会に受け入れられ、母方の血統のユダヤ人性や改宗の正当性について熟知し、保証してくれる正統派ラビを見つけることができないからである。^{[61] [62] [63]}

この問題の実際的な解決策を策定するために、3 つの主要運動の代表者を招集する試みが何度か行われました。これまでのところ、これらの試みは失敗に終わりましたが、すべての政党は、この問題の重要性は政党間の競争意識よりも大きいと認めています。

民族的ユダヤ人とは、ユダヤ教を積極的に実践しているわけではないが、文化的、兄弟的、またはその両方でユダヤ教や他のユダヤ人と自分を同一視している、ユダヤ人の血統と背景を持つ人を指すのに一般的に使用される用語です。民族的ユダヤ人という用語は、特にユダヤ教を実践しているユダヤ人を排除するものではありません。しかし、彼らは通常、修飾形容詞「民族的」を付けずに単に「ユダヤ人」と呼ばれます。 ^[a]

「ユダヤ人」という用語は、多様な信仰や背景を持つ人々を指すことがあります。なぜなら、系図によって誰が「ユダヤ人」であるかが大部分定義されるからです。「民族的ユダヤ人」は、非宗教的ユダヤ人と宗教的（宗教的）ユダヤ人を区別するために使用されることがあります。その他の用語には、非宗教的ユダヤ人、非宗教的ユダヤ人、非宗教的ユダヤ人、世俗的ユダヤ人などがあります。

この用語は、ユダヤ教を実践していないユダヤ人を指すこともあります。通常、民族的ユダヤ人は、自分たちのユダヤ人としての背景を認識しており、ユダヤの伝統やユダヤの人々または国家に対して強い文化的（宗教的でないとしても）つながりを感じている場合があります。他の民族の人々と同様に、非宗教的な民族的ユダヤ人は、周囲の非ユダヤ文化に同化することがよくありますが、特に地元のユダヤ文化が強い地域では、むしろその文化の一部であり続ける場合があります。

「民族的ユダヤ人」には、無神論者、不可知論者、無宗派の理神論者、ユダヤ教宗派と偶然のつながりがあるだけのユダヤ人、またはキリスト教、仏教、イスラム教など他の宗教に改宗したユダヤ人が含まれる。あらゆる宗派の宗教的ユダヤ人は、非宗教的ユダヤ人への啓蒙活動を行うことがある。一部のハシディズム宗派（例えばチャバド・ルバビッチ）の場合、この啓蒙活動はより世俗的なユダヤ人への積極的な布教活動にまで及ぶ。^{[73] [74] [75] [76]}

2013年にピュー研究所がアメリカのユダヤ人を対象に行った調査では、ユダヤ人であることは主に祖先と文化の問題であると考える人が62%、主に宗教の問題であると考える人が15%いることが判明した。宗教上ユダヤ人であると自認する人のうち、55%はユダヤ人であることは主に祖先と文化の問題であると考え、3分の2はユダヤ人であるために神を信じる必要はないと考えていた。^[77]

中世には「ユダヤ人とは誰か」という問いを問う必要はなかった。なぜなら、ユダヤ人と非ユダヤ人のコミュニティの違いは双方にとって明らかだったからである。^{[78] [79]}例えば、ユダヤ人の家庭に生まれた人はユダヤ人であり、ユダヤ人と非ユダヤ人の結婚は認められず、ユダヤ人としてのアイデンティティを捨てる唯一の方法は、宗教を捨てるだけでなく、家族や友人を含むユダヤ人コミュニティとのつながりをすべて断つことであった。中世のユダヤ人にとって、彼らと他の人々との最も本質的な違いは信仰ではなく、彼らの宗教コミュニティが結びついている民族性であり、彼らは自分たちを「イスラエル」と呼んだ。^[78]

ヨーロッパにおけるユダヤ人の解放が意味を持つようになると、^[78]ナショナリズムのイデオロギーが高まり始め^[80]、西ヨーロッパの一部では宗教が民族からより明確に分離され^[79]、ユダヤ人がどのような集団であるかという問題 (宗教的、文化的、人種的、国民的、あるいはその他の何か) がより多く議論されるようになった。解放により、ユダヤ人はヨーロッパ諸国に同化することが期待された。宗教的相違は民族的相違よりも容認され^[81]、ユダヤ人は宗教集団としてのみ定義されるようになった。たとえば、ドイツのユダヤ人は「モーゼの信仰」を実践するドイツ人と定義された。^{[80] [81]}ユダヤ人自身は通常この定義に満足していなかった。^[81]しかし、平等な市民権を求め、ユダヤ人も西洋文明の一部になり得ることを証明するために、中央ヨーロッパのユダヤ人の中には、ユダヤ人としての民族的定義を完全に拒否する者や、意識的に「東洋的」習慣を捨てる者など、宗教集団としてのアイデンティティを強調し始めた者もいた。^[82]しかし、特に東ヨーロッパの多くのユダヤ人は、西側諸国のユダヤ人がユダヤ性を失ったと批判した。^[83]それでも、同時に、ユダヤ人を含む「セム人種」という概念が作られた。これはまた、ユダヤ人が「アーリア人」よりも人種的に劣っているという疑似科学的考えにつながった。^[84]その後、ホロコーストにより、ユダヤ人であることに民族的または人種的要素を結び付けるのを避けるユダヤ人が増えた。^{[85] [86]}旧ソ連では、「ユダヤ人」は、ロシア人、ウクライナ人、グルジア人などの他の国籍と同様に、法律上国籍であった。^[87]ソ連のユダヤ人自身は、周囲の民族グループから彼らを区別する強い民族的ユダヤ人意識（「イディッシュカイト」）を持っていた。 ^[88]ソ連の初期には、彼らの市民的自由に一定の制限があった。^[87]

民族性を判定する現代の系譜学的DNA検査は、「ユダヤ人とは誰か」という非宗教的な定義である。伝統的な宗教的背景の外で自らの生物学的・文化的起源を発見する人が増えているからだ。^[89]イスラエルのラビ裁判所でユダヤ人の判定にDNA検査が用いられることについては論争があった。^{[90] [91]}

米国とヨーロッパでは、異人種間の結婚により、「ハーフユダヤ人」の人口が、両親がユダヤ人であるユダヤ人の人口に匹敵し始めている。自らを「ハーフユダヤ人」と認識する人々は、この用語を、多様な遺産と、ユダヤ人の文化的または精神的慣習の可能性を反映した家族のカテゴリーであると考えている。^{[92] [93]}他に使用されている類似の用語には、「部分ユダヤ人」や「部分ユダヤ人」がある。「ゲルショム」、「ゲルショミ」または「ベータゲルショム」という用語は、異人種間の結婚の子孫に関連して「ハーフユダヤ人」や「部分ユダヤ人」の代替として使用されることもほとんどなく、ゲルショムは聖書に登場するモーセとミディアン人の妻ツィポラの息子である。^{[94]この用語は、}ユダヤ人キリスト教徒などの用語のように宗教的な意味を持たず、むしろ民族的ユダヤ人を表す。

ヒューマニスティック・ユダヤ教協会は、ユダヤ人を「ユダヤ民族の歴史、文化、運命に共感する人」と定義している。したがって、彼らの見解では、無宗教の人がユダヤ教を受け入れてヒューマニスティック・ユダヤ教コミュニティに参加することは可能であり、ヒューマニスティック・ユダヤ教協会はヒューマニスティック・ユダヤ教の家族の一員になりたい人を養子にすることができる。^[95]イスラエルの作家アモス・オズは、「ユダヤ人とは、他のユダヤ人と同じ運命を共有することを選んだ、または強いられた人である」と述べている。^{[96]オズは}ティクーン誌に掲載された独白で、自分の立場をより簡潔にまとめ、「ユダヤ人とは誰か？ 自分をユダヤ人と呼ぶほど狂っている人は皆、ユダヤ人である」と述べている。^[97]同様の観点から、ユダヤ人として生まれ育った人がユダヤ教を離れ、もはやユダヤ人ではなくなることはあり得る。有名な歴史上の例としては、ハインリヒ・ハイネ、ベンジャミン・ディズレーリ、グスタフ・マーラー、ゲオルク・ブランデスなどがあげられる。

イスラエルの憲法文書は「誰がユダヤ人であるか」を定義していないが、誰かがユダヤ人であるかどうかの決定は、重要な法的、社会的、経済的影響を及ぼす。この定義の欠如はイスラエルで法的論争を引き起こし、この問題を扱ったイスラエルの裁判は数多くある。^{[98] [99]}

2010年現在^[update]、1990年以降にイスラエルに移住し、イスラエル国内でユダヤ教の伝統に従って結婚または離婚を希望する者は、正統派ラビ裁判所で「ユダヤ教テスト」 ^[100]を受けなければならない。このテストでは、本人がユダヤ人であることを調査官に合理的な疑いの余地なく証明する必要がある。曽祖母（4世代）までの母系（4世代）の文書の原本を提示する必要がある。 ^[101]エチオピア系ユダヤ人の場合は7世代前まで。^[102]さらに、国籍/宗教がユダヤ人であることを示す政府文書（出生/死亡証明書、結婚文書など）も提出する必要がある。

原本が紛失したり、そもそも存在しなかったりする人の場合、彼らがユダヤ人であることを証明するのにかなりの労力を要するかもしれない。^[103] 裁判所の判決は最終的なものではなく、書記官は20年後でも判決を疑問視する権限を持ち^[104]、市民権のステータスを「保留」に変更し、国外追放の危険にさらす可能性がある。^[105]

これらのドキュメントの問題の影響を受ける 2 つの最大のコミュニティは次のとおりです。

• 旧ソ連（FSU）からの移民 – 2003年から2005年にかけて行われた調査によると、ユダヤ教テストのプロセスを開始した旧ソ連出身者の83％がテストを無事に完了した。推定10％が完了前にプロセスを放棄した。2011年のその後の調査では、旧ソ連移民コミュニティで90％の合格率が達成された。^[106]旧ソ連のユダヤ人の多くは、ユダヤ人であることを隠すための措置を講じた。さらに、ソ連崩壊後の文書のコピーは広範囲にわたる偽造により法廷に疑われ、アーカイブされた原本は系図学者にとってアクセスが困難である。^[107]
• アメリカからの移民。アメリカ政府の文書には一般的に宗教やユダヤ民族が記載されていない。^{[108] [109] [110] [111]}

1948年に近代イスラエル国家が誕生した後、 1950年に帰還法が制定され、ユダヤ人は誰でもイスラエルに移住し、市民権を得る権利を得た。^[112]しかし、立法者らが合意できなかったため、帰還法では誰がユダヤ人であるかは定義されず、時間が経てば解決する問題に頼ることとなった。その結果、帰還法は形式的には伝統的なハラハーの定義に依拠することになった。しかし、帰還法の目的において誰がユダヤ人であるかの定義が欠如していたため、ユダヤ教のさまざまな流派の異なる見解が承認を求めて競い合うことになった。

1970年、ユダヤ人の一般的なハラハーの定義に加えて、法律は、移民と市民権の資格がある人のカテゴリーを、現在の宗教的所属に関係なく、ユダヤ人の子供と孫、およびその配偶者にまで拡大しました。^[113]また、イスラエル国外で改宗したユダヤ教への改宗者は、誰が改宗したかに関係なく、法律の下で移民の資格があります。 ここでも、イスラエル国外で行われた改宗が有効かどうかという問題が浮上しました。法律の定義とユダヤ教のさまざまな宗派で使用される定義の多様性は、多くの人々にとって実際的な困難をもたらしました。

1986年から2006年の間に、ユダヤ人の子供や孫であるという理由、あるいはユダヤ人と結婚しているという理由で、旧ソ連から約20万人の非ユダヤ人、さらには信仰深いキリスト教徒がイスラエルに入国したと推定されている。^[114]

しかし、他の宗教に正式に改宗した人の場合は例外となる。これは1962年のルファイゼン事件^[98]に由来しており、最高裁判所は、そのような人は、ハラハーの立場がどうであろうと、法律の下では移民の資格がないと判決を下した。彼らは「誰も背教者をユダヤ人に属する者とみなすことはできない」と結論付けた。^[115]

現在のイスラエルの定義では、メシアニック・ユダヤ教を含むユダヤ教以外の宗教に公然と故意に改宗した、あるいはユダヤ教以外の宗教で育てられたユダヤ人は明確に除外されている。この定義は伝統的なユダヤ法の定義と同じではなく、ある意味では意図的に広く、ユダヤ人であるとみなされ反ユダヤ主義に直面した可能性のあるユダヤ人の非ユダヤ人の親族も含めるようにしている。

帰還法自体は、ある人物のユダヤ人としての地位を定義するものではなく、イスラエルへの移住の権利を持つ人物のみを対象としている。

1950年代初頭、イスラエルの 首席ラビは当初、カライ派ユダヤ人のイスラエルへの移住に反対し、阻止しようとしたが失敗した。2007年、ネタニヤの首席ラビであるラビ・デイビッド・ハイム・シェルーシュは、エルサレム・ポスト紙で次のように語ったと伝えられている。「カライ派はユダヤ人です。私たちは彼らをユダヤ人として受け入れ、彼らが[主流のユダヤ教に]戻りたいと望むなら誰でも受け入れます。かつては、カライ派がラビのユダヤ教に改宗するために形式的な割礼を受ける必要があるかどうかという疑問がありましたが、今日ではそれは必要ないとラビは同意しています。」^[116]

結婚、離婚、埋葬に関しては、イスラエル内務省の管轄下にあり、誰がユダヤ人であるかというハラハーの定義が適用されます。疑問がある場合は、通常、イスラエルの首席ラビが問題を決定します。

社会関係の面では、世俗的なユダヤ人のほとんどは、自分たちのユダヤ人としてのアイデンティティを文化、遺産、国籍、または民族の問題とみなしている。^[117]祖先に関する側面は、多くのユダヤ人が自らを無神論者とみなし、母系の血統、または祖先によってつながったコーヘン（コーヘン）またはレヴィによって定義されることによって説明できる。 ^[118]「ユダヤ人とは誰か」という問題は、議論中の問題である。^{[119] [より良い情報源が必要]}祖先または民族的ユダヤ人に関する問題は、イスラエルの首席ラビによって扱われる。^{[120] [121] [122]}

イスラエルで結婚したい改宗者には、正統派のハラハの規則が適用されます。これらの規則では、ユダヤ教への改宗が有効と認められるためには、ハラハの基準に厳密に従わなければなりません。ラビは正統派への改宗を精査し、イスラエル国外で正統派の権威によって改宗した人の中には、イスラエルでの結婚が許可されない人もいます。^{[122] [123]}

自分の祖先がユダヤ人であるかどうかが疑わしい場合、ユダヤ教正統派コミュニティ、あるいはすべての結婚にそのような規則が適用されているイスラエルで結婚するためには、適切な改宗が必要となるだろう。

イスラエルにおけるユダヤ人の地位は「国籍」の問題とみなされます。

内務省が管理するイスラエル身分証明書への「国籍」登録では、ユダヤ人として登録されるにはハラハーの定義を満たす必要があった。しかし、イスラエル最高裁判所は、改革派や保守派の改宗者をユダヤ人として登録するよう内務省に命じたケースが数多くある。改革派や保守派の支援を受けて国外に移住し、ユダヤ人として市民権を主張する人々の権利は、イスラエルの法律に詳しく規定されている。^[124]

最近まで、イスラエルの身分証明書には国籍の記載があり、ユダヤ人であるという理由だけで移住したわけではない人（つまり、ユダヤ人の子供、孫、または配偶者としてのみ移住した人）については、その人がユダヤ人ではない可能性があることを示すために、その欄は空白のままでした。ラビによってユダヤ人として認められていない多くのイスラエル国民には、ヘブライ暦の生年月日が記載されていないイスラエルの身分証明書が発行されています。

2010年に南アフリカの労働裁判所は、雇用均等法の目的上、誰がユダヤ人であるかという問題を取り上げた。^[125]この問題は英国でも浮上しており、同国では宗教学校は入学者の全員または一部を宗教に基づいて選抜することが認められている。2009年の判決、R(E) v Governing Body of JFS は、ユダヤ教を血統に基づいて定義することは民族的理由による差別を構成し、したがって人種差別法に違反すると判定した。また英国では、1994年の日曜営業法に基づき、ユダヤ教の安息日を守る「ユダヤ教徒」は日曜日に店を開けることができる。この法律では、「ユダヤ教徒」を、ラビ、シナゴーグの秘書、または英国ユダヤ人の代表機関である代議員会からユダヤ人であることの証明書を持っている人と定義している。

伝統的なユダヤ人のアプローチ以外にも、ユダヤ人のアイデンティティを解明しようとする試みはあった。遺伝的集団研究^[b]から、ケビン・B・マクドナルドやユーリ・スレズキンが支持する議論の多い進化論的観点まで多岐にわたる。故カマル・サリビなどの歴史家は、語源学と地理学を利用して、アラビア半島におけるユダヤ人の先史時代の起源を再構築した^[126]。

他の民族的アイデンティティと同様、ユダヤ人のアイデンティティは、ある程度、そのアイデンティティを主張するか、（民族グループ内外を問わず）他の人々からそのグループに属していると認識されるか、またはその両方である。再びマデレーン・オルブライトの例に戻ると、彼女がカトリック教徒だった幼少時代、彼女がユダヤ人であることは、ある意味では無関係だったと思われる。彼女が国務長官に指名されて初めて、そして一般の人々が彼女のユダヤ人の祖先を知ったのである。

イド・アブラムは、現代のユダヤ人のアイデンティティには 5 つの側面があると述べています。

1. 宗教、文化、伝統。
2. イスラエルとシオニズムとの結びつき。
3. 迫害と生存の問題を含む反ユダヤ主義への対処。
4. 個人の歴史と人生経験。
5. 非ユダヤ文化や人々との関係。^{[127] [128]}

これらの要素の相対的な重要性は、場所によって大きく異なる可能性があります。たとえば、典型的なオランダのユダヤ人は、ユダヤ人としてのアイデンティティを単に「私はユダヤ人として生まれました」と表現するかもしれませんが、反ユダヤ主義のレベルが高いルーマニアのユダヤ人は、「いかなる形の否定も臆病の証拠だと考えています」と言うかもしれません。^{[129] [説明が必要]}

スペインとポルトガルの異端審問の時代には、ローマ・カトリックに改宗してもユダヤ人としての地位が完全に失われることはなかった。法的には改宗者はもはやユダヤ人とはみなされず、したがってイベリア半島に留まることが許された。しかしながら、スペインとポルトガルの異端審問の時代には多くのユダヤ人が改宗を強制されたが、その後は多くの人々から（法的形式ではないにせよ）新キリスト教徒とみなされ、非ユダヤ人の血統を持つ旧キリスト教徒とは別物と区別された。法的、政治的、宗教的、社会的圧力によって多くの人々が不当な改宗（公にはキリスト教徒として行動しながらも個人的にはユダヤ教の信仰や慣習を保持する、一種の隠れユダヤ教）に追い込まれたため、^[c]彼らは依然として疑いの目で見られ、識別可能な子孫に数世代にわたって汚名が残ることもあった。リンピエサ・デ・サングレ（「血の清浄」）法では、公務員や多くの組織の会員候補者は、ユダヤ人やイスラム教徒の血統ではないことを証明することが義務付けられていた。

ユダヤ人ではなかったジャン＝ポール・サルトルは、 『反ユダヤ主義とユダヤ人』（1948年）の中で、ユダヤ人のアイデンティティは「国家的でも国際的でも、宗教的でも民族的でも政治的でもない、準歴史的な共同体である」と示唆した。ユダヤ人個人は「ユダヤ人」だけを見て「人々」を見ない反ユダヤ主義者から危険にさらされるかもしれないが、サルトルは、ユダヤ人の反ユダヤ主義の経験がユダヤ人共同体意識を維持し、さらには作り出すと主張している。この見解の最も極端な表現として、彼は「ユダヤ人を作り出すのは反ユダヤ主義者である」と書いた。逆に、その特定のユダヤ人共同体意識は「ユダヤ人」ではなく「人」だけを見る民主主義者によって脅かされる可能性がある。

ハンナ・アーレントは、反ユダヤ主義に直面してユダヤ人としてのアイデンティティを主張するという原則を繰り返し主張した。「ユダヤ人として攻撃されたら、ユダヤ人として自分を守らなければならない。ドイツ人としてではなく、世界市民としてではなく、人権擁護者としてではなく、あるいは何としてでも」。「ユダヤ人として攻撃された人は、イギリス人やフランス人として自分を守ることはできない。世界は、このことから、彼がまったく自分を守っていないとしか結論づけることができない」。

カリフォルニア大学サンタバーバラ校の社会学者ウェイド・クラーク・ルーフ（1976年）は、伝統的なシンボルや儀式が意味を持つ現代生活の社会セクターが、世俗秩序における宗教の社会的基盤を説明する代替アプローチを提供すると提唱し、その際に、現代社会において「家族生活や進行中の社会化プロセスに深く根ざした、友情や血縁関係のネットワーク、公式および非公式の協会、象徴的な愛着の複雑なシステム」として依然として存続している領域としての地域社会に目を向けた。^[130]

「ユダヤ人とは誰か？」という問いは、非ユダヤ人にとっても重要な場合があります。歴史的に、反ユダヤ主義団体がユダヤ人を迫害や差別の対象とするためにこの問いが検討されたとき、この問いは例外的な重要性を持っていました。この定義は、ある人が特定の職業に就くか、特定の場所に住むか、無料の教育を受けるか、特定の国に住むか、または住み続けるか、投獄されるか、処刑されるかなどに影響を与える可能性があります。

この問題は、ユダヤ人を迫害し、ニュルンベルク法によって政府のためにユダヤ人を定義したナチ党のドイツ統治時代には極めて重要であった。2009年、英国の裁判所は、R(E) v Governing Body of JFS (2009)事件において、この問題が人種問題であるかどうかを検討した。 ^[131]

ナチス政権はユダヤ人を差別する法律を制定し、ナチスによる人種を宣言したため、法律で定義された人種システムに従って、誰がユダヤ人であるかの実用的な定義が必要になりました。これらの定義は、会員登録に従って、各個人の祖先が信仰していた宗教によって人々をほぼ完全に分類しました。したがって、個人の信仰や個人の遵守、およびハラハーによって与えられたユダヤ教の宗教的定義はほとんど無視されました。

ドイツ国内では、アーネンパス法とニュルンベルク法によって、ユダヤ教の会衆に所属する祖父母が3人または4人いる場合、その人はユダヤ人種と分類されていた。ユダヤ教の会衆に所属する祖父母が1人または2人いる人は、ニュルンベルク法が制定された当時ユダヤ教の会衆のメンバーでなかったとしても、混血種であるミシュリング^{[132]に分類される可能性がある。}ミシュリングテストは、ユダヤ人の血を引くヨーロッパ人を特定するために導入され、彼らは「1親等または2親等ユダヤ人」に分類された。少なくとも2人の祖父母が「ドイツ人の血」を持つ人だけがドイツ帝国の市民になることができた。その他のドイツ人は、いわゆる「国家臣民」（Staatsangehörige）と呼ばれる新しい第2級市民グループに分類された。^[133]

祖父母が同じ宗教の組み合わせを持つ人が1935年にユダヤ教の会衆のメンバーとして登録されていた、またはそれ以降に登録されていた場合、彼らは差別的なMischlingeクラスから、3人または4人のユダヤ人の祖父母の子孫であるという基準を満たしていなくても、「法的に有効なユダヤ人」であるGeltungsjudeクラスに移行しました。ナチス政府の目から見ると、ユダヤ教の会衆から離脱したり、非実践者になったり、宗教外の人と結婚したり、キリスト教に改宗したりすることで、非ユダヤ人になることはできませんでした。したがって、Mischlingはユダヤ教の会衆に参加することでGeltungsjudeクラスに移行できましたが、ニュルンベルク法では、1935年以降にユダヤ教の会衆を脱退して損害を回避しようとしたとしても、Geltungsjudeの分類は変更されず、そのような脱退は無効であるとされていました。同様に、1935 年以降、ユダヤ人と分類される人と結婚した、祖父母が 2 人いる混血児 (俗にハーフ ユダヤ人と呼ばれる) は、ゲルトゥングスジューデ階級に分類されるようになりました。祖父母が 1 人いる混血児は、祖父母が 1 人でもユダヤ人の人と結婚することが通常禁じられていました。

1935年、ニュルンベルク法は、ユダヤ人と分類される人々と他の分類に属する人々との間の新たな結婚を禁止した。^[d]異なる分類に属する配偶者間の以前の契約結婚（いわゆる混血結婚、ミッシェエ）は、ユダヤ人と分類される配偶者に、いくつかの差別や残虐行為からの不確かな保護を与えていた。

ナチス時代のヨーロッパにはカライム派はほとんどおらず、そのほとんどはトルコ、ギリシャ、クリミア半島に住んでいた。ホロコースト絶滅政策ではカライム派はユダヤ人とはみなされなかった。 ^{[134] SS上級集団長ゴットロープ・ベルガーの1944年11月24日の文書によると、カライム派に対する差別は、ベルガーがカライム派を親戚関係にあるとみなしているクリミア・}タタール人との近接性のために禁止されていた。ナチスは依然として宗教を理由にカライム派に対する敵意を持ち続け、小規模なカライム派の虐殺が数多く行われた。

ドイツ占領下のフランスでは、法令によりユダヤ人とはユダヤ教を信仰している者、または2人以上のユダヤ人の祖父母を持つ者と定義されていた。^[135]

南フランスのヴィシー政権では、ユダヤ人とは祖父母が3人いる人、または配偶者がユダヤ人の場合は祖父母が2人いる人と定義されていた。リチャード・ワイズバーグは、これは占領下のフランスで使われていた分類よりも潜在的に広い分類だったと指摘している。例えば、ナチスの命令では、ユダヤ人と結婚したのが反ユダヤ的な結婚法が施行される前であれば、混血の人は配偶者の分類ではユダヤ人とは分類されなかったが、ヴィシー法では、いつユダヤ人と結婚したかに関わらず、ユダヤ人とみなされた。^[135]

ユダヤ人以外にも、聖書に登場するイスラエル人の子孫であると主張する様々なグループがあります。今日では、様々なグループがイスラエルへの移住を求めており、イスラエルの帰還法との関連で問題が生じています。一部の主張は受け入れられ、いくつかは検討中であり、その他はイスラエルのラビによって拒否されています。

いくつかの情報源によると、インドのコーチンに最初に住んだユダヤ人は、イスラエルのソロモン王の時代とイスラエル王国が二つに分裂した後にマラバル海岸に定住した人々である。第二神殿の崩壊後、紀元1世紀頃からユダヤ人がコーチンにいたという歴史的文書がある。その後、スペインから追放された後の16世紀にヨーロッパから小規模なセファルディ系ユダヤ人が移住し、18世紀後半、イギリス植民地時代の初めにアラビア語を話すバグダッド系ユダヤ人がやってきた。 ^{[136]インドの独立と}イスラエルの建国に続いて、コーチン系ユダヤ人のほとんどは1950年代半ばにイスラエルに移住した。一部は北米やイギリスに行った。

インドのベネ・イスラエルは、紀元前2世紀にガリラヤで迫害を逃れたユダヤ人の子孫であると主張している。ベネ・イスラエルは、外見や習慣において非ユダヤ人のマラーティー人に似ており、ユダヤ人とインド人の間に何らかの結婚があったことを示している。しかし、ベネ・イスラエルは、ユダヤ教の食事法、男性の割礼、安息日を休息日として守る習慣を維持した。18世紀後半から、他のユダヤ人コミュニティが彼らに規範的ユダヤ教を教えた。

当初、イスラエルの正統派ラビは、母系の血統が証明できないため、ベネ・イスラエルが他のユダヤ人と結婚するには改宗しなければならないとしていた。1964年、イスラエルのラビはベネ・イスラエルが「あらゆる点で完全なユダヤ人」であると宣言した。

ベネ・イスラエルは、イスラエルの祭司階級であるコハニムの血統を主張しており、コハニムはモーセの兄弟であるアロンの子孫であると主張している。2002年、DNA検査により、ベネ・イスラエルはコハニムの遺伝子マーカーの一部を共有していることが明らかになった。これらはコハニムに限ったものではなく、コハニムの間では高頻度に見られる。これらは、ユダヤ人ではないセム系民族の一部とも共有されている。^{[137] [138]}

ベネ・イスラエル派の多くはインドからイスラエルに移住し、イスラエルには約6,000人のユダヤ人が住んでいる。インドには約5,000人が残っている。彼らはイスラエルに65のシナゴーグを維持している。^[139]

ベタ・イスラエルまたはファラシャは、かつてエチオピアに住んでいた集団で、失われたダン族の子孫であるという伝統を持っています。彼らは、カシュルート、安息日、過越祭などのユダヤ教の伝統を実践してきた長い歴史があり、ユダヤ教の経典を持っていました。1975年、彼らのユダヤ人としての主張は、イスラエルの首席ラビとイスラエル政府によって認められました。エチオピアが内戦に見舞われていた1980年代と1990年代に、政府は帰還法に基づき、ユダヤ人として彼らがイスラエルに大量に移住するのを支援しました。ベタ・イスラエルであると主張する人の中には、今もエチオピアに住んでいる人もいます。

ブネイ・メナシェは、メナシェ半部族の子孫であると主張するインドのグループです。ヘブライ語を学び、安息日やその他のユダヤ教の律法を遵守するメンバーは、2005年にイスラエルのセファルディ派の首席ラビの支援を受け、ユダヤ教への正式な改宗を手配しました。帰還法に基づいて改宗し、イスラエルに移住した人もいます。

中国河南省出身の中国語を話す開封ユダヤ人は、1605年に宗教学者マテオ・リッチを通じて初めてヨーロッパ人と接触した。現代の研究者は、これらのユダヤ人は宋代初期に中国に定住したペルシャ商人の子孫であると考えている。彼らは明代に儒教の官僚、兵士、商人として繁栄したが、すぐに同化し、ユダヤ人の伝統の多くを失った。19世紀初頭までに、ヘブライ語の知識を持つ最後のラビが後継者を残さずに亡くなった。このコミュニティは、太平天国の乱と義和団の乱によって引き起こされた外国人迫害のため、清朝後期までに宗教的に消滅していた。今日、自分たちをこれらのユダヤ人の子孫であると考える中国人は少数いる。^[140]

開封のユダヤ人は、他のユダヤ人離散民から孤立していたにもかかわらず、何世紀にもわたってユダヤの伝統と習慣を守ってきた。17世紀には、同化がこれらの伝統を侵食し始めた。ユダヤ人と他の民族、例えば漢民族や中国の回族や満州族との結婚率が増加した。1860年代のシナゴーグの破壊は、コミュニティの衰退につながった。^[141]しかし、1867年に開封を訪れた最初の西洋のユダヤ人であるJLリーバーマンは、「彼らはまだ自分たちの墓地を持っていた」と述べている。上海の実業家で学者のSMパールマンは、1912年に「彼らは死者を棺桶に埋葬するが、中国人のものと形が異なり、中国人のように死者に世俗的な衣服を着せるのではなく、麻布を着せる」と書いている。^[142]現在までに、開封のユダヤ人コミュニティのユダヤ人性を疑い、西洋人が作り上げたものだと主張する学者は周旭ただ一人しかいない。^[143]

現在、開封市の600～1,000人の住民の祖先は、このコミュニティに属しています。^[141]ユダヤ人観光客との接触を経て、開封市のユダヤ人は主流のユダヤ人社会と再びつながりました。ユダヤ人組織の助けを借りて、コミュニティの一部のメンバーはイスラエルに移住しました。^[141] 2009年、開封市の中国系ユダヤ人が移民としてイスラエルに到着しました。^{[144] [145] [146]}

レンバ族は、主にジンバブエと南アフリカ共和国を拠点とする南アフリカの民族で、地理的に隣国であるバントゥー語族の言語を話し、外見も彼らに似ているが、ユダヤ教やイスラム教に似た宗教的慣習や信仰を持ち、それらは口承によって伝えられたと彼らは主張している。^[要出典]彼らは、男性の家系を通じて古代ユダヤ人または南アラビア人の血を引く伝統を持っている。^[147] 2000年代の遺伝子Y-DNA分析により、レンバ族の男性の一部が部分的に中東起源であることが判明した。^{[148] [149]}より最近の研究では、DNAの証拠は特にユダヤ人の遺伝的遺産の主張を裏付けるものではないと主張している。^{[150] [151]}

ニューメキシコ州北部に住むセファルディ系ユダヤ人の小規模なヒスパノ集団は、北米でユダヤ教を信仰する最古の集団の 1 つである可能性があり、その起源は、1492 年以降にコンベルソまたは新キリスト教徒、あるいはその両方として強制的にカトリックに改宗させられたユダヤ系の初期のスペイン人入植者に遡る。コンベルソの一部の家族は 1530 年代から 1540 年代にかけてメキシコシティに定住し始めた。一部はユダヤ教に改宗し直したが、他の家族はひそかにユダヤ教の信仰や慣習を維持した。1571 年にスペイン異端審問所が新世界にやって来た後、コンベルソはユダヤ教を信仰していることが判明すると死刑に処せられると脅された。

1598年、ニューメキシコへの最初の遠征が行われ、改宗者も含まれていた。^[152]その後、他の改宗者は、監視の厳しい入植地での監視と発見の脅威から逃れるために、スペイン帝国の北西辺境、[153] 現在の米国南西部に逃げた。表面上はカトリック教徒であるこれらの強制改宗者は、何世代にもわたってユダヤ教の慣習や習慣を秘密裏に維持していたため、「隠れユダヤ人」と^呼ばれている。彼らは最近の学術研究の対象となっている。^[154]ニューメキシコの隠れユダヤ人の中には、近年、学習と儀式による改宗を通じて、標準的なユダヤ教に戻り始めている者もいる。^[155]他の人々は、自分たちの歴史のこの部分を知ることで成長を感じながらも、カトリックの信仰を続けている。

2000 年代初頭の男性に対する遺伝子調査で、北アメリカ南西部のヒスパノの多くがアヌシム(強制的にローマカトリックに改宗させられたセファルディ系ユダヤ人) の子孫であることが判明した。探検や植民地探検で新世界に行くことを許されたのは、カトリックのスペイン人だけだった。家族は最初、身を守るために秘密を守り、その後は習慣として秘密を守った。アリゾナ大学の研究教授でユダヤ人の遺伝学の専門家であるマイケル・ハマー氏は、非セム族の 1% 未満が、男性特有の「コハニム マーカー」またはコーエン モダル ハプロタイプを持っていると述べた。これは、世襲司祭の子孫であると主張するユダヤ人に多く見られる。ニューメキシコで検査された 78 人のラテン系アメリカ人のうち 30 人 (38.5%) が、コハニム マーカーを持つ Y-DNA を持っていることがわかった。^[153]ヒスパニック系住民に対するより広範なDNA検査により、ニューメキシコ州、テキサス州南部、メキシコ北部に住む男性の10%から15%が中東に関連するY染色体を持っていることが明らかになりました。彼らの歴史から判断すると、彼らはアラブ系イスラム教徒というよりはむしろユダヤ人である可能性が高いです。

2008年、コロラド州南部のヒスパニック系カトリック女性集団で、アシュケナージ系ユダヤ人にのみ見られる遺伝子変異が見つかりました。この集団の多くは、ニューメキシコ州北部にルーツを持つ人々です。この地域の人々の歴史を考慮すると、この遺伝子変異はユダヤ人の祖先と関連していることが決定的に示され、多くの家族が癌の発生率が高いことを知っていました。家族に検査と通知を行った後、研究者は、遺伝子に関連するリスクが高いことに直面した大家族と協力し、モニタリング、早期発見、治療のための健康戦略を開発しました。^[152]

• ユダヤ人とは何かというヒューマニズム的ユダヤ教の見解
• 改革派ユダヤ教連合によるユダヤ人に関する改革派の見解
• ユダヤ人仮想図書館による「ユダヤ人とは誰か」
• 正統派と非正統派ユダヤ教：円を正方形にする方法（JCPA著）
• 米国議会図書館による「ユダヤ人とは誰か？」論争