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貧困の文化とは、貧困を経験している人々の価値観が貧困状態を永続させ、世代を超えて貧困のサイクルを維持する上で重要な役割を果たしていると主張する社会理論の概念である。 1970年代に政策上の注目を集め、学術的な批判も受けたが（ Goode & Eames 1996）[ 1 ]、21世紀初頭に復活した。[ 2 ] [ 3 ]これは、反貧困プログラムにもかかわらず貧困が存在する理由を説明する一つの方法を提供する。初期の形成では、貧しい人々は資源を欠いており、貧困を永続させる価値観を獲得すると示唆されている。初期の貧困の文化の議論に対する批判者は、貧困の説明は構造的要因が個人の特性とどのように相互作用し、それを規定するかを分析する必要があると主張している（Goode & Eames 1996）。[ 2 ] [ 1 ]スモールとハーディング（2010）が述べているように、「人間の行動は、人々がその行動に与える意味によって制約され、また可能になるため、これらのダイナミクスは、貧困と社会的不平等の発生と再生産を理解する上で中心的な役割を果たすべきである。」[ 2 ]さらに議論すると、オスカー・ルイスの著作は誤解されていたことが示唆される。[ 4 ]
デ・アントゥニャーノ（2019）は、貧困文化の理論は、人類学者のオスカー・ルイスがメキシコシティで行った調査に基づいて、1958年に普及したと述べている。[ 5 ]貧困文化は、低所得者を、世代を超えて貧困を永続させる文化の中に存在するものとして捉えている。この理論は、経済状況が貧困に大きな影響を与えないことを示唆している。貧困文化の中に存在する人々は、主に後天的に身につけた習慣や行動によって自ら貧困を招いている。ルイスの研究は、その後数十年にわたって議論を巻き起こした。多くの人々は彼の理論に反対し、ほとんど、あるいは全く価値がないと考えている。デ・アントゥニャーノ（2019）は、貧困文化は「方法論的に曖昧で、政治的に誤ったものとして非難された」と述べている。[ 5 ]
「貧困の文化」（以前は「貧困のサブカルチャー」）という用語は、ルイスの民族誌『五つの家族：貧困の文化におけるメキシコの事例研究』で初めて登場した。[ 6 ]ルイスは、「貧しい人々」を、貧困によって生活が変容した正当な主体として捉えようと奮闘した。彼は、貧困の負担は体系的で社会のこれらのメンバーに課せられたものであるが、子どもたちが下層階級から抜け出せない行動や態度を社会化されるにつれて、自律的なサブカルチャーの形成につながると主張した。[ 6 ]
この理論の初期の提唱者たちは、低所得者は資源が不足しているだけでなく、貧困を永続させる価値観を身につけてしまうと主張した。人類学者のオスカー・ルイスによれば、「（貧困層の）サブカルチャーは、特にその中で育つ子供たちの世界観、願望、性格に起こることから、貧困を永続させる傾向のあるメカニズムを発達させる」[ 7 ]（ルイス 1969 、p.199 ）
ルイスは、貧困文化の存在を示す70の特徴を特定したが、それはすべての下層階級に共通するものではないと主張した。[ 7 ] [ 8 ]オスカー・ルイスの貧困への関心は、他の文化人類学者に貧困の研究を促した。彼らの関心は、ルイスの貧困文化の概念に基づいていた。[ 9 ]
貧困文化に生きる人々は、強い疎外感、無力感、依存心、そして帰属意識の欠如を抱えている。彼らはまるで自国にいながら異邦人のような存在であり、既存の制度が自分たちの利益やニーズを満たしていないと確信している。こうした無力感とともに、劣等感や自己肯定感の欠如も広く蔓延している。これは、明確な民族集団や人種集団を形成せず、人種差別にも苦しんでいないメキシコシティのスラム街の住民にも当てはまる。アメリカ合衆国では、アフリカ系アメリカ人の貧困文化には、人種差別というさらなる不利な点が加わっている。
貧困文化の中で生きる人々は、歴史に対する認識がほとんどありません。彼らは社会の周縁に追いやられた人々であり、自分たちの抱える問題、自分たちの地域の状況、自分たちの住む地域、自分たちの生活様式しか知りません。通常、彼らは自分たちの問題と、世界の他の地域にいる同じような境遇の人々の抱える問題との類似点を見出すための知識も、展望も、イデオロギーも持ち合わせていません。言い換えれば、彼らは階級意識を持っていませんが、身分の違いには非常に敏感です。
ルイス（1998）は発展途上国の貧困に関心を寄せていたが、貧困の文化という概念は米国の公共政策立案者や政治家にとって魅力的なものとなった。[ 8 ]それはモイニハン報告書（1965）や貧困との戦いなどの文書に大きな影響を与えた。
マイケル・ハリントンの著書『もう一つのアメリカ』におけるアメリカの貧困に関する議論では、貧困の文化が重要な概念として浮上している。[ 10 ]ハリントンにとって、貧困の文化とは、アメリカにおける貧困のサイクルを生み出し、永続させる排除の社会制度によって定義される構造的な概念である。 [ 10 ]
1960年代以降、貧困層の存続を説明する貧困文化説の批判者たちは、現実世界のデータがルイスのモデルに当てはまらないことを示そうと試みてきた（Goode & Eames 1996 ）。1974年、人類学者のキャロル・スタックは、それを「宿命論的」と批判し、貧困文化という考え方を信じることは、貧しい人々を説明するというよりも、むしろ富裕層の利益に資するものだと指摘した。[ 11 ]
彼女は、オスカー・ルイスの『貧困の文化』のもう一人の批評家であるハイラン・ルイスを引用して次のように書いています。[ 11 ]
ハイラン・ルイスが指摘するように、貧困の文化は根本的に政治的な性質を持っている。この考え方は、なぜ一部のアメリカ人がアメリカ社会で成功できなかったのかを合理化しようとする政治グループや科学グループにとって最も重要である。ルイス（1971）は、「これは人々が信じ、信じたいと思い、おそらく信じる必要がある考え方だ」と主張する。彼らは、貧困層の所得を引き上げても生活様式や価値観は変わらず、底なしの自滅的な穴に多額のお金が流れ込むだけだと信じたいのだ。この宿命論的な見方は、学者、福祉計画者、有権者の間で広く受け入れられている。最も権威のある大学では、人種的劣等性を主張する国内の理論がますます普及している。彼女は、貧困層の賃金を低く抑えようとする政治的利益が、貧困の文化という考えを受け入れることが政治的に都合の良い風潮を作り出していることを示している（スタック 1974）。社会学や人類学では、この概念は反発を招き、研究者たちは「被害者を責める」のではなく構造に目を向けるようになった。[ 1 ]
1990年代後半以降、貧困の文化は社会科学において再び注目を集めているが、現在ではほとんどの研究者が、貧困の文化が一枚岩で不変であるという考え方を否定している。新しい研究は、人々が貧しいかどうかは彼らの価値観によって説明できるという考えを概ね否定している。また、この古い区別の有用性がますます疑わしくなっているため、「構造的」と「文化的」に説明を分けることに消極的な場合が多い。[ 2 ]
この例として、批判的人種理論家のグロリア・ラドソン＝ビリングス（2017）[ 12 ]が論じている。彼女は、一部の都市部の学校がうまくいかない理由を説明するために用いられる貧困文化理論に注目した。彼女は、低所得家庭の子どもの親は、子どもを非常に大切にし、教育と成功を奨励していると述べている。ラドソン＝ビリングス（2017）は、「貧困文化の言説は、文化の概念を歪め、貧しい子どもたちが日常的に直面する脆弱性に対する政府や制度といった社会構造の責任を免除してしまうため、非常に不穏だと感じる」と述べている。[ 12 ]
ヒル（2002）は、オスカー・ルイスの貧困文化に関する研究は誤解されていると考える最近の学者もいると述べている。[ 4 ]彼らは、ルイスの理論は低所得者が貧困の中で生きることを選んでいるという意味ではないと考えている。彼らは、貧困文化は低所得者が開発した対処メカニズムの結果であると考えている。それは彼らが自分の状況を受け入れるのに役立ち、それは大きな個人的な強さを必要とする。最近の学者はまた、オスカー・ルイスが制度的な欠陥を認めていたとも指摘している。[ 4 ]
カーツ（2014）によると、オスカー・ルイスは貧困のトラウマ的な性質を研究し、認識していた。[ 9 ] 1950年代にメキシコで行った調査で、彼は人々が貧困状態に対処し、管理する方法を発見した。オスカー・ルイスの研究は、文化人類学者に貧困の文化を研究するよう促した。カーツ（2014）は、この研究は「貧困は常に社会経済問題以上のものであった。貧困の政治は常に、権力を持つ者が貧困層が貧困からの救済を受けるに値するか、あるいは値しないかに応じて、貧困層への援助を配分したり差し控えたりする権力を行使する競合する利害の間で弁証法的に存在する」と結論付けていると述べている。[ 9 ]
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