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フリードリヒ・アウグスト・フォン・ハイエク[ a ]（1899年5月8日 - 1992年3月23日）はオーストリアの経済学者、哲学者。[ 1 ] [ 3 ]彼は政治経済学、政治哲学、思想史への貢献で知られている。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]ハイエクは貨幣と経済変動、経済、社会、制度的現象の相互依存性に関する研究で、 1974年のノーベル経済学賞をグンナー・ミュルダールと共同受賞した。 [ 8 ]価格がどのように情報を伝達するかについての彼の説明は、経済学への重要な貢献として広く認められており、彼がノーベル経済学賞を受賞するに至った。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]彼はオーストリア学派の著名なメンバーであった。[ 12 ] [ 13 ]
ハイエクは10代の頃、第一次世界大戦に従軍した。後に彼は、この経験と、戦争につながった過ちを繰り返さないようにしたいという願望が、彼を経済学へと導いたと述べている。[ 14 ] [ 15 ]彼は1921年にウィーン大学で法学の博士号を、1923年に同大学で政治学の博士号を取得した。[ 14 ] [ 16 ]その後、オーストリア、イギリス、アメリカ、ドイツで生活し、働いた。1938年にイギリス国籍を取得した。[ 17 ]彼はロンドン・スクール・オブ・エコノミクス、後にシカゴ大学で学び、教鞭を執った後、晩年にヨーロッパに戻り、ザルツブルク大学とフライブルク大学で教鞭を執った。[ 18 ]
ハイエクは20世紀のさまざまな政治経済運動に大きな影響を与え、彼の思想は今日でもさまざまな政治経済的背景を持つ思想家に影響を与え続けている。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]保守主義者と評されることもあるが、[ 22 ]ハイエク自身はこのレッテルに不快感を抱き、古典的自由主義者またはリバタリアンと見なされることを好んだ。[ 23 ] [ 24 ]彼の最も人気のある著作『隷属への道』（1944年）は、初版から80年以上にわたって何度も再版されている。[ 25 ] [ 26 ]
ハイエクは経済学への学術的貢献により、1984年に名誉勲章のメンバーに任命された。 [ 27 ] [ 28 ]彼は1984年にハンス・マルティン・シュライヤー賞の最初の受賞者となった。 [ 29 ]また、 1991年にはジョージ・H・W・ブッシュ大統領から大統領自由勲章を授与された。[ 30 ] 2011年には、彼の論文「社会における知識の利用」が、アメリカ経済評論誌の創刊100年間に掲載されたトップ20論文の1つに選ばれた。 [ 31 ]
フリードリヒ・アウグスト・フォン・ハイエクはウィーンでアウグスト・フォン・ハイエクとフェリシタス・ハイエク（旧姓フォン・ユラシェク）の間に生まれた[ 32 ] 。 [ 1 ]ハイエクという姓はチェコの姓Hájekに由来し、 1500年代にプラハから移住してきた「Hagek」という姓の祖先に遡ることができる[ 33 ] 。
彼の父は1871年に同じくウィーンで生まれ、市の保健省に勤務する医師だった。[ 34 ]アウグストはウィーン大学で植物学の非常勤講師を務めていた。[ 8 ]フリードリヒには、彼より1歳半年下と5歳年下の兄弟、ハインリヒ（1900年～1969年）とエーリヒ（1904年～1986年）がいた。[ 35 ]
父が大学教授だったことが、後のハイエクの目標に影響を与えた。[ 36 ]ハイエクが知るほど長生きした祖父は二人とも学者だった。[ 37 ]母方の祖父フランツ・フォン・ユラシェクはオーストリア＝ハンガリーの経済学者で、オーストリア学派経済学の創始者の一人であるオイゲン・フォン・ベーム＝バヴェルクの親友だった。 [ 38 ]ハイエクの父方の祖父グスタフ・エドラー・フォン・ハイエクはウィーンの帝国レアルベルギムナジウム（中等学校）で自然科学を教えていた。彼は生物分類学の分野で著作を残した。[ 39 ]
ハイエクは母方では哲学者ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの又従兄弟にあたる。[ 40 ]彼の母はヴィトゲンシュタインと親しく、彼の姉妹たちとよく遊んでいた。こうした家族関係のおかげで、ハイエクは1921年にヴィトゲンシュタインの『論理哲学論考』がドイツ語原著で出版された際に、いち早く読んだ一人となった。 [ 41 ]ハイエクはヴィトゲンシュタインとは数回しか会ったことがないが、ヴィトゲンシュタインの哲学と分析手法が自身の人生と思想に深い影響を与えたと述べている。[ 42 ]晩年、ハイエクは第一次世界大戦中に二人とも将校だった頃、ヴィトゲンシュタインと哲学について議論したことを回想している。 [ 43 ]
ヴィトゲンシュタインの死後、ハイエクは彼の伝記を書こうとしていた。彼は家族資料の収集に取り組み、後にヴィトゲンシュタインの伝記作家を支援した。[ 44 ]彼はヴィトゲンシュタイン家の非ユダヤ人側の親戚だった。若い頃から、ハイエクはユダヤ人の知識人と頻繁に交流しており、彼自身もユダヤ人の祖先がいるのではないかと人々がよく憶測していたと述べている。それが彼を好奇心に駆り立て、彼は祖先についてしばらく調査し、5世代以内にユダヤ人の祖先はいないことを発見した。[ 45 ]
ハイエクは幼い頃から知的で学問的な傾向を示し、学校に入る前から熱心な読書家だった。[ 17 ] [ 46 ]しかし、興味の欠如と教師との問題のため、学校での成績はかなり悪かった。[ 47 ]彼はほとんどの科目でクラスで最下位で、ラテン語、ギリシャ語、数学で落第点を取ったこともあった。[ 47 ]彼は演劇に非常に興味があり、いくつかの悲劇を書こうとしたことさえあり、生物学にも興味があり、定期的に父親の植物学の仕事を手伝っていた。[ 48 ]父親の勧めで、十代の頃にはフーゴー・ド・フリースとアウグスト・ヴァイスマンの遺伝学と進化論の著作、ルートヴィヒ・フォイエルバッハの哲学の著作を読み、[ 49 ]ゲーテを初期の知的影響の最大の人物として挙げている。[ 48 ]学校では、ハイエクはある教師のアリストテレスの倫理学の講義に非常に感銘を受けた。[ 50 ]未発表の自伝的メモの中で、ハイエクは、自分より数年後に生まれた弟たちとの間に隔たりがあったことを回想している。弟たちは、ハイエクより数年後に生まれたにもかかわらず、ハイエクは彼らをどういうわけか別の世代だと考えていた。ハイエクは大人と付き合うことを好んだ。[ 46 ]
1917年、ハイエクはオーストリア＝ハンガリー軍の砲兵連隊に入隊し、イタリア戦線で戦った。[ 51 ]ハイエクは戦争中に左耳の聴力に障害を負い[ 52 ]、勇敢さを称えられて勲章を授与された。
ハイエクが学術的なキャリアを追求したのは、彼が戦争につながったと考える過ちを繰り返さないようにしたいという願望に影響を受けたからである。ハイエクは自身の経験について次のように述べている。「決定的な影響は第一次世界大戦だった。それは政治組織の問題に必ず注意を向けさせるものだ」[ 53 ] 。
ウィーン大学で、ハイエクは当初、主に哲学、心理学、経済学を学んだ。[ 13 ] [ 54 ]大学では学生が自由に科目を選択でき、卒業時の主要試験以外に、義務的な筆記課題や試験はほとんどなかった。[ 55 ]学業の終わりに、ハイエクは主に経済的およびキャリア上の理由から経済学に関心を持つようになり、法学と経済学を組み合わせて外交官としてのキャリアをスタートさせることを計画した。[ 56 ]彼は1921年と1923年にそれぞれ法学と政治学の博士号を取得した。[ 13 ]
ウィーン大学が閉鎖された後、彼は短期間、コンスタンティン・フォン・モナコウの脳解剖学研究所で研究し、そこで多くの時間を脳細胞の染色に費やした。[ 57 ]モナコウの研究室でのハイエクの時間とエルンスト・マッハの研究に対する彼の深い関心は、最終的に『感覚秩序』（1952年）として出版された彼の最初の知的プロジェクトに影響を与えた。[ 58 ] [ 57 ]それは、経験主義者や論理実証主義者の「感覚データ」連合主義を否定し、物理的および神経学的レベルに連結学習を位置づけた。[ 58 ]ハイエクは、ヘルベルト・フュルトと共に創設した「精神サークル」と呼ばれる私的なセミナーで彼の研究を発表した。[ 59 ]
ハイエクがウィーン大学に在学していた頃、カール・メンガーの社会科学の説明戦略に関する研究と、フリードリヒ・フォン・ヴィーザーの教室での威厳ある存在感は、彼に永続的な影響を与えた。[ 49 ]試験を終えると、ハイエクはヴィーザーの推薦によりルートヴィヒ・フォン・ミーゼスに雇われ、オーストリア政府の専門家としてサンジェルマン＝アン＝レー条約の法的および経済的詳細を担当した。[ 60 ] 1923年から1924年の間、ハイエクはニューヨーク大学のジェレマイア・ジェンクス教授の研究助手として、アメリカ経済と連邦準備制度の運営に関するマクロ経済データを収集した。[ 61 ]彼はウェズリー・クレア・ミッチェルの影響を受け、金融安定化の問題に関する博士課程を開始したが、修了しなかった。[ 62 ]アメリカでの彼の時間は特に幸せなものではなかった。彼は社会的な交流が非常に限られており、ウィーンの文化生活を懐かしみ、貧困に苦しんでいた。[ 63 ]戦後、彼の家族の経済状況は著しく悪化した。[ 64 ]
当初はヴィーザーの民主社会主義に共感していたハイエクは、マルクス主義を硬直的で魅力がないと感じ、彼の穏健な社会主義の時期は23歳頃まで続いた。[ 65 ]ハイエクの経済思想は、フォン・ミーゼスの著書『社会主義』を読んだ後、社会主義からカール・メンガーの古典的自由主義へと転換した。[ 60 ]『社会主義』を読んだ後しばらくして、ハイエクはフォン・ミーゼスの私的なゼミに出席し始め、フリッツ・マハルプ、アルフレート・シュッツ、フェリックス・カウフマン、ゴットフリート・ハーバーラーなど、ハイエク自身のより一般的で私的なゼミにも参加していた大学時代の友人たちと合流した。この時期に、彼は著名な政治哲学者エリック・フェーゲリンと出会い、親交を深め、彼とは長年にわたる関係を維持した。[ 66 ]
ミーゼスの助けを借りて、1920年代後半にオーストリア景気循環研究所を設立し、所長を務めた後、1931年にライオネル・ロビンスの要請でロンドン・スクール・オブ・エコノミクス（LSE）の教員となった。[ 67 ]ロンドンに到着するとすぐに、ハイエクは世界有数の経済理論家の一人として認められ、時間におけるプロセスの経済学と価格の調整機能に関する彼の発展は、ジョン・ヒックス、アバ・P・ラーナー、その他多くの人々の現代ミクロ経済学の発展における画期的な研究に影響を与えた。 [ 68 ]
1932年、ハイエクは、ジョン・メイナード・ケインズとの書簡のやり取りの中で、ライオネル・ロビンスらと共著でタイムズ紙に寄稿し、政府支出プログラムよりも公的市場への民間投資の方が英国における富と経済調整へのより良い道であると示唆した。[ 69 ] [ 70 ]ウィンストン・チャーチルが1925年に英国を戦前・インフレ前の旧金本位制に戻すことを決定して以来、英国で10年近く続いたデフレ不況は、ハイエクが英国の金融・財政政策をめぐってケインズと意見を異にする議論を展開した公共政策の背景であった。 [ 71 ]ケインズはハイエクの著書『価格と生産』を「私がこれまで読んだ中で最も恐ろしい混乱の一つ」と呼び、有名な言葉として「これは、間違いから始めて、容赦のない論理学者がいかにして精神錯乱に陥るかを示す並外れた例である」と付け加えた。[ 72 ]
1930年代と1940年代にロンドン・スクール・オブ・エコノミクス（LSE）でハイエクと共に学んだ著名な経済学者には、アーサー・ルイス、ロナルド・コース、ウィリアム・バウモル、C・H・ダグラス、ジョン・ケネス・ガルブレイス、レオニード・フルヴィッツ、アバ・ラーナー、ニコラス・カルドア、ジョージ・シャックル、トーマス・バログ、L・K・ジャ、アーサー・セルドン、ポール・ローゼンシュタイン＝ロダン、オスカー・ランゲなどがいる。[ 73 ] [ 74 ] [ 34 ]彼の考えを支持する者もいれば、批判する者もいた。ハイエクはまた、デイビッド・ロックフェラーを含む多くのLSEの学生に教えたり、指導したりした。[ 75 ]
1937年、ハイエクは当時新自由主義思想の牙城であり、ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスが在籍していたジュネーブ高等研究所で夏季講座を開いた。[ 76 ] 1938年にアンシュルスによってオーストリアがナチス・ドイツの支配下に置かれた後、ハイエクはオーストリアに戻ることを望まず、イギリスに留まった。ハイエクと彼の子供たちは1938年にイギリス臣民となった。 [ 77 ]彼は生涯この地位を保持したが、1950年以降はイギリスには住まなかった。1950年から1962年まではアメリカ合衆国に住み、その後は主にドイツに住んだが、短期間オーストリアにも住んだ。[ 78 ]
1947年、ハイエクは計量経済学会のフェローに選出された。[ 79 ]
ハイエクは、ファシズムは社会主義に対する資本主義の反動であるというイギリスの学界の一般的な見解を懸念しており、『隷属への道』はその懸念から生まれた。[ 80 ]この著書の中で、ハイエクは「中央計画による経済意思決定の政府統制から必然的に生じる専制政治の危険性」を警告している。[ 81 ]さらに彼は、個人主義と古典的自由主義の放棄は必然的に自由の喪失、抑圧的な社会の創造、独裁者の専制政治、そして個人の隷属につながると主張している。ハイエクは、ファシズム（ナチズムを含む）は社会主義に対する資本主義の反動であるという、イギリスのマルクス主義者の間で広く受け入れられていた見解に異議を唱えた。彼は、ファシズム、ナチズム、国家社会主義は、中央経済計画と国家による個人への権力付与に共通のルーツを持っていると主張した。
タイトルは、フランスの古典的自由主義思想家アレクシス・ド・トクヴィルの「隷属への道」に関する著作に触発されたものである。[ 82 ] 1944年3月にイギリスでラウトレッジ社から初版が出版され、非常に人気を博したため、ハイエクはこれを「入手困難な本」と呼んだが、これは戦時中の紙の配給制も一因であった。[ 83 ]同年9月にシカゴ大学出版局からアメリカで出版されると、イギリスよりもさらに人気が高まった。[ 84 ]編集者マックス・イーストマンの働きかけにより、アメリカの雑誌リーダーズ・ダイジェストも1945年4月に要約版を出版し、『隷属への道』は学者以外にもはるかに幅広い読者に届くようになった。この本は個人主義と古典的自由主義を擁護する人々の間で広く人気がある。[ 85 ]
1950年、ハイエクはロンドン・スクール・オブ・エコノミクスを去った。1949年から1950年の学年度をアーカンソー大学の客員教授として過ごした後、ハイエクはシカゴ大学の社会思想委員会の教授となった。[ 86 ]ハイエクの給与は大学ではなく、外部の財団であるウィリアム・ヴォルカー基金によって賄われていた。[ 87 ]
ハイエクは1940年代にシカゴ大学で多くの人々と交流し、ハイエクの『隷属への道』はミルトン・フリードマンらが社会の仕組みを理解する方法を変える上で重要な役割を果たした。 [ 88 ]ハイエクはシカゴ大学在籍中に影響力のある教員セミナーを数多く開催し、アーロン・ディレクターなど多くの学者がハイエクの考えに共感する研究プロジェクトに取り組んだ。ディレクターはシカゴ学派で活動し、後にシカゴ大学ロースクールの「法と社会」プログラムの設立資金提供と設立に尽力した。[ 89 ]ハイエク、フランク・ナイト、フリードマン、ジョージ・スティグラーは、新自由主義者のための国際フォーラムであるモンペルラン協会の設立に協力した。 [ 90 ]ハイエクとフリードマンは、後に大学間研究協会と改名された、自由主義思想に専念するアメリカの学生団体である大学間個人主義者協会の支援に協力した。[ 78 ] [ 91 ]
政治的信条のほとんどを共有していたものの、主に金融政策に関して意見が異なっていたハイエクとフリードマンは、研究対象が異なる別々の大学の学部で働いており、緊密な協力関係を築くことはなかった。[ 92 ][ 93 ]両者の伝記を書いたアラン・O・エベンスタインによれば、ハイエクはフリードマンよりもケインズと親しい友人関係にあったかもしれない。[ 94 ]
ハイエクは1954年にグッゲンハイム奨学金を受賞した。 [ 95 ] [ 96 ]
当時シカゴ大学にいたもう一人の影響力のある政治哲学者でドイツ語圏からの亡命者はレオ・シュトラウスだったが、ハイエクとも親交のあった彼の教え子ジョセフ・クロプシーによれば、二人の間には交流はなかったという。[ 97 ]
ジョン・スチュアート・ミルの書簡集を編集した後、彼は自由主義秩序に関する2冊の本、 『自由の憲法』と「自由文明の創造力」（最終的に『自由の憲法』の第2章のタイトルとなった）を出版する予定だった。[ 98 ]彼は1959年5月に『自由の憲法』を完成させ、1960年2月に出版した。ハイエクは「社会において、ある者に対する他者の強制が可能な限り減少した人間の状態」[ 99 ]に関心を寄せており、この本が不評だったことに失望した。[ 100 ]
彼は主に経済的な理由でシカゴを離れ、年金制度に不満を抱いていた。[ 101 ]彼は本の印税で給与を補っていたが、教科書の執筆など、学者にとって他の儲かる収入源は避けていた。[ 102 ]収入の多くは頻繁な旅行に費やされ、[ 102 ]毎年夏はオーストリア・アルプス、特にチロル地方のオーバーグルグル村で過ごし、登山を楽しんでいた。また、日本にも4回訪れ、その他にもタヒチ、フィジー、インドネシア、オーストラリア、ニューカレドニア、セイロンにも旅行した。[ 103 ]離婚後、彼の経済状況は悪化した。[ 104 ]
1962年から1968年に退職するまで、彼は西ドイツのフライブルク大学の教授を務め、そこで次の著書『法、立法、自由』の執筆に取りかかった。ハイエクはフライブルクでの日々を「非常に実り多い」と評した。[ 105 ]退職後、ハイエクはカリフォルニア大学ロサンゼルス校で哲学の客員教授として1年間過ごし、 『法、立法、自由』の執筆を続け、同名の大学院セミナーと社会科学の哲学に関する別のセミナーを担当した。[ 64 ] 1970年までに本書の予備的な草稿は完成したが、ハイエクは草稿を改訂することを選び、最終的に1973年、1976年、1979年に3巻で出版した。[ 106 ]
ハイエクは1969年から1977年までザルツブルク大学の教授を務め、その後フライブルクに戻った。[ 17 ]ハイエクは1977年にザルツブルクを去る際、「ザルツブルクに移ったのは間違いだった」と書いている。経済学部は小規模で、図書館の設備も不十分だった。[ 107 ]
ハイエクは健康を害し、うつ状態に陥ったものの、体調が良い時期には代表作である『法、立法、自由』の執筆を続けた。 [ 108 ]
1974年10月9日、ハイエクがスウェーデンの経済学者グンナー・ミュルダールと共にノーベル経済学賞を受賞することが発表された。[ 109 ]彼は受賞に驚き、政治的に正反対の立場の人と賞を分け合うためにミュルダールと共に受賞したのだと信じていた。[ 110 ]
委員会が挙げた理由の一つとして、ハイエクは「1929年秋の大暴落が起こる前に、深刻な経済危機の可能性を警告した数少ない経済学者の一人だった」と述べている。[ 109 ]翌年、ハイエクは自身の当初の予測をさらに裏付けた。あるインタビュアーが「アメリカが恐慌に向かっていると予測した数少ない経済学者の一人だったと聞いていますが、本当ですか？」と尋ねると、ハイエクは「はい」と答えた。[ 111 ]しかし、「予測」を示す文書証拠は見つかっていない。[ 112 ] [ 113 ]実際、ハイエクは暴落の3日前である1929年10月26日に、「現時点では、ニューヨーク証券取引所の突然の暴落を予想する理由はない。…いずれにせよ、信用状況は非常に良好であり、したがって、現在の高水準の[価格]が危機のような形で完全に崩壊することを恐れる必要はないと思われる」と書いている。[ 114 ] [ 115 ]
1974年12月のノーベル賞授賞式で、ハイエクはロシアの反体制派アレクサンドル・ソルジェニーツィンと会った。[ 116 ] [ 117 ]ハイエクは後にソルジェニーツィンに『隷属への道』のロシア語訳を送った。[ 110 ]彼は受賞スピーチで、賞の権威が経済学者にもたらす危険性について不安を口にしたが、[ 118 ]受賞によって当時物議を醸していたハイエクの思想に対する世間の認知度は大幅に高まり、彼の伝記作家はそれを「彼の人生における偉大な若返りの出来事」と評した。[ 119 ]
1975年2月、マーガレット・サッチャーが英国保守党の党首に選出された。経済問題研究所は、その直後にロンドンでハイエクとサッチャーの会談をアレンジした。[ 120 ] 1975年夏、サッチャーが保守党調査局を一度だけ訪れた際、講演者が「中道」こそ保守党が取るべき現実的な道であり、左右両極端を避けるべきだという論文を用意していた。講演者が話し終える前に、サッチャーは「ブリーフケースに手を伸ばして本を取り出した。それはハイエクの『自由の憲法』だった。サッチャーは我々の現実主義者の話を遮り、その本を皆に見えるように掲げた。『これが』と彼女は厳しく言い、『我々の信じることだ』と言って、ハイエクの本をテーブルに叩きつけた」。[ 121 ]
メディアではサッチャーの師であり、権力の陰の実力者として描かれていたが、彼と首相との連絡はあまり頻繁ではなく、年に1、2回しか接触していなかった。[ 122 ]サッチャー以外にも、ハイエクはイーノック・パウエル、キース・ジョセフ、ナイジェル・ローソン、ジェフリー・ハウ、ジョン・ビッフェンにも大きな影響を与えた。[ 123 ]
ハイエクは1978年、サッチャーの反移民政策案を称賛する記事を執筆し、物議を醸した。その記事は、彼が幼少期を過ごしたウィーンにおける東欧系ユダヤ人の同化の困難さについて考察したため、反ユダヤ主義や人種差別主義の非難を数多く引き起こした。 [ 123 ]彼は、人種的な判断はしておらず、異文化適応の問題を強調しただけだと弁明した。[ 124 ]
1977年、ハイエクは、英国自由党が英国労働党政権の維持に合意した自由党と労働党の協定を批判した。タイムズ紙に寄稿したハイエクは、「人生の大部分を自由主義の歴史と原理の研究に捧げてきた者なら、社会主義政権を維持する政党は『自由主義』という名にふさわしい資格をすべて失ったと指摘するだろう。確かに、今後自由主義者は『自由主義』に投票することはできない」と述べた。[ 125 ]ハイエクは、自由党の政治家グラッドウィン・ジェブとアンドリュー・フィリップスから批判され、両者とも協定の目的は社会主義的な立法を阻止することだと主張した。
グラッドウィン卿は、ドイツ自由民主党がドイツ社会民主党と連立政権を組んでいたことを指摘した。[ 126 ]ハイエクはアントニー・フルー教授によって擁護され、フルー教授は、英国労働党とは異なり、ドイツ社会民主党は1950年代後半から生産手段、流通手段、交換手段の公的所有を放棄し、代わりに社会市場経済を受け入れたと述べた。[ 127 ]
1978年、ハイエクは自由党党首のデイビッド・スティールと対立した。スティールは、自由は「社会正義と富と権力の公平な分配があって初めて可能となり、そのためにはある程度の積極的な政府の介入が必要となる」と主張し、保守党は自由と民主主義の関係よりも、自由と私企業の関係に関心を寄せていると述べた。ハイエクは、制限民主主義は他の形態の制限政府よりも自由を守る上で優れているかもしれないが、無制限民主主義は他の形態の無制限政府よりも劣っていると主張した。なぜなら、「政府が多数派を占める集団のいずれかが反対意見を持てば、政府は自らが正しいと考えることさえも実行できなくなる」からである。
ハイエクは、保守党党首が「自由選択は投票箱よりも市場でより多く行使されるべきだ」と言ったとしても、それは単に前者が個人の自由にとって不可欠である一方後者はそうではないという自明の理を述べたに過ぎない、自由選択は少なくとも自らを制限できる独裁政権下では存在できるが、制限できない無制限の民主主義政府下では存在できない、と述べた。[ 128 ]
ハイエクはフォークランド紛争でイギリスを支持し、島々を守るだけでなくアルゼンチン領土を攻撃することも正当化されると書き、何度も訪れたアルゼンチンで多くの批判を浴びた。また、イラン人質事件に対するアメリカの弱腰な対応にも不満を抱き、最後通牒を発し、従わない場合はイランを爆撃すべきだと主張した。彼はロナルド・レーガン大統領の国防費高水準維持の決定を支持し、強力なアメリカ軍は世界平和の保証であり、ソ連を抑制し続けるために必要だと信じていた。[ 129 ]レーガン大統領は、ハイエクを自身の哲学に最も影響を与えた2、3人のうちの1人として挙げ、特別ゲストとしてホワイトハウスに迎えた。[ 130 ]バリー・ゴールドウォーター上院議員はハイエクを自身のお気に入りの政治哲学者として挙げ、ジャック・ケンプ下院議員はハイエクを自身の政治キャリアのインスピレーション源として挙げた。[ 131 ]
1980年、ハイエクは、教皇ヨハネ・パウロ2世と会見した12人のノーベル賞受賞者の1人であり、「対話を行い、それぞれの分野における見解を議論し、カトリックと科学の関係について意見を交換し、ノーベル賞受賞者がそれぞれの研究分野で現代人にとって最も緊急であると考える問題を教皇に提起する」ために会見した。[ 132 ]
ハイエクは、1984年の女王誕生日叙勲で、マーガレット・サッチャー英首相の助言により、「経済学の研究への貢献」によりコンパニオン・オブ・オナー勲章（CH）を授与された。 [ 27 ] [ 28 ]ハイエクは準男爵位を授与されることを望んでおり、CHを授与された後、友人たちに手紙を送り、今後はフリードリヒの英語版（つまりフレデリック）と呼んでほしいと頼んだ。20分間の女王との謁見の後、義理の娘エスカ・ハイエクによると、彼は女王に「完全に夢中になった」という。ハイエクは1年後、「彼女に驚いた。まるでずっと私のことを知っていたかのような、あの気楽さと巧みさ」[ 28 ]
1991年、ジョージ・H・W・ブッシュ大統領は、ハイエクに「生涯にわたり地平線の向こうを見据えてきた」功績を称え、米国で最も高い民間人勲章の一つである大統領自由勲章を授与した。 [ 133 ]
1926年8月、ハイエクは、勤務していた公務員事務所の秘書だったヘレン・ベルタ・マリア・フォン・フリッチュ（1901年-1960年）と結婚した。二人の間には2人の子供がいた。[ 134 ]第二次世界大戦終結後、ハイエクは、初めて出会った時から結婚していた昔の恋人と再び関係を持ったが、1948年まで秘密にしていた。ハイエクとフリッチュは1950年7月に離婚し、離婚が寛容なアーカンソー州に移住してからわずか数週間後、三従姉妹のヘレン・ビターリッヒ（1900年-1996年）[ 136 ]と結婚した。 [ 137 ]妻と子供たちは、離婚を受け入れる代わりに和解金と補償金を提示された。この離婚はロンドン・スクール・オブ・エコノミクスでスキャンダルとなり、一部の学者はハイエクとは一切関わりを持たなかった。[ 137 ] 1978年のインタビューで、ハイエクは自身の行動について説明し、最初の結婚生活に不満があり、妻が離婚を認めなかったため、一方的に離婚するための措置を取ったと述べた。[ 138 ]
離婚後しばらくの間、ハイエクは子供たちを訪ねることはほとんどなかったが、晩年にヨーロッパに移住してからは、より定期的に子供たちと連絡を取り合うようになった。[ 135 ] [ 139 ]ハイエクの息子、ローレンス・ハイエク（1934年～2004年）は著名な微生物学者であった。[ 140 ]彼の娘クリスティンは大英自然史博物館の昆虫学者であり、[ 141 ]健康状態が悪化していた晩年には、彼女が父親の世話をした。[ 139 ] [ 142 ]
ハイエクは生涯にわたり生物学に関心を持ち、生態学や環境保護にも関心を寄せていた。ノーベル賞を受賞した後、彼は世界自然保護基金、全米オーデュボン協会、英国の自然保護団体であるナショナル・トラストの推薦に自分の名前を使用することを申し出た。進化生物学は、彼が関心を持っていた自然科学の一つに過ぎなかった。ハイエクは認識論にも関心があり、社会科学者として、それを自身の思考にしばしば適用した。彼は、社会科学と自然科学における方法論の違いが、なぜ無能な政策がしばしば許容されるのかを理解する鍵であると主張した。[ 143 ] [ 144 ]
ハイエクは非宗教的な環境で育ち、15歳から不可知論者だと決めていた。[ 48 ]
ハイエクは1992年3月23日、92歳でドイツのフライブルクで死去した。彼は1961年にシカゴを離れて以来、フライブルクに住んでいた。1980年代には高齢であったにもかかわらず、彼は執筆を続け、 1988年には『致命的な思い上がり』という本を完成させたと言われているが、実際の著者は不明である。[ 17 ] [ 145 ]彼は4月4日、ウィーン北郊外のノイシュティフト・アム・ヴァルデ墓地 にカトリックの儀式に従って埋葬された。 [ 146 ]
ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスは、1912年に出版された著書『貨幣と信用の理論』の中で、限界効用の概念を貨幣の価値に適用し、また、古い英国通貨学派とスウェーデンの経済学者クヌート・ヴィクセルの考えに基づいて「産業変動」の説明を提案した。[ 147 ]ハイエクはこの一連の研究を、自身の景気循環の解釈の出発点として用い、後にオーストリア学派の景気循環理論として知られるようになるものを詳述した。[ 148 ]ハイエクは、1929年に出版された著書の中で、オーストリア学派のアプローチをより詳細に説明し、その英訳版は1933年に『貨幣理論と景気循環』として出版された。その中で、ハイエクは景気循環の起源に対する貨幣的アプローチを主張した。ハイエクは著書『価格と生産』（1931年）の中で、景気循環は中央銀行のインフレ的な信用拡大とその時間経過に伴う伝播によって生じ、人為的に低い金利によって引き起こされる資本の誤配分につながると主張した。[ 149 ]ハイエクは、「市場経済の過去の不安定性は、市場メカニズムの最も重要な調整役である貨幣が、市場プロセスによって調整されることから排除された結果である」と主張した。[ 150 ]
ハイエクの分析は、オイゲン・ベーム・フォン・バヴェルクの「平均生産期間」の概念と、金融政策がそれに与える影響に基づいていた。[ 151 ]後に彼の論文「社会における知識の利用」（1945年）で概説された論理に従って、ハイエクは、中央銀行のような独占的な政府機関は、貨幣供給を規制する関連情報を持つことも、それを正しく利用する能力を持つこともできないと主張した。[ 152 ]
1929年、ライオネル・ロビンスはロンドン・スクール・オブ・エコノミクス（LSE）の学長に就任した。[ 67 ]当時英語圏の学界を支配していた経済思想の学派（ケンブリッジ大学を中心とし、主にアルフレッド・マーシャルの研究に由来する）の狭隘なアプローチに代わるものを推進したいと考えたロビンスは、ハイエクをLSEの教員に招き、ハイエクは1931年に着任した。[ 153 ]ニコラス・カルドアによれば、ハイエクの資本の時間構造と景気循環の理論は当初「学界を魅了」し、ケンブリッジ学派よりも「安易で表面的」ではないマクロ経済学の理解を提供するように見えた。 [ 154 ]
また、1931年にハイエクは「JMケインズ氏の純粋理論についての考察」[ 155 ]の中でジョン・メイナード・ケインズの『貨幣論』（1930年）を批判し、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスでの講義を『価格と生産』として書籍化しました。[ 156 ]ケインズにとって、失業と遊休資源は有効需要の不足によって引き起こされますが、ハイエクにとっては、それらは以前の持続不可能な安易な貨幣供給と人為的に低い金利のエピソードに由来します。[ 150 ]ケインズは友人のピエロ・スラッファに返答を求めました。スラッファは、インフレによって引き起こされる「強制貯蓄」が資本部門に及ぼす影響と、成長経済における「自然」利子率の定義について詳しく説明しました（スラッファとハイエクの論争を参照）。[ 157 ]ハイエクの景気循環に関する研究に否定的な反応を示した他の学者には、ジョン・ヒックス、フランク・ナイト、そして後に彼と共にスウェーデン国立銀行経済学賞を受賞することになるグンナー・ミュルダールなどがいる。[ 158 ]カルドアは後に、ハイエクの『価格と生産』が「驚くべき数の批判者」を生み出し、その結果生じた議論に費やされた英国と米国の雑誌の総ページ数は「過去の経済論争ではめったに匹敵するものではなかった」と書いている。[ 154 ]
ハイエクの著作は、1940年代を通じて、ニコラス・カルドアによる辛辣な批判を除いて、ほとんど無視されていた。[ 154 ] [ 159 ]『大恐慌』 （1934年）でオーストリア学派の景気循環理論を受け入れたライオネル・ロビンス自身も、後にこの本を書いたことを後悔し、ケインズ派の反論の多くを受け入れた。[ 160 ]
ハイエクは『資本の純粋理論』で約束していた「資本のダイナミクス」に関する書籍を結局出版しなかった。[ 161 ]シカゴ大学では、ハイエクは経済学部に所属しておらず、そこで起こった新古典派理論の復活にも影響を与えなかった（シカゴ学派経済学を参照）。[ 86 ] 1974年にノーベル経済学賞をミュルダールと共同受賞した際、ミュルダールは「イデオロギー主義者」とペアになったことに不満を漏らした。ミルトン・フリードマンは「ハイエクの大ファンだが、彼の経済学には感銘を受けていない」と述べている。[ 162 ]ミルトン・フリードマンはハイエクの著作についてもコメントしており、「『価格と生産』は非常に欠陥のある本だと思う。彼の[『資本の純粋理論』]は読みにくいと思う。一方で、『隷属への道』は現代の偉大な書物の一つだ」と述べている。[ 160 ]
ハイエクは中央銀行制度を強く批判し、「中央銀行制度が支配者とそのお気に入りの者以外に何の役にも立ったことがあるか疑わしい」と述べ、「貨幣は政治家の都合の良い都合に任せておくにはあまりにも危険な手段である」と結論付けた。[ 163 ]代替システムとして、ハイエクは自由銀行制度と自由で私的な通貨市場を支持しており、これらは自然と不換通貨よりも健全な貨幣を重視する傾向がある。[ 164 ] [ 165 ]ハイエクは金本位制を称賛し、次のように述べている。
「金本位制が敷かれていた200年間を除けば、歴史上のほぼすべての政府は、貨幣発行という独占的な権限を利用して、国民を欺き、略奪してきた。」
— F・A・ハイエク、『通貨の選択』
ブレトンウッズ体制の崩壊と1970年代のインフレの急騰を受けて、ハイエクは「好きな通貨で取引できる完全な自由が、自由な国の本質的な特徴と見なされることを望む」と述べた。[ 166 ]
ミーゼスらの先行研究に基づき、ハイエクは、中央計画経済では個人または選ばれた少数の個人が資源の配分を決定しなければならないが、これらの計画者はこの配分を確実に実行するのに十分な情報を持つことは決してないだろうと主張した。マックス・ウェーバーとルートヴィヒ・フォン・ミーゼスが最初に提唱したこの議論は、資源の効率的な交換と利用は自由市場における価格メカニズムを通じてのみ維持できると述べている（経済計算問題を参照）。[ 168 ]
1935年、ハイエクは『集産主義的経済計画』を出版した。これは、ミーゼスが始めた以前の議論に関するエッセイ集である。ハイエクは、ミーゼスが社会主義の下では合理的な計画は不可能だと主張したミーゼスのエッセイを収録した。[ 169 ]
社会主義者のオスカー・ランゲは、一般均衡理論を持ち出して反論し、それがミーゼスのテーゼを否定すると主張した。彼らは、計画経済と自由市場経済の違いは、誰が方程式を解く責任を負うかにあると指摘した。[ 170 ]彼らは、社会主義の経営者が選択した価格の一部が間違っていた場合、自由市場と同様に、過剰または不足が生じ、価格を上下に調整する合図となるだろうと主張した。[ 171 ]このような試行錯誤を通して、社会主義経済は自由市場経済の効率性を模倣しつつ、その多くの問題を回避できると考えた。[ 172 ]
ハイエクは一連の著作でこの見解に異議を唱えた。『経済学と知識』（1937年）の中で、彼は標準的な均衡理論はすべての主体が完全かつ正確な情報を持っていると仮定していることを指摘し、現実世界では個人によって知識の断片が異なり、さらに彼らが信じていることの中には間違っているものもあると述べた。[ 173 ]
ハイエクは『社会における知識の利用』（1945年）の中で、価格メカニズムは地域的知識と個人的知識を共有し同期させる役割を果たし、社会の構成員が自発的な自己組織化の原理を通じて多様で複雑な目的を達成することを可能にすると主張した。彼は価格メカニズムの使用を中央計画と対比させ、前者は特定の時間と場所の状況の変化により迅速に適応できると主張した。[ 174 ]こうしてハイエクは、後にオリバー・ウィリアムソンが経済取引の代替的な調整メカニズムとして市場と階層を対比させる議論の土台を築いた。[ 175 ]彼は「自発的な協力の自己組織化システム」を説明するためにカタラクシーという用語を使用した。ハイエクのこの議論に関する研究は、ノーベル賞を授与したノーベル委員会のプレスリリースで具体的に引用された。[ 109 ]
ハイエクは選択理論において画期的な成果を上げ、非永続的な生産財と「潜在的」または潜在的に経済的な永続的資源との相互関係を検証し、「より時間がかかるプロセスは、より短い時間で済むプロセスよりも大きな収益をもたらさない限り、明らかに採用されない」という選択理論の洞察に基づいていた。[ 176 ]
第二次世界大戦中、ハイエクは理性の濫用プロジェクトを開始した。彼の目標は、当時流行していた多くの教義や信念が、社会科学に関するいくつかの根本的な誤解に共通の起源を持っていることを示すことだった。[ 177 ]
これらの考えは、1952年の『科学の反革命』や、ハイエクの後の科学哲学に関するエッセイ、例えば『説明の度合い』（1955年）や『複雑現象の理論』（1964年）などで展開された。 [ 178 ]
例えば、『反革命』 の中で、ハイエクは、自然科学は客観的で厳密に管理された結果を得るために「人間的要素」を排除しようとすると指摘している。
現代科学の絶え間ない努力は、「客観的事実」にたどり着くこと、人間が自然についてどう考えていたかを研究したり、与えられた概念を現実世界の真のイメージとみなしたりすることをやめること、そして何よりも、私たち自身のような指導的な精神を現象に帰することで現象を説明しようとするあらゆる理論を捨てることにあった。その代わりに、その主な課題は、現象の体系的な検証に基づいて、日常経験から形成された概念を修正し再構築し、個々の事象を一般的な法則の一例としてよりよく認識できるようにすることとなった。
—フリードリヒ・ハイエク、『科学の反革命』（第2章「自然科学の問題と方法」）
一方、人文科学分野では、人間の行動そのものを測定しようと試みている。
狭義の社会科学、すなわちかつて道徳科学と呼ばれていた分野は、人間の意識的あるいは熟慮された行動、つまり人が様々な選択肢の中から自ら選択する行動を扱います。そして、この点において状況は本質的に異なります。こうした行動を引き起こしたり促したりする外部刺激は、もちろん純粋に物理的な観点からも定義できます。しかし、人間の行動を説明するためにそうしようとすると、状況について私たちが知っていることよりも少ない範囲に限定されてしまうでしょう。
—フリードリヒ・ハイエク、『科学の反革命』（第3章「社会科学データの主観性」）
彼は、これらは相互に排他的であり、社会科学は実証主義的な方法論を押し付けたり、客観的または明確な結果を主張したりすべきではないと指摘している。[ 179 ]
ハイエクの最初の学術論文は、「意識の発達理論への貢献」（Beiträge zur Theorie der Entwicklung des Bewußtseins ）と題された心理学の著作であった。『感覚秩序：理論心理学の基礎に関する探究』（1952年）において、ハイエクは独自に「ヘッブ学習」モデルを学習と記憶について展開した。これは、彼が経済学の研究を始める前の1920年に初めて思いついたアイデアである。ハイエクによる「ヘッブ型シナプス」構造の拡張は、脳全体の理論へと発展し、神経科学、認知科学、コンピュータ科学、進化心理学において、ジェラルド・エデルマン、ヴィットリオ・グイダーノ、ホアキン・フスターなどの科学者から注目を集めた。[ 180 ] [ 181 ] [ 182 ]
感覚秩序は、科学主義に対する彼の批判の発展形と見なすことができる。ハイエクは、私たちが経験する感覚秩序と自然科学が明らかにする自然秩序という2つの秩序を提唱した。ハイエクは、感覚秩序は実際には脳の産物であると考えていた。彼は脳を、非常に複雑でありながら自己秩序的な階層的分類システム、巨大な接続ネットワークとして説明した。分類システムの性質上、私たちの感覚経験の豊かさが存在することができる。ハイエクの説明は、感覚秩序を根本的なものとみなしていた行動主義に問題提起した。[ 177 ]
ハイエクは生涯を通じて連邦主義者であった。彼は生涯を通じていくつかの汎ヨーロッパ運動や連邦主義運動に参加し、英国とヨーロッパ、そしてヨーロッパとアメリカ合衆国の間の連邦制を提唱した。1950年代以降、冷戦が本格的に始まってからは、ハイエクは連邦主義的な提案を公の場から遠ざけていたが、1970年代になってようやくエルサレムの連邦化を提案した。[ 183 ]
ハイエクは、政治的な結びつきが伴わない経済的な結びつきの強化は、より多くの問題を引き起こすと主張した。なぜなら、国民国家の利益団体は、経済的な結びつきの強化に伴う市場の国際化に対抗する最善の方法として、ナショナリズムに訴えることができるからである。[ 184 ]ハイエクは、連邦主義および汎ヨーロッパ主義グループでの活動時間の多くは、連邦主義および汎ヨーロッパ主義の民主社会主義者と、世界連邦政府の適切な範囲について議論することに費やされた。ハイエクは、そのような世界政府は、国家主権に対する消極的な抑制として機能し、集団防衛の中心となる以上のことはほとんどすべきではないと主張した。[ 185 ]
冷戦が激化するにつれ、ハイエクはよりタカ派的になり、国家の主権を認め尊重するより伝統的な公共政策の提案を優先し、連邦制の提案を後回しにした。[ 186 ]しかし、ハイエクは「国家主権の廃止」という有名な主張を決して否定せず[ 187 ]、国際関係の分野における彼の生涯にわたる研究は、現代の国際関係の問題に対する連邦主義的な解決策を探求する学者たちの注目を集め続けている。[ 188 ] [ 189 ] [ 190 ] [ 191 ]
ハイエクはキャリア後半において、人間の知識の限界と社会制度における自発的秩序の考え方に関する自身の見解に基づき、社会哲学および政治哲学に数多くの貢献をした。彼は、市場秩序を中心に組織された社会を擁護し、国家機構は、自由な個人の市場が機能するために必要な法的秩序（具体的な命令ではなく抽象的な規則から成る）を執行するためにほぼ（ただし完全にではない）専ら用いられると主張した。これらの考えは、人間の知識の固有の限界に関する認識論的懸念から派生した道徳哲学に影響を受けていた。ハイエクは、彼の理想とする個人主義的で自由市場の政治体制は、自己調整能力が非常に高いため、「運営する優秀な人材を見つけることに依存しない社会」になると主張した。[ 192 ]
ハイエクは自由の理論において、イギリスとフランスの対照的な自由の伝統について論じている。デイヴィッド・ヒュームやアダム・スミスなどの思想家の影響を受けたイギリスの伝統は、制度の有機的な成長と社会の自発的な進化を強調する。それは、政治秩序が意図的な設計からではなく、個人の累積的な経験と成功から生じることを認識している。対照的に、デカルト的合理主義に根ざしたフランスの伝統は、人間の理性の無限の力への信念に基づいてユートピアを構築しようとする。ハイエクが構成主義的合理主義と呼んだフランスの伝統は、人間の野心とプライドに関するその前提もあって、時とともに影響力を増した。しかし、ハイエクによれば、文明の漸進的な発展と個人の自由の役割を強調するイギリスの伝統の方が、より妥当な自由の理論を提供している。[ 192 ] [ 193 ] [ 194 ]
ハイエクは、自由価格システムを意識的な発明（人間が意図的に設計したもの）ではなく、自発的な秩序、あるいはスコットランドの哲学者アダム・ファーガソンが「人間の行動の結果であって、人間の設計の結果ではない」と呼んだものと捉えた。[ 195 ]例えば、ハイエクは価格メカニズムを言語と同じレベルに位置づけ、それを価格シグナル理論で展開した。[ 196 ]
ハイエクは著書『致命的な思い上がり』（1988年）の中で、文明の誕生を私有財産に帰した。 [ 197 ]彼は、価格シグナルこそが、各経済意思決定者が暗黙知や分散した知識を互いに伝達し、経済計算問題を解決する唯一の手段であると説明した。 [ 197 ]新右派のアラン・ド・ブノワは、テロス誌のある号でハイエクの著作を厳しく批判するエッセイを発表し、ハイエクの「自発的秩序」という概念の背後にある誤った前提と、彼の自由市場イデオロギーの権威主義的で全体主義的な含意を指摘した。[ 198 ]
ハイエクの市場を自発的な秩序と捉える概念は、広範な非介入主義政策を擁護するために生態系にも適用されてきた。[ 199 ]市場と同様に、生態系は複雑な情報ネットワークを含み、継続的な動的プロセスを伴い、秩序の中に秩序を含み、システム全体が意識的な精神によって指示されることなく機能する。[ 200 ]この分析では、種は、大部分が未知の要素の複雑な集合によって形成されるシステムの目に見える要素として価格の代わりとなる。生態系の生物間の無数の相互作用に関する人間の無知は、自然を操作する私たちの能力を制限する。[ 201 ]
ハイエクの価格シグナル概念は、消費者が市場を変える特定の出来事に気づかないことが多いにもかかわらず、価格が上昇したという理由だけで意思決定を変えるという点に関連している。つまり、価格は情報を伝達する。[ 202 ]
ハイエクは国家が中央集権的に法律を提供するべきだと主張したが、他の研究者たちは、これは裁判官が法律を「発見する」役割についての彼の主張と矛盾すると指摘しており、ハイエクは法律サービスの分散的な提供を支持したであろうと示唆している。[ 203 ]
ハイエクは20世紀における集産主義の主要な学術的批判者の1人であった。[ 17 ]ハイエクの見解では、国家の中心的な役割は、恣意的な介入をできる限り少なくして法の支配を維持することである。 [ 99 ]彼の人気著書『隷属への道』（1944年）およびその後の学術的著作において、ハイエクは社会主義には中央集権的な経済計画が必要であり、そのような計画は全体主義につながると主張した。[ 204 ]
ハイエクは『隷属への道』 の中で次のように書いている。
現代の社会主義者が約束する自由の拡大は真摯で誠実なものだが、近年、多くの観察者が社会主義の予期せぬ結果、つまり「共産主義」と「ファシズム」の下での状況が多くの点で驚くほど似ていることに驚かされている。[ 205 ]
ハイエクは、中央計画機関は社会生活に影響を与え、最終的には社会生活を統制する権限を与えられなければならないと主張した。なぜなら、経済を中央で計画するために必要な知識は本質的に分散しており、統制下に置かれる必要があるからである。[ 169 ]
ハイエクの議論は滑り坂論法であり、したがって誤謬であると批判されてきた。[ 206 ]ピーター・ボエトケは、これは本書の根本的な誤解であり、ハイエクの主張は中央計画が直接的に何をもたらすかということであって、それが何につながる可能性があるかということではないと主張している。[ 207 ]
社会保障制度 に関して、ハイエクは「自らの力ではどうにもならない状況によって極度の貧困や飢餓に脅かされている人々に対する何らかの保障」を提唱し、「産業社会においてそのような制度が必要であることは疑いの余地がない。それは、困窮者の絶望的な行為から保護を必要とする人々の利益のためだけであっても」と主張した。[ 208 ]ジャーナリストのニコラス・ワプショットは、このテーマに関するハイエクの見解を要約して、「ハイエクは、国家が直接提供するのではなく、強制的に実施する普遍的な医療と失業保険を提唱した」と主張している。[ 209 ]批判理論家のバーナード・ハーコートはさらに、「ハイエクはこの点について断固として主張した」と主張している。[ 210 ] 1944年、ハイエクは『隷属への道』の中で次のように書いている。
我が国が達成したような一般的な富裕度に達した社会において、深刻な肉体的困窮に対する保障、すなわちすべての人にとって一定の最低限の生活必需品が確実に確保されるという保障、より簡潔に言えば、最低限の収入が保障されることが、一般的な自由を危険にさらすことなくすべての人に保障されるべきでない理由はない。このように保障されるべき具体的な基準については難しい問題が残るが、健康と労働能力を維持するのに十分な最低限の食料、住居、衣服がすべての人に保障されることは疑いの余地がない。実際、イングランドの人口のかなりの部分にとって、このような保障は既にずっと以前から実現されている。 また、不確実性ゆえに十分な備えをすることができない、人生における共通の危険に対して、国家が個人を支援するべきでない理由もない。病気や事故の場合のように、援助の提供によって、そのような災難を避けたいという願望も、その結果を克服しようとする努力も、原則として弱まることがないような場合、つまり、真に保険可能なリスクを扱っている場合、国家が包括的な社会保険制度の組織化を支援するという主張は非常に強い。競争システムを維持したい人々と、それを別のものに置き換えたい人々の間で、そのような制度の詳細について意見が分かれる点は数多くある。また、社会保険の名の下に、競争を多かれ少なかれ効果的にする傾向のある措置を導入することも可能だ。しかし、このようにして国家がより大きな保障を提供することと、個人の自由の維持との間には、原則として矛盾はない。個人が自ら身を守ることも、その結果に備えることもできないような災害に対して、共同体の行動によって軽減できる場合は、そのような共同体の行動は間違いなく取られるべきである。[ 211 ]
1973年、ハイエクは『法、立法、自由』の中で次のように改めて述べた。
自由社会において、政府がすべての人に対し、最低所得保障、あるいは誰もそれ以下に落ち込む必要のない最低水準という形で、深刻な困窮から身を守るための保障を提供しない理由はない。このような極度の不幸に対する保険に加入することは、すべての人にとって利益になるかもしれないし、組織化されたコミュニティの中で、自力で生活できない人々を助けることは、すべての人にとって明確な道徳的義務であると感じられるかもしれない。何らかの理由で市場で十分な生活費を稼ぐことができないすべての人に、市場外でこのような均一な最低所得が提供される限り、これは自由の制限や法の支配との衝突につながる必要はない。[ 212 ]
政治理論家のアダム・ジェームズ・テブルは、ハイエクが国家によって提供される社会的な最低限のものを譲歩したことは、私有財産権、自由市場、自発的秩序に対する認識論的なコミットメントと概念的な緊張関係を生み出していると主張している。[ 213 ]ハイエクの社会福祉政策に関する見解も批判の対象となっている。批判者たちは、経済への政府介入に対する彼の反対は、社会的セーフティネットや脆弱な人々へのその他の支援の必要性を認識していないと主張している。さらに、福祉政策に関する彼の見解は、社会正義に関する彼の見解と矛盾しているとも主張されている。[ 214 ]
ハイエクはまた、国家は経済において、特にセーフティネットの構築において役割を果たすことができると述べ、次のように書いている。
我々の社会が持つような一般的な富裕度に達した社会において、一般的な自由を危険にさらすことなく、第一の種類の安全保障、すなわち健康を維持するのに十分な最低限の食料、住居、衣服をすべての人に保障できない理由はない。また、国家が、十分な備えをすることができない一般的な生活上の危険に備えるための包括的な社会保険制度の組織化を支援しない理由もない。[ 215 ]
ハイエクは法治社会を信じていたものの、「社会正義」という概念には反対していた。彼は市場を「結果を正義と呼ぶことに意味がない」ゲームに例え[ 216 ]、「社会正義は決定可能な内容を持たない空虚な言葉である」と主張した[ 217 ] 。同様に、「個人の努力の結果は必然的に予測不可能であり、結果として生じる所得の分配が正義であるかどうかという問いには意味がない」[ 218 ] 。彼は一般的に、政府による所得や資本の再分配は個人の自由に対する容認できない侵害であると考えており、「分配的正義の原則は、いったん導入されると、社会全体がそれに従って組織されるまで実現されないだろう。これは、あらゆる本質的な点で自由社会とは正反対の社会を生み出すことになるだろう」 [ 217 ]と述べている。
アーサー・M・ダイアモンドは、ハイエクの問題点は、彼が経済学の枠内で評価できる範囲を超えた主張をしたときに生じると論じている。ダイアモンドは次のように主張した。
ハイエクによれば、人間の精神は、膨大な数の具体的な事実を統合する能力だけでなく、倫理に演繹的に健全な根拠を与える能力においても限界がある。ここに緊張が生じる。なぜなら、彼は自由市場の道徳的な擁護も理にかなった形で示したいと考えているからである。彼は知的懐疑論者であり、政治哲学に確固たる知的基盤を与えたいと考えている。したがって、結果として生じるものが混乱し、矛盾しているのも、さほど驚くべきことではない。[ 219 ]
チャンドラン・クカサスは、ハイエクの自由主義の擁護は、相容れない前提に基づいているため、成功していないと主張している。彼の政治哲学の未解決のジレンマは、理性の限界を強調する場合、自由主義を体系的に擁護するにはどうすればよいかということである。[ 220 ]ノーマン・P・バリーも同様に、ハイエクの著作における「批判的合理主義」は、「進化が判決を下すのを待たなければならない」というある種の宿命論と相容れないように見えると指摘している。[ 221 ]ミルトン・フリードマンとアンナ・シュワルツは、ハイエクの見解にはパラドックスの要素が存在すると主張している。ハイエクが、合理的設計によって作られるよりも優れた経済制度を作り出したと主張する「見えざる手」の進化を力強く擁護したことに注目し、フリードマンは、ハイエクが、このようにして作られた貨幣制度を、彼自身の設計による意図的な構築物で置き換えることを提案していたという皮肉を指摘した。[ 222 ]ジョン・N・グレイはこの見解を「彼の超自由主義憲法構想は、彼が攻撃した哲学の原型であった」と要約した。[ 223 ]ブルース・コールドウェルは「もし彼の著作を完成された政治哲学を提供したかどうかという基準で判断するならば、ハイエクは明らかに成功しなかった」と書いているが、「経済学者はハイエクの政治に関する著作が役に立つと考えるかもしれない」とも考えている。[ 224 ]
ハイエクは1962年にアントニオ・デ・オリベイラ・サラザールに『自由の憲法』（1960年）のコピーを送った。ハイエクは、この「新しい憲法原理の予備的概略」である彼の著書が、サラザールが「民主主義の濫用に対する耐性のある憲法を設計する努力」において「役立つ」ことを願っていた。[ 225 ]
ハイエクは1970年代と1980年代にアウグスト・ピノチェト将軍の政府軍事政権時代にチリを訪れ、チリを自由市場経済へと変革した経済学者たちによって設立されたシンクタンク、Centro de Estudios Públicosの名誉会長に任命されることを受け入れた。 [ 225 ]
チリの軍事独裁政権 についてチリ人インタビュアーから質問された際、ハイエクはドイツ語からスペイン語、そして英語へと翻訳され、次のように述べた。
長期的な制度としては、独裁政権には断固反対です。しかし、過渡期には独裁政権が必要なシステムとなる場合もあります。[...] 個人的には、自由主義を欠いた民主主義政府よりも、自由主義的な独裁政権を好みます。私の個人的な印象では、これは南米にも当てはまりますが、例えばチリでは、独裁政権から自由主義政権への移行を目の当たりにするでしょう。[ 106 ]
ロンドン・タイムズへの手紙の中で、彼はピノチェト政権を擁護し、「悪評の高いチリでさえ、ピノチェト政権下での個人の自由がアジェンデ政権下よりもはるかに大きいという意見に反対する人は一人も見つけられなかった」と述べた。[ 226 ] [ 227 ]ハイエクは、「たとえある時点ではそれが唯一の希望であったとしても、これが成功する可能性は低い」と認めつつも、「それは確実な希望ではない。なぜなら、それは常に個人の善意に依存し、信頼できる個人はごくわずかだからだ。しかし、ある時点で存在する唯一の機会であれば、それでも最善の解決策となるかもしれない。そしてそれは、独裁政権が限定的な民主主義に向けて明らかに歩みを進めている場合に限られる」と説明した。
ハイエクにとって、権威主義と全体主義の区別は非常に重要であり、彼は全体主義への反対を強調することに努め、彼が擁護した過渡的独裁制の概念は全体主義ではなく権威主義によって特徴づけられると指摘した。例えば、ハイエクが1981年5月にベネズエラを訪問した際、ラテンアメリカにおける全体主義体制の蔓延についてコメントを求められた。これに対し、ハイエクは「全体主義と権威主義を混同しないよう」警告し、「ラテンアメリカに全体主義政権は存在しない。唯一の例外はアジェンデ政権下のチリだ」と述べた。ハイエクにとって、「全体主義」という言葉は非常に具体的な意味を持ち、それは「社会全体を組織化」して「明確な社会的目標」を達成しようとする意図であり、「自由主義と個人主義」とは著しく対照的である。[ 228 ]彼は、民主主義も抑圧的で全体主義的になり得ると主張した。『自由の憲法』の中で、彼はしばしばジェイコブ・タルモンの全体主義的民主主義の概念に言及している。
ハイエクは国際移民に懐疑的で、サッチャーの反移民政策を支持していた。[ 123 ]『法、立法、自由』の中で彼は次のように詳しく述べている。
移住の自由は、広く受け入れられ、完全に称賛に値する自由主義の原則の一つである。しかし、これは一般的に、歓迎されていないコミュニティに異邦人が定住する権利を与えるべきだろうか？住民が誰もそうする意思がない場合、異邦人は仕事や家を与えられる権利があるのだろうか？異邦人は、仕事や家を提供されれば、それを受け入れる権利があるのは明らかだ。しかし、個々の住民は異邦人にそれらを提供する義務があるのだろうか？あるいは、自発的にそうしないことに同意することは犯罪となるべきなのだろうか？スイスやチロルの村には、法律に違反したり、法律に依拠したりすることなく、異邦人を締め出す方法がある。これは反自由主義的なのか、それとも道徳的に正当化されるのか？古くからあるコミュニティに関しては、これらの質問に対する確かな答えは私にはない。[ 229 ]
彼は主に移民に関する実際的な問題に心を奪われていた。
もちろん、国民的または民族的伝統における特定の差異（特に伝播率の差異）が存在する限り、そのような制限が避けられないように見える他の理由も存在する。そして、移民に対する制限が続く限り、これらの差異は消滅する可能性は低い。我々は、現在の世界の現状が避けられない自由主義的な政策原則の普遍的な適用には限界があるという事実に直面しなければならない。[ 230 ]
彼は国家主義的な考えに共感しておらず、大量移民が国内の国民の間で国家主義的な感情を再燃させ、西側諸国が戦後に達成した進歩を台無しにするのではないかと恐れていた。[ 231 ]さらに彼は次のように説明した。
現代人は原則として、すべての人に同じ規則が適用されるべきだという理想をどれほど受け入れているとしても、実際には、自分と似ていると考える人にのみそれを認め、自分と似ていると認める人の範囲を広げるのはゆっくりとしか学ばない。立法によってこのプロセスを加速させることはほとんどできず、すでに衰退しつつある感情を再び呼び起こすことで、それを逆転させることは大いにできるかもしれない。[ 231 ]
ハイエクは、人種感情に基づくものではないと述べた民族集団に関する文化的に無神経な発言をいくつかした。[ 232 ]第二次世界大戦中、彼は子供たちを米国に送る可能性について話し合ったが、「有色人種の家族」に預けられるかもしれないことを心配していた。[ 233 ]後年のインタビューで、黒人に対する態度について質問されたとき、彼は「踊る黒人は好きではない」と簡潔に述べた。[ 234 ]また別の機会には、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアにノーベル平和賞を授与するという決定を嘲笑した。[ 235 ]彼はまた、ラルフ・バンチ、アルバート・ルツリ、そして彼が「並外れて有能な西インド諸島の黒人」と評したロンドン・スクール・オブ・エコノミクスの同僚W・アーサー・ルイスに賞を授与することについても否定的なコメントをした。[ 235 ] 1978年、ハイエクは南アフリカを1か月間訪問し（3度目）、数多くの講演やインタビューを行い、著名な政治家やビジネスリーダーと会談した。彼は、アパルトヘイト政権に対する自身の訪問が宣伝効果をもたらす可能性を気にしていなかった。彼は、公的資金で運営される機関はすべての市民を平等に扱うべきだと考え、政府の政策の一部に反対を表明したが、同時に私的機関には差別する権利があると主張した。さらに、彼は国際社会による南アフリカの内政への「とんでもない」敵意と干渉を非難した。 [ 236 ]彼はさらに、自身の姿勢について次のように説明した。
南アフリカの人々は自分たちの問題に対処しなければならない。そして、結局のところある種の文明を築き上げてきた人々を外部からの圧力で変えられるという考えは、私には道徳的に非常に疑わしい信念のように思える。[ 237 ]
ハイエクはアパルトヘイトの不正義と国家の適切な役割についてやや曖昧なコメントをしたが、モンペルランの同僚であるジョン・ダベンポートやヴィルヘルム・レプケなどは南アフリカ政府をより熱心に支持し、ハイエクがこの問題に関して甘すぎると批判した。[ 238 ]
ハイエクは『自由の憲法』の中で次のように書いている。
しかし、テニスやゴルフのプロ選手が、これらの競技の技術向上に時間を費やした裕福なアマチュア選手よりも社会にとって有益な存在であると、本当に明白なことでしょうか？あるいは、公立博物館の有給学芸員が、個人コレクターよりも有益であると言えるでしょうか？読者がこれらの質問に性急に答える前に、裕福なアマチュア選手がいなかったら、ゴルフやテニスのプロ選手、あるいは博物館の学芸員は存在しただろうか、と考えてほしいと思います。短い人生の中で、遊び心を持ってそれらに没頭できる人々の探求から、新たな興味が生まれることを期待することはできないでしょうか？生活の芸術や非物質主義的価値観の発展が、物質的な心配事のない人々の活動から最も恩恵を受けたのは当然のことです。[ 239 ]
ハイエクは相続税の高税に反対し、規範、伝統、物質的財産を継承することは家族の自然な機能であると信じていた。財産の継承がなければ、親は社会主義国で慣習となっていたように、子供たちを名誉ある高給の地位に就かせることで子供たちの将来を確保しようとするかもしれないが、これはさらにひどい不公平を生み出す。 [ 240 ]彼はまた、累進課税にも強く反対し、ほとんどの国では富裕層が支払う追加税は総税収のごくわずかな額に過ぎず、この政策の主な結果は「恵まれない人々の羨望を満たすこと」だけだと指摘した。[ 241 ]彼はまた、多数派が少数派に対して差別的な規則を課すことは、法の下の平等の理念に反し、民主主義の原則にも反すると主張した。[ 242 ] [ 243 ]
ハイエクが経済学の発展に与えた影響は広く認められている。ノーベル賞受賞講演の人気に関して言えば、ハイエクは経済学賞受賞者のノーベル賞受賞講演の中で、ケネス・アローに次いで2番目に多く引用されている経済学者である。ハイエクはその講演で、正統派経済学と新古典派モデル化の分野を批判的に論じた。[ 244 ]ヴァーノン・スミスやハーバート・A・サイモンなど、経済学のノーベル賞受賞者の多くは、ハイエクを現代最高の経済学者として認めている。[ 245 ]ノーベル賞受賞者でもある経済史家のダグラス・ノースは、講演の中で「ハイエクは現代の興味深い問題のほとんどについて語った」とし、彼を「20世紀で最も興味深い経済学者」とみなしていると述べた。[ 246 ]もう一人のノーベル賞受賞者であるポール・サミュエルソンは、ハイエクは受賞に値する人物だと考えていたが、それでもなお「20世紀後半の主流派経済学者の間でハイエクの記憶が薄れていくのには、それなりの歴史的理由があった」と主張した。1931年、ハイエクの『価格と生産』は、バイロン的な超短命の成功を収めた。振り返ってみると、生産期間に関するその難解な主張は、1927年から1931年（そして1931年から2007年）の歴史的状況のマクロ経済学を著しく誤診していたことがわかる。[ 247 ]このコメントにもかかわらず、サムエルソンは人生の最後の 50 年間をハイエクとベーム＝バヴェルクが指摘した資本理論の問題に執着して過ごし、20 世紀の中心的な経済問題、すなわち生産財が支配的な経済における社会主義経済計画の実現可能性について、ハイエクが正しく、自身の師であるヨーゼフ・シュンペーターが間違っていたと断言した。[ 248 ]
保守派の哲学者ロジャー・スクルートンは、ハイエクは「右派で最も力強い知性」であると書いた[ 249 ]。
1944年、彼はケインズの推薦を受けて英国学士院のフェローに選出された[ 250 ] [ 251 ] 。
ハーバード大学の経済学者で元ハーバード大学学長のローレンス・サマーズは、現代経済学におけるハイエクの位置づけについて次のように説明している。「今日の経済学の授業で学ぶべき最も重要なことは何だろうか？私が学生たちに伝えようとしたのは、見えざる手は隠れた手よりも強力だという考え方だ。物事は、指示や統制、計画がなくても、よく組織された努力によって起こる。それが経済学者の間での共通認識であり、ハイエクの遺産なのだ。」[ 252 ]
1947年までに、ハイエクはモンペルラン協会の組織者となった。モンペルラン協会は、社会主義に反対しようとする古典的自由主義者のグループであった。ハイエクはまた、サッチャー主義に影響を与えた右派リバタリアンで自由市場のシンクタンクである経済問題研究所の設立にも尽力した。さらに、保守的でリバタリアンのフィラデルフィア協会の会員でもあった。[ 253 ]
ハイエクは、同じくウィーン出身の科学哲学者カール・ポパーと長年にわたり親しい友人関係にあった。1944年にハイエクに宛てた手紙の中で、ポパーは「おそらくアルフレッド・タルスキを除けば、生きている思想家の中であなたから学んだことは誰よりも多いと思う」と述べている。[ 254 ]ポパーは著書『推測と反駁』をハイエクに捧げた。ハイエクもまた、論文集『哲学、政治、経済学の研究』をポパーに捧げ、1982年には「1934年に彼の『研究の論理』が初めて出版されて以来、私は彼の方法論の一般理論に完全に賛同してきた」と述べている。[ 255 ]ポパーはモンペルラン協会の設立総会にも参加した。彼らの友情と相互の尊敬は、彼らの思想に重要な相違点があるという事実を変えるものではない。[ 256 ]
ハイエクはミルトン・フリードマンの知的発展 においても中心的な役割を果たした。フリードマンは次のように書いている。
シカゴ大学の教員になる前は、公共政策や政治哲学への私の関心はどちらかというと漠然としたものでした。同僚や友人との非公式な議論が関心を掻き立て、フリードリヒ・ハイエクの力強い著書『隷属への道』、1947年のモンペルラン協会の第1回会合への出席、そして1950年にハイエクが大学の教員になってからの彼との議論によって、その関心はさらに強固なものとなりました。さらに、ハイエクはリバタリアン思想に傾倒する非常に優秀な学生グループを引きつけました。彼らは学生出版物『ニュー・インディビジュアリスト・レビュー』を創刊し、これは数年間、傑出したリバタリアンの意見誌となりました。私はこの雑誌の顧問を務め、多くの記事を寄稿しました。[ 257 ]
フリードマンはハイエクを重要な影響源としてしばしば言及したが、ハイエクはフリードマンについて言及することはほとんどなかった。[ 258 ]ハイエクはシカゴ学派の方法論、量的およびマクロ経済学的焦点に強く反対し、フリードマンの『実証経済学論集』はケインズの『一般理論』と同じくらい危険な本だと主張した。[ 259 ]フリードマンはまた、ポパーの影響がいくらかあったにもかかわらず、ハイエクは常に基本的なミーゼスの実践論的見解を保持しており、それを「全くナンセンス」だと考えていたと主張した。[ 260 ]彼はまた、ハイエクの政治的著作のみを賞賛し、技術的な経済学には反対であると述べ、『価格と生産』を「非常に欠陥のある本」、『資本の純粋理論』を「読めない」と呼んだ。[ 261 ]モンペルランの会合では、ハイエクとフリードマンの支持者の間で時折緊張が生じ、学会の分裂を招く恐れがあった。[ 92 ]ハイエクとフリードマンは同じ大学で働き、政治的信条も共有していたが、仕事で協力することはほとんどなく、親しい友人でもなかった。[ 94 ]
一部の急進的な自由主義者は、ハイエクとその穏健な自由主義に対して否定的な見方をしていた。アイン・ランドは彼を保守的で妥協者だと見なし、嫌っていた。[ 262 ] 1946年にローズ・ワイルダー・レーンに宛てた手紙の中で、彼女は次のように書いている。
さて、あなたの質問「ほぼ味方である人々は、100％敵よりも害が大きいのか？」についてですが、「ほぼ」という言葉は非常に広い意味を持つため、この質問に「はい」または「いいえ」で答えることはできないと思います。ただし、一般的なルールが一つあります。それは、味方ではあるものの、十分なところまで踏み込んでいない人々は、私たちに何らかの利益をもたらす可能性があるということです。ある点では私たちに同意するものの、同時に矛盾した考えを説く人々は、間違いなく100％敵よりも有害です。私が容認できる「ほぼ」の例としては、ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスを挙げます。最も有害な敵の例としては、ハイエクを挙げます。彼はまさに毒です。[ 263 ]
ハイエクはランドについて書かれた文献は知られていない。[ 264 ]
ウィキペディアの共同創設者であるジミー・ウェールズは、オーストリアの経済学者でミーゼス研究所の上級研究員であるマーク・ソーントンからこれらの考えに触れた後、ハイエクの自発的秩序に関する考えやオーストリア学派の経済学に影響を受けた。[ 265 ]
21世紀において、一部のリバタリアン政治学者は、ビットコインや暗号通貨は政治的圧力に抵抗力があり、またハイエクが健全な通貨と通貨間の競争を重視していることから、ハイエクはそれらを支持するだろうと主張している。[ 266 ]また、暗号通貨とビットコインは「ハイエク的逃避」、つまり人々が政府の通貨独占から逃れるために利用できる手段として機能するとも主張している。[ 166 ]
ハイエクは、1980年代と1990年代にアメリカ、イギリス、カナダで保守政権が台頭したことで、再び注目を集めるようになった。1979年のイギリス総選挙で勝利したマーガレット・サッチャーは、議会の経済戦略の方向転換を図るため、ハイエク政策研究センター所長のキース・ジョセフを産業大臣に任命した。同様に、1981年にロナルド・レーガン政権で最も影響力のある財務担当官僚であったデイビッド・ストックマンも、ハイエクの信奉者であることを公言していた。[ 267 ]
通常は保守的リベラル またはリベラル保守派とみなされているが、[ 268 ]ハイエクは「なぜ私は保守主義者ではないのか」（ 『自由の憲法』の付録として収録）というエッセイを発表し、その中でリベラルな観点から保守主義の特定の側面を批判した。エドマンド・フォーセットはハイエクの批判を次のように要約している。
ハイエクによれば、保守主義者は次のような弱点を抱えていた。彼らは変化を過度に恐れた。制御不能な社会勢力を不当に恐れた。権威を過度に崇拝した。経済学を理解していなかった。異なる見解を持つ人々と関わるために必要な「抽象化」感覚が欠けていた。エリートや既成勢力と親密すぎた。排他的愛国主義や排他主義に屈した。社会主義者が過度に合理化する傾向があるように、神秘主義的に考える傾向があった。最後に、民主主義を疑いすぎた。[ 269 ]
ハイエクは自身を古典的自由主義者と認識していたが、米国では「自由主義」という言葉を本来の意味で使うことはほぼ不可能になり、「リバタリアン」という言葉が代わりに使われていると指摘した。[ 270 ]また、リバタリアニズムという言葉は「極めて魅力に欠ける」と感じ、代わりに「オールド・ホイッグ」（エドマンド・バークから借用した表現）という言葉を提案した。晩年には、「私はバーク流ホイッグになりつつある」と述べている。[ 271 ]政治思想としてのホイッグ主義は、古典派政治経済学、マンチェスター学派の拠点、ウィリアム・グラッドストンとはほとんど親和性がなかった。[ 272 ]
ハイエクは1956年の著書『隷属への道』の序文で、保守主義に対する自身のあらゆる異議を次のように要約した。
保守主義は、安定した社会には不可欠な要素ではあるものの、社会プログラムではありません。その父権主義的、国家主義的、権力崇拝的な傾向は、真の自由主義よりも社会主義に近い場合が多く、また、伝統主義的、反知性的、そしてしばしば神秘主義的な傾向を持つ保守主義は、一時的な幻滅期を除けば、若者や、この世界をより良い場所にするためには何らかの変化が必要だと信じるすべての人々に訴えかけることは決してないでしょう。保守運動は、その性質上、既得権益の擁護者となり、その特権を守るために政府の権力に頼らざるを得ません。しかし、自由主義の立場の本質は、あらゆる特権の否定にあります。ここでいう特権とは、国家が一部の人々に権利を与え、保護する一方で、他の人々には平等に与えられない権利を保障するという、本来の意味で理解されるべきものです。
サミュエル・ブリタンは2010年に、「ハイエクの著書『自由の憲法』は、新自由主義者が提唱する穏健な自由市場哲学の根底にある思想を最も包括的に述べたものと言えるだろう」と結論づけた。[ 273 ]ブリタンは、レイモンド・プラント（2009）は最終的にハイエクの教義に反対しているものの、プラントは『自由の憲法』を「その支持者と公言する者からさえ受けたことのないほど徹底的かつ公平な分析」を行っていると付け加えている。新自由主義者として、プラントはモンペルラン協会の設立に尽力した。モンペルラン協会は、ミゼスやフリードマンなど多くの思想家が集まる著名な新自由主義シンクタンクである。[ 274 ] [ 273 ]
ハイエクは新自由主義のリバタリアニズムの学派の学生である可能性が高いが、[ 275 ]集産主義に対する批判によって、保守運動において影響力を持っている。[ 26 ]
ハイエクの自発的秩序に関する考え方や、知識問題に対処する上での価格の重要性は、ベルリンの壁崩壊後の経済発展と移行経済に関する議論を刺激した。例えば、経済学者のピーター・ボエトケは、社会主義改革が失敗し、ソビエト連邦が崩壊した理由を詳細に論じた。[ 276 ]経済学者のロナルド・マッキノンは、ハイエクの考え方を用いて、中央集権国家と計画経済から市場経済への移行の課題を説明した。[ 277 ]元世界銀行チーフエコノミストのウィリアム・イースタリーは、『白人の重荷：なぜ西側諸国の援助努力はこれほど多くの害をもたらし、ほとんど益をもたらさなかったのか』などの著書で、なぜ海外援助はせいぜい効果がない傾向にあるのかを強調した。[ 278 ]
2008年の金融危機以降、ハイエクの好況と不況のサイクルに関する中心的な説明への関心が再び高まっており、これは経済学者で元連邦準備制度理事会議長のベン・バーナンキが提唱した貯蓄過剰の説明に代わるものとなっている。国際決済銀行の経済学者、例えばウィリアム・R・ホワイトは、金融サイクルの根本原因として、ハイエクの洞察と金融政策および信用拡大の影響の重要性を強調している。[ 279 ]アンドレアス・ホフマンとギュンター・シュナーブルは国際的な視点から、世界経済における繰り返される金融サイクルは、1980年代以降、主要先進国の中央銀行が主導した段階的な利下げの結果であると説明している。[ 280 ] [ 281 ]ニコラス・カチャノスキーは、アメリカの金融政策がラテンアメリカの生産構造に与える影響を概説している。[ 282 ]
ハイエクの考えに沿って、現代の研究者の多くは、拡張的な金融政策と低すぎる金利を、一般的に金融危機、特にサブプライム市場危機の主な原因となる悪影響要因とみなしている。 [ 283 ] [ 284 ]金融政策によって引き起こされる問題を防ぐために、ハイエク派とオーストリア学派の経済学者は、現在の政策や組織に代わる選択肢について議論している。例えば、ローレンス・H・ホワイトは、ハイエクの「貨幣の非国有化」の精神で自由銀行制度を支持した。[ 285 ]市場マネタリストの経済学者スコット・サムナーとともに、ホワイトは、ハイエクが最初に『価格と生産』（1931年）で、そして1970年代まで提唱した金融政策の規範は、名目所得の安定化であったと指摘した。[ 287 ] [ 288 ] [ 153 ]
ハイエクの思想は、大不況後の長期停滞の問題に関する議論にも取り入れられている。金融政策と規制の強化が市場経済の革新力を弱体化させたと主張されている。金融危機後の量的緩和は、経済の構造的歪みを維持し、トレンド成長率の低下を招いただけでなく、新たな歪みを生み出し、分配上の対立を助長したと主張されている。[ 289 ]
1970年代から1980年代にかけて、ハイエクの著作は、中央・東ヨーロッパにおける将来のポスト社会主義経済・政治エリート層に大きな影響を与えた。その例として、以下のような人物が挙げられる。
鉄のカーテンの向こう側の知識人たちに、フリードリヒ・ハイエクほど大きな影響を与えた人物はいない。彼の著書は地下出版や闇市場で翻訳出版され、広く読まれ、間違いなくソビエト連邦の崩壊をもたらした世論に影響を与えた。[ 290 ]
—ミルトン・フリードマン（フーバー研究所）
1980年代の勇敢な反対者の中で最も興味深いのは、F・A・ハイエクの弟子である古典的自由主義者たちであり、彼らはハイエクから経済的自由の極めて重要な意義と、しばしば無視される自由主義と民主主義の概念的な違いについて学んでいた。[ 291 ]
—アンジェイ・ワリツキ(歴史、ノートルダム大聖堂)
エストニアのマルト・ラール首相が先日私のオフィスを訪れ、自国の目覚ましい変貌ぶりを語ってくれました。彼は、国民がこれまで以上に勤勉で、より徳高く（そうです、市場は不道徳を罰するからです）、そして未来に希望を抱いていると説明しました。私はラール氏に、政府はこの改革のアイデアをどこから得たのかと尋ねました。彼の答えは何だったと思いますか？「ミルトン・フリードマンとF・A・ハイエクを読んだのです」と彼は言いました。[ 292 ]
—米国下院議員ディック・アーミー
25歳の時、経済学の博士号取得を目指してイタリアのナポリで6ヶ月間の大学院研究を行うことが許可されました。西洋の経済学の教科書や、ハイエクのような人々のより一般的な著作を読みました。チェコスロバキアに戻る頃には、市場の原理を理解していました。1968年、ドゥプチェクのプラハの春の政治的自由主義には喜びましたが、彼らが経済学で追求した第三の道には非常に批判的でした。[ 293 ]
—ヴァーツラフ・クラウス（チェコ共和国元大統領）
ハイエクの知的な存在感は、彼の死後もなお顕著であり続け、特に彼が教鞭を執ったロンドン・スクール・オブ・エコノミクス、シカゴ大学、フライブルク大学においてその影響は顕著である。彼の功績と貢献は多くの人々に認められており、数々の追悼行事が行われ、その多くは死後に設立されたものである。
2011年、彼の論文「社会における知識の利用」は、アメリカ経済評論誌の創刊100年間に掲載された論文トップ20の1つに選ばれた。 [ 31 ]
ニューヨーク大学法と自由ジャーナルは、彼を称える年次講演会を開催している。[ 306 ]
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）私の見解では、ハイエクは20世紀を代表する経済思想家である。
市場メカニズムをフリードリヒ・フォン・ハイエクほど的確に特徴づけた人物はいない。: 41
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