ソフィア（知恵）

ソフィア（コイネー、ギリシア語：σοφία、ソフィア「知恵」）は、ヘレニズム哲学と宗教、プラトン主義、グノーシス主義、キリスト教神学の中心的な概念です。もともと「賢さ、技能」という意味を持っていたこの用語の後の意義は、フロネシス（「知恵、知性」）の意味に近く、プラトンが使用したフィロソフィア（「知恵への愛」）という用語によって大きく形作られました。

正教会とカトリック教会では、神の知恵を女性的に擬人化した聖なる知恵( Ἁγία Σοφία ;アヤソフィア) は、神の言葉であるイエス・キリスト(コンスタンティノープルのアヤソフィア教会の献堂式のように) または聖霊のいずれかを指すことがあります。

ヘブライ語聖書のコイネーギリシャ語訳におけるソフィアへの言及は、ヘブライ語の「ホクマ」から翻訳されたものです。

古代ギリシャ語のsophía ( σοφία ) はσοφός ( sophós )の抽象名詞で、「賢い、熟練した、知的な、賢明な」などと訳されます。 σοφίαという名詞は「手工芸と芸術の技能」という意味で、ホメロスの作品に登場し、ピンダロスではヘパイストスとアテナの両方を説明するために使用されています。

プラトン以前は、ギリシャの七賢人に帰せられる「健全な判断力、知性、実際的な知恵」などを表す用語は、phrēn ( φρήν、文字通り「心」 ) に由来するphrónēsis ( φρόνησις ) であり、sophía は技術的なスキルを指していました。^[要出典] 

philosophía ( φιλοσοφία、文字通り「知恵を愛する」 )という用語は、主にプラトンの時代以降、その師であるソクラテスの後に使われるようになったが、ピタゴラスが最初に自分を哲学者と呼んだと言われている。^[要出典]このphilosophíaの理解はプラトンの対話篇、特に『国家』に浸透している。その作品では、提案されたユートピアの指導者は哲学者の王、つまり知恵を愛する統治者である。プラトンの『ソクラテスの弁明』によると、ソクラテス自身はピューティアの神託によって「ギリシアで最も賢い [ σοφώτατος , sophṓtatos ] 人」と称された。ソクラテスは『ソクラテスの弁明』の中で、少なくとも自分は何も知らないことは知っているとしてこの評決を擁護している。ソクラテスの懐疑主義は、ゴルギアスで雄弁さだけに頼っていると非難されているソフィストのアプローチとは対照的である。後にキケロは『弁論術について』で、知恵と雄弁さを切り離しているとプラトンを批判した。^[1]ソフィアは、プラトンの『プロタゴラス』で、フロネーシスの代わりに四大徳目の1つとして挙げられている。  

アレクサンドリアで著述活動を行ったギリシャ化したユダヤ人フィロンは、プラトン哲学とユダヤ教の聖典を調和させようとした。ストア派の哲学概念の影響も受け、彼は知恵の役割と機能を表すためにコイネー語の「ロゴス」（λόγος ）を使用した。この概念は後にヨハネによる福音書の著者によって冒頭の節に採用され、父なる神の言葉（ロゴス）としてのイエスに当てはめられた。^[2]

グノーシス主義では、ソフィアは魂に類似した女性像であるが、同時にモナドの放出物の一つでもある。グノーシス主義者は、ソフィアはイエスの合体（すなわちキリストの花嫁）であり、三位一体の聖霊であると信じていた。

キリスト教神学は、旧約聖書の神の知恵の擬人化（七十人訳聖書『 ソフィア』、ウルガタ訳聖書 『サピエンティア』）を受け入れた。神の知恵とロゴスの概念との関連は、「聖なる知恵」（アヤソフィア）をロゴスであるキリストの側面として解釈することになった。 ^{[3] [4]}

Ἁγία Σοφίαという表現自体は新約聖書には見当たりませんが、パウロの手紙ではキリストを「神の知恵」（θεοῦ σοφία）と同一視しています。^{[5]神の知恵とキリストの同一視の最も明確な形は、コリントの信徒へ}の手紙一第1章17節から第2章13節にあります。コリントの信徒への手紙一第2章7節で、パウロは神の知恵を「私たちの栄光のために、世に生まれる前から定められていた」 奥義として語っています。

コリントの信徒への手紙一に従って、教父たちはキリストを「神の知恵」と名付けました。^[6]そのため、ナジアンゾスのグレゴリウスはキリストの無知に関する主張に反論する際に、キリストは神である限りすべてを知っていると主張しました。「キリストは知恵であり、世界の創造者であり、すべてのものを完成に導き、すべてのものを再創造し、存在するすべてのものの終わりであるのに、存在するものについて何も知らないでいられるでしょうか。」^[7] イレネオスは、キリスト自身ではなく神の精神を「知恵」と特定した別のマイナーな教父の伝統を代表しています。^{[8]彼は、知恵は}聖霊の賜物の一つであるというパウロの教えに訴えることができました（コリントの信徒への手紙一12:8）。しかし、大多数はキリストに「知恵」という称号/名前を適用しました。

コンスタンティヌス大帝は、神の知恵の化身であるキリストに教会を捧げることで、東方キリスト教徒の模範を示した。^[3]コンスタンティノープルでは、​​ユスティニアヌス1世の治世下で、アヤソフィア（「聖なる知恵」）が再建され、538年に奉献され、他の多くのビザンチン教会のモデルとなった。しかし、ラテン教会では、キリストの中心的で高い称号として、神の「知恵」よりも「言葉」またはロゴスがより明確に伝わってきた。

東方正教会の神学では、聖なる知恵はイエスとして受肉した神のロゴスとして理解されています。 ^[9]この信仰は、東方正教会のイコンにも時々表現されています。^[10]正教会の聖体礼儀では、会衆の注意を神聖な教えに向けるために、特に聖書朗読の前に、 助祭または司祭が特定の瞬間に「ソフィア！」または英語では「知恵！」と叫びます。

6世紀後半に遡る聖人伝の伝統に、聖ソフィアとその3人の娘、聖信仰、聖希望、聖慈の伝承がある^[11] 。これは古くから寓話的人物の崇拝とみなされており、この聖人グループはロシア正教の図像学で人気を博している（娘の名前はВѣра、Надежда、Любовьと表現されている）。3つの神学的美徳にちなんで名付けられた3人の聖人の崇拝は、おそらく6世紀に始まった。^[12]

ロゴスであるキリストと神の知恵（アヤソフィア）とのキリスト論的同一視は、ロシア正教会の図像学的伝統に強く表れている。聖母マリアの図像の一種に「知恵はその家を建てた」（Премудрость созда Себе дом）があるが、これは箴言9:1（「知恵はその家を建て、七つの柱を切り出した」）からの引用で、受肉を予表するものと解釈され、聖母マリアは「位格の知恵」（すなわち、三位一体の位格としての「知恵」）によって選ばれた「家」である。

ロシア正教の神秘主義では、ソフィアはキリストではなく神の母の人格とますます区別がつかなくなり、神の母が「三位一体の4番目の人格」と みなされるに至った。

このような解釈は、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、 ウラジーミル・ソロヴィヨフ、パーヴェル・フロレンスキー、ニコライ・ベルジャーエフ、セルゲイ・ブルガーコフなどの作家によって普及した。ブルガーコフの神学は「ソフィアニズム」として知られ、神の知恵を「三位一体の共存性」として提示し、父、子、聖霊の三位一体の共存性（オウシアまたはフィシス、サブスタンティアまたはナチュラ）または「三位一体の統一性を守る」三位一体の「位格性」の側面として機能しているとしている。^[13]これは1930年代初頭に非常に政治的な論争の的となり、1935年にロシア正教会によって異端として非難された。^[9]

イングランドのプロテスタント伝統では、 17世紀のキリスト教神秘主義者、普遍主義者、フィラデルフィア協会の創設者であるジェーン・リードが、宇宙の霊的な働きを彼女に明らかにしたという「聖ソフィア」との幻視や対話について、豊富な記述を残した。^[14] リードは、 16世紀ドイツのキリスト教神秘主義者ヤコブ・ベーメの神智学の著作に影響を受けた。ベーメも『キリストへの道』などの著作の中でソフィアについて語っている。^{[15]ヤコブ・ベーメは、}ジョージ・ラップ、ウィリアム・ロー、ハーモニー協会など、多くのキリスト教神秘主義者や宗教指導者に大きな影響を与えた。^[16]

ソフィアは、古代ギリシャの伝統では「女神」ではない。^[要出典]知恵と関連づけられたギリシャの女神は、メティスとアテナ（ラテン語ではミネルヴァ）である。ローマ帝国までに、枢要徳やその他の抽象的な理想を女性の寓話として描くことが一般的になった。そのため、2世紀に建てられたエフェソスのケルスス図書館には、知恵（ソフィア）、知識（エピステーメー）、知性（エンノイア）、勇気/卓越性（アレテー）を描いた4体の女性の寓話の彫像がある。同時期に、ソフィアはグノーシス主義において女神または天使の力の側面を帯びている。

キリスト教の図像学では、聖なる知恵、またはアヤソフィアは中世の女性の寓意として描かれています。西洋（ラテン）の伝統では、彼女は冠をかぶった処女として現れます。ロシア正教の伝統では、彼女は赤く輝く翼を持つ冠をかぶった女性という、より超自然的な側面を持っています。処女殉教者である信仰、希望、慈愛は、母親のソフィアとともに、未亡人の服を着て母親の前に立っている3人の小さな女の子として描かれています。

『知恵と力の寓意』は、パオロ・ヴェロネーゼが 1565年頃にヴェネツィアで絵画です。左側に擬人化された神の知恵、右側に力と現世の関心を表すヘラクレスを描いた大規模な寓意画です。

ソフィアは、ヘレナ・ブラヴァツキー（1831-1891）が創設した影響力のある精神運動である神智学において重要な役割を果たしている。ブラヴァツキーは、エッセイ「神智学とは何か？」の中で、それは秘教的な知恵の教義であり、ここで言及されている「知恵」は「メティス、ネイタ、アテナ、グノーシス派のソフィアなどの女神に代表される神の原理の発露」であると述べている。^[17]

神智学から派生した運動である人智学にも、女神ソフィアが登場する。人智学の創始者ルドルフ・シュタイナー（1861-1925）は、ソフィアについて多くの著作を残しており、そのことは彼の著作集『女神：自然から神聖なソフィアへ』（2001年）^[18]や『イシス・マリア・ソフィア』（2003年）^{[19]にも見ることができる。}

1970年代以降、ソフィアはディアニック・ウィッカや関連するフェミニスト精神の潮流においても女神として崇拝されるようになった。 ^[20]

1979年のインスタレーション作品「ディナーパーティー」にはソフィアのための席のセッティングが描かれている。^[21]

ブルガリアの首都ソフィア（都市自体は聖ソフィア教会にちなんで名付けられている）には、「女神」として描かれた聖なる知恵の記念碑的な彫刻がある。 ^{[22]この彫刻は2000年に}レーニン像の代わりに建てられた。

• チョクマ、ユダヤ教とカバラにおける関連概念
• キリスト論
• 聖なる知恵
• 気学
• 般若波羅蜜多、大乗仏教における同様の概念
• ソフィア（グノーシス主義）
• ソフィオロジー、またはソフィアニズム
• 詭弁
• 知恵文学
• 知恵（擬人化）

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ウィキメディア・コモンズには、ソフィア（知恵）に関連するメディアがあります。

• プリシラ・ハントがまとめた神の知恵の記事
• 聖ソフィア – 薔薇十字図書館
• ブルガーコフのソフィオロジーに関する論争についてのテキスト（ドイツ語、英語、ロシア語、フランス語）