ムー（シャーマン）

ム（韓国語：  무）は、韓国のシャーマニズムにおけるシャーマンの韓国語です。韓国のシャーマンは、個人と社会の幸福のために グッと呼ばれる儀式を行います。

現代韓国では、シャーマンを定義するために、ムダン（主に女性）、バクス（男性のみ）、タンゴル（世襲シャーマン）、ムソジン（組織化されたシャーマニズムの文脈で使用される「シャーマニズムを行う人々」）など、さまざまな用語が使用されています。^[1]

韓国語の무 muは中国語の巫wu ^[2]と関連があり、これは男女両方のシャーマンを意味します。しかし、韓国のシャーマン用語は、少なくとも部分的にはシベリアの言語に由来しています。李朝の記録にはすでに、mudangが広く使われていました。^[3] Mudang自体は、漢字に関連して説明されており、もともとはシャーマンの「ホール」、堂tangを指していました。 ^[3]しかし、別の語源説では、 mudangはシベリア語で女性のシャーマンを指すutaganまたはutakanから直接派生したものであると説明されています。^[3]

ムダンは主に女性のシャーマンを指すが、女性だけを指すわけではない。^[3]男性のシャーマンは様々な名前で呼ばれ、ソウル地域ではサナ・ムダン（文字通り「男性のムダン」）、平壌地域ではバクス・ムダン（「医者」、「治療者」の略称でもある）と呼ばれる。^[3]一部の学者によると、バクスは男性シャーマンの古くからの正式な呼称であり、サナ・ムダンやバクス・ムダンのような表現は、ここ数世紀に女性シャーマンが普及したことによる最近の造語である。^[4]バクスは、バクシ、バルシ、バシなどシベリアの言語から借用された用語の韓国語版である可能性がある。^[5]

韓国のシャーマニズム用語がシベリア起源説であるという説は、そのような用語が中国語に由来すると説明する説よりも合理的である。 ^[5]中国文化が韓国に影響を与えたのは、韓国史の比較的最近の段階に過ぎないからである。^[5]おそらく、韓国人が漢字を採用したとき、彼らはそれまで口承で伝えられていた宗教文化を中国文化のふるいにかけたのであろう。^[5]現代韓国でシャーマニズムの団体の文脈で主に使われる別の用語は、「シャーマニズムを行う人々」を意味する「ムソジン」である。 ^[6]

ムーの働きは全体論的モデルに基づいており、それは人全体だけでなく、個人とその環境との相互作用、つまり内なる世界と外なる世界の両方を考慮に入れています。魂は生命の息吹の源と考えられており、あらゆる肉体の病気は魂の病と密接に関係していると考えられています。心の病は、魂の喪失、侵入、または悪意のある霊の憑依に原因があります。

韓国のシャーマンが行っていた儀式であるグットは、新羅と高麗の時代から多くの変化を経てきた。朝鮮の儒教を国教とした朝鮮王朝の時代でさえ、シャーマンの儀式は存続した。かつては、そのような儀式には豊作を祈るなどの農耕儀式も含まれていた。現代の韓国では農業から離れ、農耕儀式はほとんど失われ、現代のシャーマンは都市生活の精神的な問題により重点を置いている。

シャーマンの役割を比喩的に説明するすべての神話では、シャーマンは高次の存在の媒介者、仲介者であると暗示されています。 ^[7]彼らは制度的に任命されるのではなく、神、精霊、または人間の幽霊から任命を受けます。^[8]

一般的に、これらの神話は、朝鮮の最近の歴史では社会の最下層（チョンミン천민）に属していると考えられているシャーマンが、忘れられた神聖または王子様の性質を持ち、^[9]文明の初期の創始者にまで遡る血統から来ていることが多いと説明しています。^[9]これらの神話のさらなる特徴は、聖なる山や聖なる木などの神の存在の象徴、^[10]と悲劇的または苦痛な経験です。^[11]

クマはそのような神話によく登場する動物であり、シベリアの神話にも類似点がある。^[12]

神話集では、シャーマンの起源は山と関連した母なる女神と結び付けられており、「天の王」の母または霊的な娘として表現されている。彼女は地域や関連する山によって異なる名前を持っている：ソンモ（「聖なる母」）、デモ（「偉大な母」）、ジャモ（「慈悲深い母」）、シンモ（「神聖な母」）、ノゴ（「老いた乙女」）など。^{[13]他の神話では、彼女は後に}女神に変身した人間の王女である。

これらの神話は、通常、山の頂上で「聖母（天王の聖母）」に出会った男、普武和尚について語っています。^[14]その後、聖母は人間となり、出会った男と結婚し、最初の母当である8人の娘を産みました。^{[14]一部の学者によると、この神話は、}仏教と中国の影響がすでに朝鮮半島に浸透していた新羅時代に初めて詳しく述べられました。 ^[15]

王女の神話は最も有名で、地域によって異なる。^[16]あるバージョンでは、王女はアジア大陸にあるヤオ王国のアファン・コンジュである。^[16]王女は神と強いつながりがあり、人々に幸福を与えた。^[16]王女の父親は王女を人々のもとに送り、人々は彼女の治癒力のために彼女を崇拝し始めた。^[17]最初のムダンは彼女の後継者として設立された。^{[17]王女は}忠清で季節の供物とともに崇拝されている。^[17]ムダンが着ている黄色と赤の服はアファン・コンジュのローブと見なされている。^[17]

朝鮮半島の北部では、王女はチル・コンジュ（「第七王女」）として知られ、王の娘の中で七番目である。^[17]神話によれば、彼女は父に拒絶され、石棺に封印されて池に投げ込まれたが、天王が遣わした龍王に救われ、西の空に昇って癒しの水の女神となった。^[17]他の地元の伝承では、女神の名前はパーリ・コンジュとコンシムである。^[17]済州島の伝承では、女性のムダンよりも男性のバクスが多く、神話では王子がすべてのシャーマンの祖先であると語られている。^[18]

檀君は伝統的に「天の王」であり韓国の建国者である桓仁の孫であると考えられている。 ^[19]この神話は母なる女神の神話よりも古いと言われている。^{[19]檀君の神話に似た神話は}アイヌ^[12]やシベリア文化にも見られる。^[20]

神話は桓仁の息子である桓雄王子（「天の王子」）から始まります。王子は父に韓国の統治権を授けてくれるよう頼みました。^[21]桓仁はそれを受け入れ、桓雄は3つの天印と3000人の従者を伴って地上に送られました。^[21]王子は聖なる山の聖なる白檀の木（シンタンス신단수, 神檀樹）^[22]の下に到着し、そこで聖なる都市を築きました。^[21]

彼の治世の頃、熊女（ウンニョ）^[22]と虎は聖都近くの洞窟に住み、人間になりたいという願いが叶うように熱心に祈っていました。^[21]ウンニョは疲労と飢えに辛抱強く耐え、21日後に美しい女性に変身しましたが、虎は努力に耐えられず逃げてしまいました。^[21]ウンニョは非常に喜び、白檀の都を訪れて子供の母親になれるように祈りました。^[21]

熊女の願いは叶い、彼女は王妃となり、檀君（白檀王）という王名を与えられた王子を産んだ。^{[21]檀君は朝鮮初の人間の王として君臨し、王国に}朝鮮（朝の静けさの国）という名前を与えた。 ^[21]

一部の学者によると、檀君という名前はシベリアのテングリ（「天国」）に関連しており、^[23]熊は北斗七星（おおぐま座）のシンボルです。^[24]神話の後半では、檀君は山の神（文明の成長、繁栄の比喩）である三神^{になります。 [25]}

韓国のシャーマンは2つのカテゴリーに分類できる。^[26] ❶セセム（ 당골）^[27]家系によって儀式を執り行う権利を持つシャーマンと、❷カンシンム（入門儀式を経てシャーマンになる人々 ）である。 世襲のシャーマンは歴史的に朝鮮半島南部に集中していたが、入門したシャーマンは朝鮮半島全域に見られたが、特に北半分、朝鮮人が居住する中国本土の地域、漢江沿いの中央部に特有であった。^[26]

降神巫は歴史的に朝鮮半島全土に見られるが、朝鮮半島の中央部と北部、および半島の北部に隣接する現代中国の地域に特有である。降神巫の本質的な特徴は、神に「選ばれ」憑依されることでその地位を獲得することである。降神巫には、①一般的な巫と②明頭の2つの亜種がある。^[26]

人は神病（神の病）の期間を経るとカンシンムになる。神に取り憑かれると肉体的な痛みや精神病を伴うと言われている。信者たちは「神の病」は医療では治らないが、霊との完全な交わりを通してのみ治ると主張している。^[28]

ムダンは、神や霊に憑かれたモムジュと呼ばれるシャーマンである。彼らは憑依によって得た霊的な力を使って占いをしたり、歌や踊りを伴うグットの儀式を主導したりする。ムダンのサブタイプにソンムダン またはポサルがあり、彼らは霊的な経験を通して力を得たと考えられているが、まだ正統なグットを持つに値しない。多くの男性シャーマン、バクスはこのカテゴリーに属する。^[29]

明頭は、神ではなく、通常は明頭自身と関係のある幼い子供の死者の霊を呼び寄せ、その霊を自宅の神社に住まわせるという点で、一般的なムーダンとは異なります。明頭は主に韓国の湖南地方で見られます。^[30]

世襲巫（セセウム）は漢江の南側に生息し、家系の血統によってシャーマンとしての地位を得ます。世襲巫には、①心坊と②タンゴルの2つの亜種があります。

シンバンタイプのシャーマンは済州島にのみ生息し、ムダンタイプとダンゴルタイプの特徴を兼ね備えている。ムダンと同様に、済州のシンバンは特定の神々と結びついている。しかし、これらの神々はシャーマンの体に宿るのではなく、メンドゥという神聖な儀式用具の形で外部化されており、メンドゥには死んだシャーマンの神々と霊が具現化されている。シンバンの基本的な仕事は、メンドゥによって伝えられる神聖なメッセージを理解し、メンドゥを使って神々を崇拝することである。^[31]

タンゴルは、朝鮮半島の最南端、特に嶺南（キョンサン）と湖南（チョルラ）地域に多く見られるシャーマンの一種である。湖南のタンゴル一族はそれぞれ影響力のある地区（タンゴルパン）を持ち、そこでは独占的にグッ儀式を行う権利を持っていた。タンゴルが行う儀式には、神や女神を楽しませるための歌と踊りが含まれる。継承権と儀式の両方が体系化されており、現在では宗教機関の性格を帯びている。他の種類の朝鮮のシャーマンとは異なり、タンゴルは特定の神を入信儀式の一部として受け入れることはなく、したがってさまざまな神と共に働くことがある。彼らは家に神社を置いていない。^[32]

日本が朝鮮を占領していた間、日本政府は優越感から、韓国人を自国の文化に同化するよう強制した。日本軍の戦死者を弔うことも韓国人に強制した。^{[33] [信頼できない情報源？ ]}韓国人とその文化を攻撃するとともに、日本人はシャーマニズムも攻撃し始めた。^[33]シャーマニズムが偽宗教のリストに載っていたことに注目した日本人は、シャーマンに伴う​​騒音、儀式、踊りを軽蔑した。

シャーマンたちは、名前を日本名に変え、日本語を学ぶ必要があると告げられた。ほとんどのシャーマンはそれを拒否したが、従った者は日本人に好かれたが、他のシャーマンからは軽蔑された。^[33]シャーマンを完全に同化させることができなかった後、日本人は韓国のシャーマニズムを日本の神道に混ぜようと決めた。これはさらに問題であることが判明した。なぜなら、神々が展示されるとき、韓国初の最高位のシャーマンである檀君と日本の太陽の女神が展示されるからである。彼らが一緒に展示されると、どちらの神がより至高であるかという議論があり、ほとんどの人に不安を引き起こした。^[33]  

韓国のシャーマニズムは、この地域の他のすべての宗教よりも古くから存在しています。シャーマニズムは、キリスト教、仏教、道教、儒教などの他の宗教にも影響を与えました。シャーマニズムは、生きているもの、死んでいるもの、神聖なものなどすべてに関するものであるため、シャーマンは死者や神々が何を必要としているか、何を望んでいるかを伝える役割を担っています。シャーマンは神々をなだめるために（ガット）儀式も行い、現代では幸運や病気を防ぐためのお守りや護符も提供しています。

他の宗教が朝鮮に伝来し始めると、シャーマニズムとシャーマンは侮辱され、迫害されるようになりました。朝鮮時代には儒教が国の宗教となりました。この時代、シャーマンは嘲笑され、虐待され、侮辱されただけでなく、飢饉や自然災害が発生したときに相談され、助けを求められました。

シャーマンは朝鮮王朝時代から日本占領下まで、依然として信仰を実践していた。日本人は渋々ながらシャーマニズムを自国の神道に取り入れようとした。仏教はシャーマニズムの儀式を多く用いており、韓国の歴史を通じて、この2つの宗教が絡み合い、互いに作用してきたことがわかる。^[34]仏教は韓国のシャーマニズムと儀式にも位置づけられている。儀式はシャーマンがトランス状態で、太鼓と鐘と歌とともに行われる。^[35]

1800年代までにキリスト教が韓国に伝わり、キリスト教徒は韓国人に霊的存在の概念を紹介する必要がないことに気付きました。^[36]彼らはシャーマニズムがすでに「あの世」の知識を持っていることを知りました。しかし、キリスト教徒はシャーマンとシャーマニズムを「偶像崇拝者」として軽蔑しました。^[36]

道教では、玉皇大帝は中国最初の神である。^[37]玉皇大帝は韓国のシャーマンからも崇拝されており、幸運と信仰を司っている。^[37]

シャーマンとシャーマニズムは、韓国の建国当初から存在し、この国の多くの王朝の時代を超えて生き続けてきました。シャーマンとシャーマニズムは、日常生活や他の宗教と絡み合っています。多くの韓国人は、他の宗教に属していても、今でもシャーマンとシャーマニズムを利用しています。

• ミューイズム
• ウー（シャーマン） —ウー教
• ミコ
• シャーマニズム

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