エメラルドタブレット

エメラルド・タブレットの最古のバージョンは、宇宙論として意図された自然哲学の百科事典的論文の付録として見つかります。^{[ 18 ]}これは8世紀後半または9世紀初頭にアラビア語で編纂されたと考えられています。^{[ d ]}この論文は「創造の秘密と自然の技の書」というタイトルが付けられています。^{[ e ] [ 22 ]}一部の学者は、この作品ははるかに古いギリシャ語またはシリア語の原典の翻訳である可能性が高いと考えていますが、そのような写本は知られていません。^{[ 23 ]}同時に、他の学者は、これはより古い資料に基づいたオリジナルのアラビア語作品である可能性が高いと考えています。^{[ 24 ]}アラビア語のテキストは、ティアナのアポロニウスの作品の翻訳として提示されています。^{[ f ]}アポロニウスへの偽作の帰属は、中世アラビア語の魔術、占星術、錬金術のテキストでよく見られました。^{[ g ] [ 29 ]}もしこの粘土板が元々偽アポロニズムの文脈から生まれたものであれば、他の同様の作品と同様に、古代末期の文書とみなすことができるだろう。^{[ 30 ]}

現存する最古のバージョンは以下のとおりです。

حقٌّ لا شكَّ فيه صَحيح، إنّ الأعلى من الأسفل والأسفل من الأعلى، عمل العجائب من واحد كما كانت الأشياء كلّها من واحد بتدبير واحد، أبوه الشمس، أُمّه القمر، حملته और देखें और देखें ​النار، اللطيف أكرم من الغليظ، برِفق وحُكم يصعد من الأرض إلى السماء وينزل إلى الأرض من और देखें الأعلى والأسفل، لأنّ معه نور الأنوار فلذلك تهرب منه الظُّلمة، قُوّة القوى يغلب كلّ شيء لطيف، يدخل في كلّ شيء غليظ، على تكوين العالَم الأكبر تكوّن العمل، فهذا فَخْرِي और देखें هرمس المثلَّث بالحكمة。

—ヴァイサー、1979 年、524 ～ 525 ページ。 

翻訳：

（a）真実。疑いなく真実である。 最も高いものは最も低いものから、最も低いものは最も高いものから、 それは一つのものから奇跡を起こした。すべてのものが一つの計画／一つの熟慮された行為によって一つから生じるように、 その父は太陽、その母は月、 風がそれを胎内に運び、大地がそれを養った。 護符の父、奇跡の守護者、力において完全、 火は大地となり、大地を火から分離した。柔らかい／繊細な／穏やかな／微妙なものは、^粗野な ／粗雑^な／知性のない／粗野なものよりも高貴である。 穏やかな存在と知恵をもって、それは大地から天に昇り、天から大地に降りてくる。 そして、その中には最も高いものと最も低いものの力がある。 それと共に光の中の光があるゆえに、闇はそこから逃げ去る。 力の中の力、 それはすべてに打ち勝つ。柔らかく/繊細で/優しく/微妙であり、粗野で/粗雑で/知性のない/下品なものすべてに入り込み、 マクロコスモスの創造に反して作品が創造された。 これが私の名声であり、それゆえ私は知恵を持つ三位一体のヘルメスと呼ばれる。

—直訳。複数の意味が考えられる場合は斜体で示しています。アラビア語には文法上の性別が2つしかなく、翻訳された代名詞は文法的に男性であるため、[it/its] は [he/his/him] とも訳すことができます。^{[ i ]}

『創造の秘密の書』の序文では、哲学と錬金術の重要な概念を概説する物語が展開される。すべてのものは、アリストテレスの理論から導き出された熱、冷気、湿気、乾燥という4つの基本的性質から構成されていると説明されている。これらの要素とその組み合わせが、存在間の共感的または敵対的な関係を決定すると言われている。枠物語では、護符の達人として知られる伝説的人物バリヌス[j]が、ヘルメス^{・トリスメギストスの}像の下に地下室を発見する。内部では、老人が本を手に持って座っているエメラルド製の板を見つける^{[ k ] [ 34 ]} 。本文の中心部分は錬金術の論文であり、すべての金属は硫黄と水銀という2つの基本物質から形成されるという理論を初めて紹介したことで注目に値する。この概念は後に中世の錬金術の基礎となる考え方となった。^{[ 35 ]}エメラルドは伝統的にヘルメスに関連付けられた石であり、水銀は彼の金属、水星は彼の惑星でした。火星は赤い石と鉄に関連付けられ、土星は黒い石と鉛に関連付けられていました。^{[ 36 ]}古代の人々は、緑の碧玉や緑の花崗岩など、さまざまな緑色の鉱物をエメラルドと考えていました。^{[ 37 ]}

エメラルド・タブレットの本文は、『創造の秘密の書』の付録として掲載されている。それが宇宙論的な性質のみを持つ無関係な部分なのか、それとも作品の残りの部分と一体化した部分なのか、つまり最初から錬金術的な意味を持っていた可能性があるのか​​どうかについては、長い間議論されてきた。 ^{[ 38 ]}エメラルド・タブレットは元々は護符魔術のテキストであり、後に錬金術的な性質を持つものとして理解されるようになったという説もある。^{[ 39 ]}これは、『創造の秘密の書』の本来の文脈から切り離され、代わりに一般向けの錬金術論文を通して伝承されたためかもしれない。^{[ 40 ]}

ユリウス・ルスカは、タブレットが張子公は『創造の秘密の書』における宇宙論はイスラム教、イラン、キリスト教のいずれにも当てはまらないように思われた。張子公は、それがシルクロード沿いのイラン北東部のカルデア人、ハラニア人、あるいはグノーシス主義の思想を反映しているのではないかと推測した。^{[ 41 ] [ l ]}張子公はさらに東に起源があると提唱した^{[ 43 ]} ―彼はヘルメス・トリスメギストスが中国人であると信じていたからである。^{[ 44 ]}張子公は、中国の格言が洞窟や寺院の伝説的な石板や石碑に由来することがよくあると指摘した。^{[ 45 ]}張子公はジョン・リードの通俗訳に基づいて、この書の中国語訳を推測的に作成した^{[ m ] [ 47 ]}。^{[ 48 ]}彼はその後、この石板の起源は漢王朝（紀元前202年 - 紀元後220年）の道教の文献である『関子』であると主張した。^{[ n ]}ジョセフ・ニーダムはこの説がまだ十分に証明されていないとして却下した。^{[ o ] [ 53 ]}

エメラルド・タブレットの別の初期版は、8世紀の錬金術師ジャービル・イブン・ハイヤーンに帰せられる『基礎の元素の第二の書』（アラビア語: كتاب أسطقس الأسّ الثاني、ローマ字表記:  Kitāb Usṭuqus al-Uss al-Thānī ）に見られる。^{[ p ] [ 55 ]}このやや短い版では、 『創造の秘密』にある6行目、8行目、11～15行目が欠落している。他の部分も破損しているようだ。^{[ 56 ]}そこには次のように書かれている。

エメラルド・タブレットの別のテキストは、10世紀の偽アリストテレス著作『秘密の中の秘密』の末尾付近に見られる。^{[ q ] [ r ]}この論文全体は、アレクサンドロス大王がペルシアを征服していた時期にアリストテレスからアレクサンドロス大王に宛てた偽書簡という体裁をとっており、両者の間で交わされた多数の手紙を通して紹介されている。^{[ s ]}政治、道徳、人相学、占星術、錬金術、医学などについて論じている。 ^{[ 60 ]}

そこにはこう書かれている。

حقا يقينا لا شك فيه أن الأسفل من الأعلى والأعلى من الأسفل عمل العجائب من واحد بتدبير واحد كما نشأت الأشياء من جوهر واحد أبوه الشمس وأمه القمر حملته الريح في بطنها، وغذته認証済みطلسمات، خازن العجائب، كامل القوى فان صارت أرضا اعزل الأرض من النار اللطيف أكرم من غليظ برفق وحكمة تصعد من الأرض إلى السماء وتهبط إلى الأرض فتقبل قوة الأعلىログイン して翻訳を追加するفلهذا تهرب عنك الظلمة قوة القوى تغلب كل شيء لطيف يدخل على كل شيء كثيف على تقديرニュース ニュース ニュース ニュース ニュース ニュースニュース^{[ 61 ]}

同様に、イブン・ウマイル^{[ u ]}によるアラビア語の論文『銀色の水と星の地球の書』^{[ t ]}には、この石板の別バージョンが再現されている。^{[ 62 ]}この論文はラテン語で「化学の石板」を意味する「 Tabula Chemica 」と翻訳された。^{[ 63 ]}この枠物語のバージョンでは、ピラミッドの秘密の部屋でヘルメス・トリスメギストス^{[ v ]}の膝の上に置かれた錬金術の石板が発見される。しかし、この石板には論文の後半で繰り返される石板のテキストは含まれていない。 ^{[ 65 ]}代わりに、アラビア語の「بيرباوي」（ローマ字表記：bīrbāwī、文字通り「象形文字、ピラミッドの」）と表現される文字が刻まれている。^{[ w ]}その「象形文字」的な内容は、錬金術的な解釈とともに視覚的に表現される。^{[ 67 ]} 

ヘルメスの隠された知恵の発見という文学的テーマは、10世紀頃の他のアラビア語文献にも見られる。クラテスの書の序文はその一例である。物語の中で、クラテス^{[ x ]}という名のギリシャの哲学者がサラピエイオン神殿^{[ y ]}で祈っている。祈っている最中に、彼は古代の賢者の幻影を見る^{[ 72 ]} 。そこにはこう書かれている。

「すると、私は椅子に座っている、この上なく美しい老人を見ました。彼は白い衣をまとい、椅子に取り付けられた板を手に持っていました。その板の上には一冊の本が置かれていました。彼の前には、私がこれまで見た中で最も素晴らしい、驚くべき器が並んでいました。私がこの老人が誰なのか尋ねると、こう言われました。『彼はヘルメス・トリスメギストスであり、彼の前にある本は、彼が人類から隠してきた秘密の説明が記された書物の一つである。』」^{[ 73 ]}

『創造の秘密の書』は、1145年頃から1151年頃にかけて、サンタラのフーゴによってラテン語に翻訳された。^{[ z ] [ 75 ] [ aa ]}このテキストは広く流通したようには見えない。^{[ 78 ]}その翻訳版の石板は次のようになっている。

この書簡は、13世紀にトリポリのフィリップによって翻訳された『秘密の中の秘密』 （ラテン語：Secretum Secretorum ）の一部としてラテン語にも翻訳された。この論文全体は「ラテン語中世で最も人気のある書物」と呼ばれている。^{[ 81 ] [ ac ]}この書簡の翻訳は、サンタラのヒューゴの版と一般訳の両方と大きく異なっている。ロジャー・ベーコンの1255年版では、次のように記されている。

3 つ目のラテン語版は、おそらく 12 世紀の錬金術論文に見られます。^{[ ad ]}この後者の、最も広く流通したバージョンは、広く普及し、その後のすべての版とヨーロッパの口語への翻訳の基礎となったため、ウルガタと呼ばれています。 ^{[ ae ] [ 86 ]}これは、失われたアラビア語のテキストから翻訳されたエメラルド タブレットの注釈の匿名の編集物に見られます。このテキストは、さまざまな呼び方で、ヘルメスの錬金術の書、^{[ af ]}ダベッソスの書、[ ^{ag ]または}レビスの書と呼ばれています。^{[ ah ] [ 87 ]}その翻訳者は、1134 年頃から1145年頃に活躍したティヴォリのプラトンであると暫定的に特定されています。^{[ ai ] [ 89 ]}しかし、これは単なる推測であり、他の指標からこのテキストが12世紀前半に遡ることは推測できるものの、翻訳者は不明のままである。^{[ aj ] [ 90 ]}

その石板の翻訳は次のとおりです: ^{[ ak ]}

Verum sine mendacio、certum、certsimum。 最高のスーパーリウス、最高のインフェリウス、そして最高の最高のインフェリウス。 アド・プレパランダ・ミラキュラ・レイ・ウニウス。 あらゆることを考えて、瞑想しながら、また、自分自身を見つめ、適応することもできます。 ペーター・エジュス・ソル、メーター・エジュス・ルナ。 Portavit Illuc ventus in ventre suo。 Nutrix ejus terra est. Pateromnis Telesmi tocius mundi hic est. Vis ejus integra est. Si versa fuerit in terram separabit terram ab igne, subtile a spisso. スアビターは、セルムのテラでマグノ・インジニオ・アセンディットを昇華します。 terram の子孫、 et recipit vim superem atque minimumem。 シックなハベビス・グロリアム・クラリタティス・ムンディ。アイデアは、すべてを覆い隠すものです。 最高のフォルティトゥディニス、フォルティドゥ・フォルティス、 全能のレム・サブティレム、全能のレム・ソリッド・ペネトラビットの実現。 Sicut hic mundus creatus est. Hinc erunt aptationes mirabiles quarum mos hic est. Itaque vocatus sum hermes, tres tocius mundi partes habens sapientie. ガリエニ・アルファチミの本をすべて読みましょう。

— Steele & Singer 1927、p. 48/492。 

翻訳：

それは真実であり、偽りなく、確実で最も真実である。 上にあるものは下にあるものに似ており、下にあるものは上にあるものに似ており、 一つのものの奇跡を成し遂げる。 そして、万物が一つのものを観想することによって存在したように、万物はこの一つのものから、たった一つの適応行為によって生じた。 その父は太陽であり、母は月である。 風はそれを胎内に運び、大地はその乳母である。 それは全世界のあらゆる驚異の業の父である。 その力は完全である。 もしそれが地上に投げ落とされれば、それは土の元素と火の元素、微細なものと粗大なものを分離するだろう。 それは偉大な知恵をもって、大地から天へと静かに昇る。そして再び地上に降り、 上位のものと下位のものの力を自らに統合する。 こうしてあなたは全世界の輝きの栄光を所有し、あらゆる暗闇はあなたから遠く離れるだろう。 これはあらゆる力の最も強固な力であり、 あらゆる微細なものを克服し、あらゆる堅固な物質を貫く。 このようにしてこの世界は創造された。 それゆえ、驚くべき適応が達成されるであろう。その方法は以下 の通りである。私がヘルメス・トリスメギストスと呼ばれるのは、全世界の叡智の三つの部分を私が保持しているからである。 太陽の働きについて私が述べるべきことはこれで完了した。

— Steele & Singer 1927、p. 42/486。 

この版の翻訳者はアラビア語: طلسم 、ローマ字表記:  ṭilasm、文字通り「謎; 護符」を理解していなかったため、単にラテン語にtelesmusまたはtelesmumと転写しただけであった。この偶然の新語は注釈者によって様々に解釈され、錬金術の最も特徴的でありながら曖昧な用語の 1 つです。この単語はギリシャ語起源で、古代ギリシャ語: τελεσμός 、ローマ字表記:  telesmosに由来します。^{[ al ]}この単語の意味の曖昧さから、多くの解釈が生まれました。^{[ 93 ]}ヘルメスの錬金術の書では、謎めいたtelesmus の行は完全に省略されています。ウルガタの最後の行で太陽の働きに言及している部分は、一般的に錬金術の大業への言及と解釈されています。^{[ 94 ]}エメラルド・タブレットは錬金術の原理の要約と見なされ、賢者の石の秘密が記述されていると考えられていた。この信念が、中世盛期から現在に至るまで、この文書の人気とヨーロッパにおける数多くの翻訳や注釈につながった。^{[ 95 ]}

ケルンテンのヘルマンは、エメラルド・タブレットを引用した数少ない12世紀のヨーロッパの学者の1人でした。彼は1143年の論文「エッセンスについて」^{[ am ]}の中でそうし、また「創造の秘密の書」から、洞窟のヘルメスの像の下でタブレットが発見されたという枠物語を回想しました。ケルンテンは、1144年に「錬金術の構成に関する書」を翻訳したチェスターのロバートの友人でした。これは一般的に、アラビア語の錬金術に関する論文の最初のラテン語訳と考えられています。^{[ 96 ]} 12世紀の匿名の注釈者は、前述の新語テレスムスをラテン語の「Pater omnis telesmi 」 （文字通り「すべてのテレスムスの父」）というフレーズで説明しようと試み、それはラテン語の「Pater omnis secreti 」 （文字通り「すべての秘密の父」）と同義であると主張しました。翻訳者はこの主張に続いて、アラビア人の間で「他のすべてに勝る」一種の占いがラテン語のテレズムスと呼ばれていると主張した。^{[ an ]}エメラルド・タブレットに関するその後の注釈では、秘密の意味だけが保持された。^{[ 97 ]} 1250 年頃にアルベルトゥス・マグヌスによって書かれた『鉱物について』 ^{[ ao ]}は、一般向けの^{[ ap ]}タブレットについて注釈している。^{[ 98 ]}ロジャー・ベーコンは1275 年～1280 年頃に『秘密の中の秘密』を翻訳し注釈した。彼はこれをアリストテレスの真正な著作と考え、それが彼の思想に大きな影響を与えた。^{[ aq ]}彼は初期の著作から最後の著作まで、これを絶えず引用した。^{[ 99 ]}エメラルド・タブレットの本文に付随する最も広く普及した注釈は、ホルトゥラヌスのものである。彼は錬金術師で、おそらく14世紀前半に活動していたと思われますが、本文の序文で彼自身が述べていること以外、ほとんど何も知られていません。^{[ ar ] [ 101 ]}ホルトゥラヌスは、彼以前のアルベルトゥス・マグヌスと同様に、この粘土板を「デッキ名」を用いて実験室の手順を記述した難解なレシピと見なした。これは15世紀までヨーロッパ人が抱いていた支配的な見解であった。^{[ 102 ]}ホルトゥラヌスは、彼の注釈の中で、アルベルトゥス・マグヌスと同様に、太陽と月を錬金術の金と銀を表すものと解釈した。^{[ as ] [ 104 ]}ホルトゥラヌスは「テレスマ」を「秘密」または「宝物」と訳した。^{[ at ] [ 106 ]}

『夜明け』に描かれたピラミッド内でのエメラルド・タブレットの発見。^{[ 107 ]}

蛇のような姿をした水星が太陽と月の首を切り落とし、金と銀の花が炎の上のガラス容器に飾られている。同じ写本（チューリッヒ、ラインアウ 172）より。^{[ 108 ]}

1420年頃から、ライジング・ドーン^{[ au ]}は、複雑な比喩とガラス容器のモチーフを組み合わせた、ヨーロッパで最も初期の錬金術図像のサイクルの一つを紹介しました。その挿絵は、メルクリウス、太陽と月、竜、鷲などの人物を通して、腐敗、昇華、対立物の結合などの象徴的な操作を描いています。これらの図像は、「二つは一つ」や「自然は自然に打ち勝つ」などの哲学的原理を反映しています。イブン・ウマイルの『銀色の水と星の地の書』に保存されている古代末期の伝統に基づき、この写本は、ヘルメスの知識の再発見の神話を視覚化し、象形文字を言葉による歪曲を受けない神によって定められたシンボルとして描いています。ライジング・ドーンはこのことから、ルネサンス期の錬金術図像が、テキストではなく視覚的な手段を通して本来の知恵を伝える媒体であるという概念を確立するのに役立ちました。^{[ 109 ]}

1600年版『黄金の羊毛』に掲載されたエメラルド・タブレットの紋章。色はTelle（1984）の記述に基づいて復元されている。

1586年に描かれた、ドイツ語で色を表す紋章。（カッセル市立図書館所蔵、4 Ms. chem. 60[1,3]）。

16世紀後半以降、エメラルド・タブレットには、ラテン語で「ヘルメスのエメラルド・タブレット」を意味する「Tabula Smaragdina Hermetis 」と呼ばれる象徴的な図が添えられることが多かった。この図は、ラテン語の頭文字詩「Visita interiora terrae rectificando invenies occultum lapidem」で囲まれている。「地球の内部を訪れ、整えることで、隠された石を見つけるだろう」。この石の7つの頭文字は、古フランス語の「 vitriol」、つまり「硫酸」を意味する。上部には、太陽と月が水星を表す惑星記号☿の上にあるカップに注ぎ込んでいる。この水星のカップの周りには、他の4つの惑星があり、7つの惑星と7つの金属の古典的な関連性を表している。現存する紋章の多くは彩色されていないが、元々は多色であった^{[ bf ]。}各惑星と金属のペアを特定の色で結び付け、金色は太陽（金）、銀色は月（銀） 、灰色は水星（水銀）、青は木星（錫）、赤は火星（鉄）、緑は金星（銅）、黒は土星（鉛）を表していた。中央には環と十字架球があり、下部には天球と地球が描かれている。添えられた詩によれば、 3つの図柄はパラケルススの錬金術理論の3つの原理^{[ bg ]}を表している。鷲は水銀と精神、獅子は硫黄と魂、星は塩と肉体を象徴している。最後に、2つの鉤爪が図柄の横に現れ、作者の正しさを証明している^{[ 123 ] 。}

この紋章の現存する最古の印刷複製は、サロモン・トリスモシン（おそらくドイツのパラケルスス派の人物が用いた偽名）に帰属される『黄金の羊毛』 [ ^{bh ]に}見られる。この図像には、ドイツ語で書かれた教訓的な錬金術の詩『Außlegung und Erklerung des Gemelds oder Figur 』 （文字通り「絵画または図像の解釈と説明」 ） ^{[ bi ]}が添えられていた。この詩は、この紋章の象徴性を大いなる仕事と錬金術の古典的な目標、すなわち富、健康、長寿との関連で説明している。この紋章は大部分が派生的なものである。色、シンボル、および連想はすべて同時代のさまざまなパラケルスス派の作品に見られ、タブレット自体の影響を受けたとは考えにくい。難解なテキストとの関連は、比喩的に解釈されることを意図した芸術作品の正当性を主に果たしたのかもしれない。さらに、この図像は、パラケルスス派の神秘主義者として知られるカール・ヴィーデマンのサークルで最初に広まった。 ^{[ 125 ]}当初、この図像はエメラルド・タブレットの単なる補助的な要素として提示された。しかし、17世紀の印刷版では詩が省略され、この紋章はエメラルド・タブレットの象徴的または図解的な表現として知られるようになった。この紋章は急速に広まり、頻繁に複製され、物語的な古さを獲得した。1733年のエルド・デ・ナクサゴラスの『金羊毛補遺』^{[ bj ]}には、そのような物語の例がある。前述の発見伝説では、ゾラという名の女性が、ヘブロン渓谷のヘルメスの墓で、この紋章が刻まれた「貴重なエメラルドの板」を発見する。^{[ 126 ]}こうして、この紋章はエジプト象形文字を解釈する秘教的伝統の一部として概念化されるようになった。また、それは「自然の最も深い秘密は、曖昧で覆い隠された表現方法を通してのみ適切に表現できる」というルネサンス期のプラトン主義と錬金術の信念の例として用いられるようになった。^{[ 127 ]}

ヨハネス・ペトレイウスの『錬金術について』の1541年ニュルンベルク版（ほぼ通訳版と同じ）には、次のように書かれている。

15世紀には、詩の形式で書かれた匿名のフランス語版が登場した。クロヴィス・エストー・ド・ニュイズマンによる1621年の改訂版ソネットは次の通りである。^{[ 128 ]}

17世紀の啓蒙主義の黎明期以降、多くの著者がエメラルド・タブレットをヘルメス・トリスメギストスに帰属させることに異議を唱え始めた。時系列的に最初に異議を唱えたのは、元錬金術師のニコラ・ギベールである。彼は、古代人が錬金術を名前で言及したことはなく、金と銀を惑星の名前で識別する慣習はプロクロスが最初に提唱した考えであると信じていた。したがって、彼はエメラルド・タブレットは偽物であるに違いないと主張した。^{[ 129 ]}これらの攻撃は、イサーク・カソーボンによる言語学的分析に続いて、ヘルメス文書全体とヘルメス自身の信憑性に疑問を投げかける、ヘルメス主義に関するあらゆる事柄を取り巻く疑念の高まりによって支えられた。^{[ 130 ]}最も著名な攻撃は、アタナシウス・キルヒャーが著書『エジプトのオイディプス』の中で行った。キルヒャーはエメラルド・タブレットを否定した。キルヒャーは、それがヒエログリフの解釈を裏付けていないとして、ヘルメス・トリスメギストスに帰属することを否定し、粘土板の「野蛮な」ラテン語^{[ bk ]}は、はるか後の古典期以降の起源を露呈していると主張した。さらに、古代ギリシアの哲学者たちが誰もそれに言及していないことを指摘し、その沈黙を偽造の証拠とみなした。また、彼はそれを妄想的だと考えた錬金術師の一団^{[ bl ]}と結びつけ、ヘルメスの墓で発見されたという話は彼らの想像の産物に過ぎないと否定した。彼は、例えば『ヘルメス文書集』の正当性を擁護する際には否定していた批判的議論を、問題のテキストが自分の目的と矛盾する場合に適用した^{[ 133 ]。}キルヒャーの批判は、デンマークの錬金術師オーレ・ボルヒが1668年に著した『化学の起源と進歩について』で反論するほど強力だった。 ^{[ bm ]}ボルヒは、真に古代のヘルメス文書を後世の偽造文書から区別し、エメラルド・タブレットを真にエジプト起源のものとして再評価しようとした。^{[ 134 ]}このような探求と疑念の雰囲気の中で、ヴィルヘルム・クリストフ・クリークスマンは1684年の論文で、ヘブライ語を取り入れた言語分析を用いて、ヘルメス・トリスメギストスはエジプトのトートではなく、タキトゥスがゲルマン民族の伝説的な神祖トゥイストと同一視するフェニキアのタウトであると主張した。 ^{[ 135 ]}議論は続き、ボルヒとクリークスマンの論文は（他の多くの論文とともに）ジャン＝ジャック・マンジェの『奇妙な化学ライブラリー』に再録された。^{[ 136 ]}

エメラルド・タブレットは、アイザック・ニュートンによって翻訳され、解説された。ニュートンは難解なラテン語の「telesmus」を「完全性」と訳した。^{[ 137 ]}しかし、この激動と探求の時代の結果として、18世紀には錬金術は徐々に衰退していった。錬金術の正当性に対する最大の打撃は、近代化学の出現とラヴォアジエの研究であり、1720年代は錬金術が新興の化学界の信頼を失った転換点となった。^{[ 138 ]}近代科学という新たなカテゴリーは、錬金術の実践的および理論的伝統と根本的に矛盾していた。それは科学者の新しい定義の中に錬金術師の居場所を残さず、1780年代以降、錬金術の著作は急激に減少した。^{[ 139 ]}

エメラルド・タブレットは秘教主義者たちの関心を引き続け、1850年代から1920年代にかけて新たに台頭してきたオカルティズムの流れにも影響を与えた。フランスでは、最初のオカルティストであるエリファス・レヴィ[ ^{140 ]が}、これを最も重要な魔術文書とみなした^{[ bn ]} 。さらに、スタニスラス・ド・グアイタやパピュスといった人物は、より広範なヘルメス主義の伝統にはほとんど関わらず、タブレットの解釈に多くの労力を費やした。イタリアでは、ジュリアーノ・クレメルツがこれに関する長大な注釈を著した^{[ 142 ]} 。ジョン・チェンバースなどのイギリスの学者たちは、ヘルメス文書の学術的研究を開始した。しかし、この取り組みにおいて最も影響力のある人物はジョージ・R・S・ミードであった。彼は神智学協会で研究を始めたが、1879年に脱退した。それ以降、彼は個人的なオカルト信仰を隠さずに、資料に取り組む際に学問的な客観性を培った。^{[ bo ] [ 144 ]}

神智学協会の共同創設者であるヘレナ・ブラヴァツキーは、タブレットの解釈を著した。^{[ 145 ]}彼女はまた、ウルガタ訳聖書の2節の言い換えである「上にあるものは下にもある」を広めた。^{[ 146 ]}この用法は、キバリオン^{[ bp ] [ 148 ]}での使用と相まって、よく引用されるモットーとなった。20世紀後半には、ニューエイジ界隈で特に注目を集めるようになった。^{[ 149 ]}これにより、さまざまな芸術作品のタイトルとして採用されるようになった。

ブラヴァツキーの影響を受けた人物としては、オランダのレクトリウム・ロジクルシアヌムの創設者ヤン・ファン・ライケンボルグも挙げられる。^{[ 150 ]}彼はタブレットを用いて自身の世界観の核心を導き出し、タブレットに多くの古代性を帰した。^{[ 151 ]}世界で最も広範なヘルメス文書のコレクションは、レクトリウムのメンバーであるヨースト・リトマンによって設立された^{ビブリオテカ}・フィロソフィカ・ヘルメティカにある。^{[ bq ]永遠}主義者は全体として、ヘルメス主義および西洋秘教におけるその受容から距離を置いて^きた。例外として、伝統主義者のティトゥス・ブルクハルトは、この書簡に関する最も有名な現代の注釈書の1つを著し[ ^{154 ] 、}同じく伝統主義者でURグループの創設者であるジュリアス・エヴォラは、1931年の著書『ヘルメス主義の伝統』でこの書簡を中心的なテーマとした^{[ 155 ]}。

タブレットの著名な学術的受容は、カール・ユングの錬金術心理学において起こった。^{[ 156 ]}彼はそれを錬金術の至上テキストと見なし、エヴォラの『ヘルメス主義の伝統』を「ヘルメス哲学の威厳ある描写」と評した。^{[ br ] [ 157 ]}ユングはルスカ1926を読んでおり、 『創造の秘密の書』のアラビア語テキストと、そのテキストの年代と原語をめぐる議論に精通していた。しかし、彼はテキスト分析を主にラテン語のウルガタテキストに集中させた。^{[ bs ] [ 158 ]}『タブレット』の錬金術的操作、特に「太陽の操作」は、ユングにとって強力なメタファーとなった。太陽が金を作り出す「技」とは、意識が「原始的」な元型的源から分離し、精神の「原物質」を通して働き、再び結合して変容した個性的な自己を生み出すことに他ならない。^{[ 159 ]}

20世紀初頭、シュルレアリストのアンドレ・ブルトンは錬金術に魅了された。^{[ 160 ]}彼は、シュルレアリスムの目的は、生と死、現実と想像、過去と未来などがもはや矛盾しないように見える心の地点を突き止めることであるべきだと考えていた。^{[ 161 ]} 1942年のエッセイの序文で、ブルトンはエメラルド・タブレットに直接言及している。ブルトンは、舞い上がる鳥と鉱山坑道に降りていくエレベーターが衝突するイメージを喚起することで、「上にあるものは下にもある」という格言を説いた。 ^{[ bt ]}この比喩は、彼の最初の戒律「洞窟の内部を信じてはならない、常に卵の表面を信じよ」へと繋がった。 ^{[ bu ]}ブルトンはこうして、二元的な力を継ぎ目のない全体へと結びつけるために、石板の錬金術的な解釈を用いた。彼は、卵から生まれたと主張するマックス・エルンストをまさにその「錬金術的な卵」と見なし、彼の誕生神話と芸術は、天上の力と地底の力を一つの全体へと融合させたものだと考えた。^{[ 163 ]}

ホルヘ・ベンは1974年にスタジオ・アルバム『A Tábua de Esmeralda』（「エメラルドのタブレット」）をリリースした。このアルバムでは、「Os Alquimistas estão chegando Os Alquimistas」、「Errare Humanum Est」、「Hermes Trismegisto e Sua Celeste Tábua de Esmeralda」などの楽曲を通して錬金術のテーマを探求し、典礼的な響きを喚起する反復的な旋法フレーズを用いた。このアルバムは、ベンの独学で習得したパーカッシブなギターテクニックによって形作られ、ブラジル大衆音楽のあらゆるジャンルのミュージシャンに支えられた、サンバとジャズやロックの要素を融合させた独特のスタイルを体現している。ブラジル大衆音楽の伝統主義者の中には、これをアメリカのガレージロックに影響を受けたスタイルである「Jovem Guarda」への譲歩とみなす者もいた。^{[ 164 ]}

マンフレート・ケルケルは1975年から1977年にかけて『タブラ・スマラグディナ』（作品24）を作曲した。秘教的バレエとして構想されたこの作品は、秘教、錬金術、音楽に対する彼の情熱を融合させることを目的としていた。ケルケルは、星座、惑星、四元素を楽器、音階、リズムにマッピングしたグラフィック・マンダラを通して、音と思考を視覚化しようと試みた。演奏中、簡略化された従来の楽譜とともに12の象徴的なイメージが投影され、作品の各ページが舞台装置と音楽指示の両方に変化した。作品を構成するにあたり、ケルケルは中国の卦、フラクタル幾何学、中世の魔方陣、天球の調和といった源泉から着想を得た。彼は12の連続する楽章を創作し、それぞれが錬金術の過程の段階（例えば「ヌプティアエ・キミカエ」や「コアグラティオ」など）にちなんで名付けられ、それぞれ独自の象徴と形式的な規則を持っていた。その結果、体系化された「メタミュージック」が生まれ、構造化された錬金術的な変容を通して、隠された宇宙的および心理的な共鳴を呼び覚ますように設計された。^{[ 165 ]}

2010年代のドイツのタイムトラベルテレビシリーズ『ダーク』では、謎の司祭ノアの背中に、エメラルドの石板の図解とエメラルドの石板のテキストが描かれた大きなタトゥーが彫られている。この図解はハインリヒ・クンラートの『永遠の知恵の円形劇場』（1609年）に由来し、物語の中心となる洞窟の金属製の扉にも描かれている。複数の登場人物がこのテキストの複製を見ている場面が描かれている。^{[ 166 ]} 1541年のニュルンベルク版ラテン語の詩「Sic mundus creatus est 」（直訳すると「世界はこうして創造された」）は、このシリーズで重要なテーマとして用いられており、第1シーズンの第6話のタイトルにもなっている。^{[ 167 ]}