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霊的自伝は、 17世紀のプロテスタント文学、特にイングランド、とりわけ非国教徒の著作を席巻したノンフィクション散文の一ジャンルである。物語は一般的に、信者が地獄の苦しみから恩寵へと至る過程を描いている。最も有名な例はおそらくジョン・バニヤンの『溢れる恵み』（1666年）だろう。最初に知られている霊的自伝は、ヒッポのアウグスティヌス、すなわち聖アウグスティヌスの『告白録』であり、このジャンルを研究する際の古典として今日まで高く評価されている。
自伝が数多く書かれたため、それらは予測可能なパターンに陥り始めた。その「定型」は、罪深い青春時代から始まり、「徐々に霊的な感情が目覚め、魂の将来に対する不安を感じるようになる」[ 1 ]。人は悔い改め、再び罪を犯し、また悔い改め、再び罪を犯す。このようなサイクルは何年も続くこともあった。この間、聖書はしばしば慰めや恐怖の源となった。そしてついに、人は回心体験、すなわち「しばしば感情を揺さぶるような啓示」を経験し、「それによって人々は、自分が神によって救済のために選ばれたことを悟る」[ 1 ] 。その後、人生は必ずしも楽ではなかったが、はるかに苦痛は少なくなった。こうした包括的な物語は、人間の生活だけでなく、人類の歴史にも関係すると考えられていた。この種の霊的自伝を実践する人々は、「歴史は、人間の外的な集団生活だけでなく、個人の霊的生活においても繰り返される」と信じていた。[ 2 ]
ヒッポのアウグスティヌスの『告白録』は、現存する最古の精神的自伝であるだけでなく、西洋で書かれた最初の自伝として広く認識されている。西暦397年から400年の間にラテン語で書かれた全13巻からなり、アウグスティヌスの罪深い青春時代とキリスト教への改宗について記されている。
14世紀から15世紀にかけてノリッジのジュリアンによって書かれた『神の愛の啓示』は、女性によって書かれたことが知られている英語の書籍の中で現存する最古の例であり、重要な精神的自伝としても考えられている。
精神的自伝が個人に強く焦点を当てていることから、学者たちはこれを小説の先駆けと見なしており、ダニエル・デフォーのような後世の作家は、 『ロビンソン・クルーソー』や『モル・フランダース』のように、登場人物の精神的な旅をフィクションとして描いている。さらに、GA スターが主張するように、イギリスのプロテスタントはカトリックの「超世俗性」を否定し、「地上の使命と精神的な使命の両立を主張した」ため、「極めて日常的な活動が宗教的義務を説明し、強化するために利用されるようになった」。これもまた、現在私たちが小説と呼んでいるものの発展に貢献した。[ 3 ]
このジャンルの発展を17世紀のプロテスタントの執筆習慣に遡ると考えるのは、1430年代初頭のマージェリー・ケンプの初期の作品を見落としている（ウィキペディアの「マージェリー・ケンプの書：ファクシミリ版とドキュメンタリー版」、ジョエル・フレデル編、オンライン版を参照）。
20世紀後半、精神的な自伝は、多様な性的指向とキリスト教の信仰の伝統を調和させようとする葛藤を反映していることが多く、真摯な葛藤の要素が時に論争的なトーンを生み出してきた。その中でも注目すべきは、イエズス会士ジョン・J・マクニールの『Bothe Feet Firmly Planted in Midair: My Spiritual Journey』（ケンタッキー州ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス）、米国聖公会司祭マルコム・ボイドの『Gay Priest, An Inner Journey』（ニューヨーク：セント・マーティンズ・プレス）、福音派牧師メル・ホワイトの『Stranger at the Gate: To Be Gay and Christian in America』（ニューヨーク：プルーム／ペンギン、1995年）、そして当初は「原理主義バプテスト派で聖書を文字通りに解釈する者」と自称していたクリス・グレイザーの『Uncommon Calling: A Gay Man's Struggle to Serve the Church』（サンフランシスコ：ハーパー＆ロウ、1988年）などである。
このジャンルの最近の例は、アブラハムの宗教の伝統の外から来ていることが多い。例えば、英国人作家クリストファー・イシャーウッドの『マイ・グル・アンド・ヒズ・ディサイプル』（ロンドン：メシュエン、1980年）、ジェーン・ハミルトン・メリットの『瞑想者の日記：タイの僧院における西洋人女性のユニークな体験』（ロンドン：マンダラ／アンウィン・ペーパーバックス、1986年）などが挙げられる。イリーナ・トゥイーディーの『火の娘：スーフィーの師との精神修養の日記』（ネバダシティ：ブルー・ドルフィン出版、1986年。原題は『火の裂け目』、1979年）、アンドリュー・ハーヴェイの『ラダックの旅：仏教との出会い』（1983年）と『隠された旅：精神的な目覚め』（1991年）、マーク・マトウセクの『セックス・死・悟り：真実の物語』（1996年）、ヴィクター・マーシュの『黄色いドレスの少年』（メルボルン：クラウド・オブ・マゼラン・プレス、2014年）などが挙げられる。キャロル・P・クリストの『アフロディーテの笑い：女神への旅の考察』（ハーパー・サンフランシスコ、1988年）も検討に値する。
西洋の求道者たちが現代において仏教と出会ったことに関する洞察に満ちた作品としては、スティーブン・バチェラーの『仏教徒無神論者の告白』（2011年、ニューヨーク、シュピーゲル・アンド・グラウ社）が挙げられる。日本の禅の伝統からは、森永宗光老師の『見習いから達人へ：我が愚かさの極みをめぐる日々の教訓』（ベレンダ・アッタウェイ・ヤマカワ訳、ボストン：ウィズダム・パブリケーションズ、2002年）がある。
ここで特に注目すべきは、サラ・H・ジャコビーによる注目すべき研究書『愛と解放：チベット仏教の先見者セラ・カンドロの自伝的著作』（ニューヨーク：コロンビア大学出版局、2014年）である。ジャコビーの研究は、セラ・カンドロの貴重な自伝的・伝記的著作に基づいている。セラ・カンドロは「自らの人生の物語を記録した数少ないチベット人女性の一人」である。僧院の修行とは別に学んだセラ・カンドロ（1892年 - 1940年）は、師であるドリメ・オゼルの伝記も執筆している。