エルサレム評議会

エルサレム会議、または使徒会議は、使徒言行録第15章に記述されている会議で、紀元48年から50年頃にエルサレムで開催された。

使徒言行録によれば、会議では異邦人の改宗者が割礼を受け、モーセの律法を守る必要があるかどうかが議論された。会議は、異邦人は割礼を受ける必要もモーセの律法を守る必要もないと決定し、^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}偶像に関連する食物、絞め殺された動物の血や肉、そしてポルネイア（しばしば姦淫や性的不道徳と訳される）を避けるように指示した。これらの指示は一般に使徒布告として知られている。^{[ 1 ]}この布告の目的、範囲、起源については議論がある。^{[ 6 ]}

会議の記述は、アレクサンドリアと西方の両方のテキスト伝承において、使徒言行録第15章に見られる。また、パウロのガラテヤ人への手紙第2章にも会議について言及されている可能性があるが^{[ 4 ] [ 5 ]} 、ガラテヤ人への手紙第2章が使徒言行録第15章と同じ出来事を記述しているかどうかについては学者間で意見が分かれている^{[ 7 ]。}

使徒言行録によれば、エルサレムはキリスト教会の最初の中心地であり^{[ 2 ]}、（カトリック百科事典によれば）「最初のキリスト教会」の所在地であった^{[ 8 ]} 。使徒たちはペンテコステの後しばらくの間、そこで生活し、教えを説いた^{[ 9 ]}。イエスの兄弟である義人ヤコブはエルサレムの初期キリスト教共同体の指導者であり、彼の他の親族は、エルサレムが破壊された後、紀元130年頃にアエリア・カピトリナとして再建されるまで、周辺地域で指導的地位にあったと考えられる。この時、すべてのユダヤ人がエルサレムから追放された^{[ 9 ] 。}

使徒バルナバとパウロはエルサレムに行き、「教会の柱」である^{[ 2 ] [ 10 ]}義人ヤコブ、ペテロ、ヨハネと会った。^{[ 1 ] [ 2 ]}エルサレム会議は一般的に紀元48～50年頃、イエスの磔刑（紀元26～36年）からおよそ15～25年後に行われたとされている。使徒行伝15章とガラテヤ人への手紙2章は、この会合がバルナバとパウロによる異邦人への伝道活動の正当性、そして異邦人改宗者がモーセの律法の大部分、特に男性の割礼から解放されることの正当性について議論するために招集されたこと^{を示唆している。[ 1 ] [ 2 ]割礼}は、東地中海のヘレニズム化の時代にギリシャ・ローマ世界で忌まわしく嫌悪される慣習とみなされており、^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}特に古代ギリシャ人とローマ人の両方から軽蔑され、彼らは代わりに包皮を肯定的に評価していた。^{[ 11 ] [ 12 ] [ 14 ] [ 13 ] [ 16 ]}

当時、イエスの信者のほとんど（歴史家は彼らをユダヤ系キリスト教徒と呼ぶ）は生まれながらのユダヤ人であり、改宗者でさえ初期キリスト教徒をユダヤ教の一部とみなしていた。学者によると、ユダヤ系キリスト教徒は、イエスがユダヤ人のメシアであるという信仰を加えた上で、当時の第二神殿時代のユダヤ教のあらゆる側面を肯定していた。^{[ 17 ]}

使徒言行録によれば、この会合の目的はアンティオキアでの意見の相違を解決することであった。割礼はユダヤ教においてアブラハム契約の「永遠の」しるしとみなされているため（創世記17:9-14）、その意見の相違は割礼だけにとどまらず、より広範な意味合いを持っていた。使徒言行録には、「ユダヤから下ってきたある人々 」が「モーセの慣習に従って割礼を受けなければ救われない」と説いていたと記されている^{[ 18 ]。}さらに使徒言行録は、信者となったパリサイ人の中には「異邦人に割礼を施し、モーセの律法を守るように命じる必要がある」と述べた者もいたと記している（KJV）。^{[ 19 ]}

使徒言行録の著者が述べているように、主な争点は割礼の必要性に関するものでしたが、使徒の布告が示すように、他の重要な問題も生じました。^{[ 1 ]}論争は、ヤコブに率いられた「教会の柱」の信奉者など、教会は律法（すなわち伝統的なユダヤ教の規則（ガラテヤ2:12 ））を守らなければならないと信じていた人々と、自らを「異邦人への使徒」 ^{[ 20 ]}と称し、そのような必要性はないと信じていた使徒パウロの間で起こりました。 ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]}パウロの主な関心事は、後に小アジアの初期キリスト教共同体に向けた手紙でより詳細に表明したように、異邦人を神の新しい契約に含め、キリストへの信仰が救いに十分であるというメッセージを送ることでした。^{[ 1 ] [ 21 ] [ 22 ]}

会議では、ペテロの助言に従い（使徒行伝15:7-11、15 : 14）、バルナバとパウロは異邦人の間での宣教活動について報告し（使徒行伝15:12 ）、ヤコブは預言者アモスの言葉を引用した（使徒行伝15:16-17、アモス9:11-12を引用）。ヤコブは引用に自身の言葉^{[ 23 ] 「神は永遠の昔からそのすべての業を知っておられる」 [ 24 ]}を付け加え、提案を提出した。この提案は教会に受け入れられ、使徒の布告として知られるようになった。

ですから、私は、神に立ち返ろうとしている異邦人たちに困難を与えるべきではないと考えます。むしろ、彼らに手紙を書き、偶像に汚された食物、淫行、絞め殺された動物の肉、そして血を避けるように伝えるべきです。モーセの律法は、古くからあらゆる都市で説かれ、安息日ごとに会堂で朗読されているからです。

使徒言行録15章23～29節には、ヤコブの提案に従って書かれた手紙の内容が記されている。使徒言行録の西方版（使徒言行録：写本を参照）には、黄金律の否定形（「あなたがたが自分自身にしたくないことは、他人にもしてはならない」）が付け加えられている。

この布告は割礼だけでなく、特に食事の問題、姦淫、偶像崇拝、血、そして非ユダヤ人への聖書律法の適用についても言及していた。公会議で使徒と長老たちは次のように宣言した。「聖霊と私たち自身は、偶像に供えられたもの、血、絞め殺されたもの、姦淫を避けるというこれらの必要なこと以外には、あなたがたにこれ以上の重荷を負わせないことを好んだ。あなたがたがこれらのことを注意深く避けるならば、あなたがたは栄えるであろう。」（使徒行伝 15:27-28）この使徒布告は他の地域のキリスト教会にも拘束力を持っていた。^{[ 25 ]}

使徒言行録15章の使徒会議の記述は、一般的にガラテヤ書2章に記述されている出来事と同じと考えられているが、^{[ 26 ]}一部の学者はガラテヤ書の記述と矛盾していると考えている。^{[ 27 ]}ルカによる使徒言行録の記述の歴史性は疑問視されており、^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]} 20世紀半ばから後半にかけて一部の学者によって否定された。^{[ 31 ]}圧倒的多数の学者は、使徒言行録15章のエルサレム会議への言及をガラテヤ書2章1-10節のパウロの記述と同一視しており、この一致は会議の歴史性だけにとどまらず、エルサレム教会自体から発せられる議論の信憑性にも及ぶが、^{[ 32 ]}これは時として慎重に表現されることもある。^{[ 33 ]}ブルース・メッツガーのギリシャ語新約聖書本文注解には、 1994年頃のこのテーマに関する最新の研究の要約が含まれている。

結論として、使徒勅令の複雑なテキストと解釈上の問題に対する最も満足のいく解決策は、四つの勅令^{[ 34 ]を本来のものとみなし（偶像に捧げる食物、絞め殺した肉、血を食べること、不貞行為―儀式的か道徳的かを問わず）、三つの勅令[ 34 ]}の2つの形式を上記で示唆したような方法で説明することであると思われる。^{[ 35 ]}使徒勅令のテキストと解釈に関する膨大な文献が存在する。ジャック・デュポンによれば、「現代の学説では、法令の『東方』テキストを（4項目において）唯一の真正なテキストとみなし、その規定を倫理的ではなく儀礼的な意味で解釈するという点で、ほぼ一致している」[最近の研究に基づく法令書の問題（ルーヴァン、1950年）、70頁]。^{[ 36 ]}

エルサレム会議では、血、血のついた肉、絞め殺された動物の肉を食べること、姦淫、偶像崇拝を禁じる規定が維持された。使徒言行録15章に記された使徒の布告は、旧約聖書にあるノアの七つの律法と単に類似しているだけであり、相違点というよりは共通点である可能性がある。^{[ 6 ] [ 37 ] [ 38 ]}しかし、現代の学者たちは使徒言行録15章とノアの七つの律法との関連性に異議を唱えている。^{[ 6 ]}使徒の布告は、初期教会がユダヤ教のルーツから大きく分化した行為であった可能性がある。^{[ 39 ]}

ユダヤ百科事典には次のように記されている。

バルナバとパウロが異教徒の世界で大きな成功を収めたにもかかわらず、エルサレムの指導者たちは教会への入会条件として割礼を強く求めていた。しかし、ペテロとエルサレム教会の指導者であるヤコブの主導により、教会への入会を希望する異教徒には、ノアの律法、すなわち偶像崇拝、姦淫、生きた動物から切り取った肉を食べることを避けるという律法を受け入れることが求められるようになった。

ユダヤ百科事典には次のように記されている。

R. エムデンは、イエス、特にパウロの本来の意図は、異邦人だけをノアの七つの道徳律に改宗させ、ユダヤ人にはモーセの律法に従わせることであったという見解を示しており、これが新約聖書におけるモーセの律法と安息日に関する明らかな矛盾を説明している。

20世紀のアメリカのカトリック司祭で聖書学者のジョセフ・A・フィッツマイヤー神父は、使徒勅令がノアの七つの律法（創世記9章）に基づいているという主張に異議を唱え、代わりにレビ記17章と18章をその根拠として提案している。^{[ 6 ]}（レビ記18章も参照）。

使徒令の禁止事項は使徒法典^{[ 40 ]}や692年のトゥルロ公会議^{[ 41 ]}で改めて確認されたものの、19世紀のドイツのカトリック司教カール・ヨーゼフ・フォン・ヘーフェレ^{[ 42 ]}によれば「西方では数世紀にわたって時代遅れになっている」が、東方正教会では名目上は依然として認められ、遵守されている^{[ 43 ]}。

フィレンツェ公会議は、ユダヤ人改宗者と異邦人改宗者の区別がなくなった時点で、使徒の布告は時代遅れになったと定義した。

[公会議は]また、偶像に捧げられたもの、血、絞め殺されたものを避けるという使徒の禁令は、それまで異なる儀式や慣習で生活していたユダヤ人と異邦人から一つの教会が興りつつあった時代にふさわしいものであったと宣言した。これは、異邦人がユダヤ人と共通の儀式を持つようにするためであり、神への一つの礼拝と信仰のもとに集まる機会が与えられ、不和の原因が取り除かれるためであった。なぜなら、古代の慣習では、血や絞め殺されたものはユダヤ人にとって忌まわしいものと思われ、異邦人が犠牲の食物を食べれば偶像崇拝に逆戻りしていると見なされる可能性があったからである。しかし、キリスト教が広まり、ユダヤ人が一人もいなくなり、皆が教会に加わり、福音の同じ儀式や祭礼を一様に行い、清い者にはすべてのものが清いと信じている地域では、使徒による禁令の原因がなくなったため、その影響もなくなった。

この論理は、1642年の教皇ウルバヌス8世の東方改宗者のための信条^{[ 45 ]}と、1756年の教皇ベネディクト14世の回勅Ex Quo ^{[ 46 ]}でも繰り返された。

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