真理の理論

対応理論は、真の信念と真の言明が実際の事態に対応することを強調する。^{[ 2 ]}この種の理論は、一方では思考や言明と、他方では事物や対象との関係を強調する。これは、ソクラテス、プラトン、アリストテレスなどの古代ギリシャの哲学者に起源を持つ伝統的なモデルである。^{[ 3 ]}この種の理論は、表現の真偽は、それが「事物」を正確に記述しているかどうかに応じて、「事物」とどのように関係しているかによって原理的に完全に決定されると主張する。対応理論の古典的な例は、13世紀の哲学者で神学者のトマス・アクィナスの「真理は事物と知性の一致である」という発言であり、アクィナスはこれを9世紀の新プラトン主義者イサク・イスラエリに帰している。^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}アクィナスはまた、この理論を次のように言い換えた。「判断は、それが外的現実に合致するときに真であると言われる」。^{[ 7 ]}

対応理論は、真理とは「客観的現実」と呼ばれるものを正確にコピーし、それを思考、言葉、その他の記号で表現することであるという仮定を中心に据えている。^{[ 8 ]}多くの現代の理論家は、この理想は追加の要素を分析せずに達成することはできないと述べている。^{[ 9 ] [ 10 ]}例えば、言語は、すべての言語に、他の言語ではほとんど定義されていない概念を表す言葉があるという点で役割を果たしている。ドイツ語のZeitgeistはその一例である。この言語を話したり理解したりする人は、その意味を「知っている」かもしれないが、この単語の翻訳は明らかにその完全な意味を正確に捉えることができていない（これは多くの抽象語、特に膠着語から派生した単語に共通する問題である）。したがって、いくつかの単語は、正確な真理述語の構築に、追加のパラメータを加える。この問題に取り組んだ哲学者の中には、アルフレッド・タルスキがおり、彼の意味論は後ほど要約される。^{[ 11 ] [ a ]}

一般的に、整合性理論においては、真理はシステム全体における要素の適切な適合を必要とする。多くの場合、整合性は単純な論理的一貫性以上の何かを意味すると考えられており、多くの場合、整合性のあるシステム内の命題が互いに推論的な裏付けを与えることが求められる。したがって、例えば、根底にある概念の完全性と包括性は、整合性のあるシステムの妥当性と有用性を判断する上で重要な要素となる。^{[ 13 ]}整合性理論の中心的な信条は、真理は主に命題のシステム全体の特性であり、個々の命題に帰属できるのは、システム全体との関係によるにすぎないという考え方である。一般的に整合性理論とみなされるさまざまな視点の中で、理論家は、整合性が多くの可能な真の思考システムを意味するのか、それとも単一の絶対的なシステムのみを意味するのかという問題について意見が分かれている。^{[ 14 ]}

一貫性理論のいくつかの変種は、論理学や数学における形式体系の本質的かつ固有の特性を記述すると主張されている。 ^{[ 15 ]}形式的推論者は、例えばさまざまな代替幾何学のように、公理的に独立で、時には相互に矛盾する体系を並べて考察することに満足している。概して、一貫性理論は、真理の他の領域、特に自然界に関する主張、一般的な経験的データ、心理学や社会の実践的な問題に関する主張への適用において正当性を欠いているとして拒否されてきた。特に、他の主要な真理理論からの裏付けなしに使用された場合。^{[ 16 ]}

整合性理論は、特にバールーフ・スピノザ、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル、そしてイギリスの哲学者FHブラッドリーの思想を特徴づけるものである。^{[ 17 ]}また、オットー・ノイラートやカール・ヘンペルをはじめとする論理実証主義の支持者の間でも、整合性理論は再び注目を集めている。

20世紀初頭頃、チャールズ・サンダース・パース、ウィリアム・ジェームズ、ジョン・デューイによって、プラグマティックな真理理論の3つの影響力のある形態が提唱された。プラグマティック理論のこれらの提唱者や他の提唱者の間には見解に大きな違いがあるものの、真理は概念を実践に移した結果によって検証され、確認されるという点では皆同じ考えである。^{[ 18 ]}

パースは真理を次のように定義している。「真理とは、抽象的な命題が、果てしない探求によって科学的信念へと至るであろう理想的な限界と一致することであり、この一致は、抽象的な命題が不正確で一方的であることを自覚することによって持つことができ、この自覚こそが真理の本質的な要素である。」^{[ 19 ]}この記述は、パースが真理の適切な概念には、近似、不完全性、偏りといった概念、つまり彼が別のところで誤謬主義や「未来への参照」と表現しているものが不可欠であるという見解を強調している。パースは、プラグマティックな記号関係の一側面を説明するために一致や対応といった言葉を用いているが、単なる対応に基づく真理の定義は名目上の定義に過ぎず、実在の定義よりも低い地位を与えていると明言している。

ジェームズのプラグマティズム理論は複雑ではあるが、「『真実』とは、私たちの思考方法における便宜的なものにすぎず、『正しい』とは、私たちの行動方法における便宜的なものにすぎない」という彼の言葉で要約されることが多い。^{[ 20 ]}ジェームズは、真理とは質であり、その価値は概念を実践に適用する際の有効性によって確認される（したがって「プラグマティック」である）という意味でこの言葉を使っている。

デューイは、ジェームズほど広範ではないがパースよりは広範に、科学的、技術的、社会学的、哲学的、文化的探究は、提案された真理を明確化、正当化、洗練、および/または反駁するために探究者のコミュニティによって公然と検証にかけられるならば、時間の経過とともに自己修正的になると主張した。^{[ 21 ]}

広く知られてはいないが、プラグマティズム理論の新たな変種が定義され、20世紀以降に成功裏に活用されてきた。ウィリアム・アーネスト・ホッキングによって定義され命名されたこの変種は、「否定プラグマティズム」として知られている。本質的に、うまくいくことは真実である場合もあればそうでない場合もあるが、失敗するものは真実ではあり得ない。なぜなら、真実は常に機能するからである。 ^{[ 22 ]}科学哲学者リチャード・ファインマンもこれに賛同し、「我々は決して確実に正しいことはなく、間違っていることだけは確信できる」と述べている。 ^{[ 23 ]}このアプローチは、パース、ジェームズ、デューイの多くのアイデアを取り入れている。パースにとって、「果てしない調査は科学的信念をもたらす傾向がある」という考えは、否定プラグマティストがテストを決して止めないという点で、否定プラグマティズムに合致する。ファインマンが指摘したように、アイデアや理論は「明日の実験で自分が正しいと思っていたことが間違っていると証明されるかもしれないので、決して正しいと証明されることはない」。^{[ 23 ]}同様に、ジェームズとデューイの考えも、繰り返し行われる検証によって真理が導き出されると考えており、それは時間の経過とともに「自己修正的」である。

実用主義と否定的実用主義は、真理の整合性理論とも密接に関連しており、いかなる検証も孤立したものではなく、あらゆる人間の努力と経験から得られる知識を取り入れるべきである。宇宙は全体として統合されたシステムであり、検証はその多様性を認識し、考慮に入れなければならない。ファインマンが述べたように、「… 実験と矛盾するなら、それは間違っている」^{[ 23 ]： 150}

社会構成主義は、真理は社会的なプロセスによって構築され、歴史的および文化的に固有のものであり、コミュニティ内の権力闘争によって部分的に形成されると主張する。構成主義は、私たちの知識はすべて「構築されたもの」であると見なす。なぜなら、それは（純粋な対応理論が主張するように）外部の「超越的な」現実を反映していないからである。むしろ、真理の認識は、慣習、人間の知覚、および社会経験に依存するものと見なされる。構成主義者は、人種、セクシュアリティ、ジェンダーを含む物理的および生物学的現実の表象は社会的に構築されたものであると考えている。^{[ 24 ]}

ジャンバッティスタ・ヴィーコは、歴史と文化は人間が作ったものであると主張した最初の一人である。ヴィーコの認識論的方向性は、 verum ipsum factum（真理そのものは構築される）という一つの公理に集約される。ヘーゲルとマルクスは、真理は社会的に構築される、あるいは構築されうるという前提を最初に提唱した人物である。マルクスは、後に続く多くの批判理論家と同様に、客観的な真理の存在を否定したのではなく、真の知識と、権力やイデオロギーによって歪められた知識を区別した。マルクスにとって、科学的で真の知識は「歴史の弁証法的理解に合致する」ものであり、イデオロギー的知識は「特定の経済体制における物質的力の関係の付随的表現」である。^{[ 25 ]}

合意理論では、真理とは特定のグループによって合意されたもの、あるいは一部の解釈では合意される可能性のあるものであるとされています。そのようなグループには、すべての人類、あるいは複数の人からなるその部分集合が含まれる可能性があります。 ^{[ 26 ]}

現在、「真理」という概念の有用な説明として合意理論を提唱している人物の一人に、哲学者ユルゲン・ハーバーマスがいる。^{[ 27 ]}ハーバーマスは、真理とは理想的な会話状況で合意されるものだと主張している。^{[ 28 ]}現在、合意理論を強く批判している人物の一人に、哲学者ニコラス・レッシャーがいる。^{[ 29 ]}

デフレ理論の初期の形態の一つに、真理の冗長性理論がある。これは、例えば「雪は白い[真実]」のような上記の例では、「真実」という概念が冗長であり、明示的に述べる必要がないため、このように呼ばれている。つまり、それは単に会話や文章で伝統的に使われる言葉であり、一般的には強調のために使われるが、現実世界で実際に何かに相当する言葉ではない。この理論は、フランク・P・ラムジーに帰せられることが多く、彼は事実や真実といった言葉の使用は、命題を主張する遠回しな方法に過ぎず、これらの言葉を判断から切り離された別々の問題として扱うことは、単なる「言語的な混乱」であると主張した。^{[ 9 ] [ 32 ] [ 33 ]}

冗長性理論の変種として、論理学者アルフレッド・タルスキの図式を修正した「ディスクォーテーション」理論がある。支持者は、「P は真である」と言うことは「P」を主張することであると指摘する。この理論のあるバージョンは、CJF ウィリアムズによって擁護された（著書『真理とは何か？ 』）。また、デフレ主義の別のバージョンとして、ドロシー・グローバー、ジョセフ・キャンプ、ヌエル・ベルナップによってラムジーの主張を詳細化して最初に開発された、前文的真理理論がある。彼らは、「雨が降っている」などの応答として「それは本当だ」といった発話は「前文」、つまり他の表現の内容を単に繰り返す表現であると主張する。「私の犬はお腹が空いていたので餌をあげた」という文で「それは私の犬と同じ意味である」のと同様に、「それは雨が降っている」という文への応答として「それは本当だ」という表現が使われる場合、 「それは雨が降っている」と同じ意味であるとされる。^{[ 34 ]}

前述のように、これらの考え方の支持者は、真理は性質ではないと主張する点で必ずしもラムジーに従っているわけではありません。むしろ、例えば主張「P」は実質的な真理を含む可能性があり、最小限に抑えるべきなのは「それは真実だ」（つまり前置文）のような文に含まれる冗長性だけだと理解できます。^{[ 9 ]}

哲学者P.F. ストローソンに帰せられる真理の遂行理論は、「『雪は白い』は真実である」と言うことは、雪が白いという主張に同意する意思表示をするという言語行為を行うことである（同意してうなずくのとよく似ている）。いくつかの発言がコミュニケーション的な発言というよりは行為であるという考えは、一見奇妙に思えるかもしれないが、そうではない。例えば、結婚式の適切なタイミングで新郎新婦が「誓います」と言うとき、彼らは相手を法的な配偶者として受け入れる行為を行っている。彼らは自分たちが相手を受け入れていると述べているのではなく、実際にそうしているのである（おそらく、このような「発話行為」に関する最も徹底的な分析は、J.L. オースティンによるもので、特に『言葉で物事を行う方法』でよく知られている）。^{[ 35 ]}

ストローソンは、同様の分析は発話行為だけでなく、すべての発話行為に適用できると主張している。「ある文が真実であると言うことは、ある文について文を述べることではなく、むしろその文に同意したり、受け入れたり、支持したりする行為を行うことである。『雨が降っているというのは本当だ』と言うとき、人は『雨が降っている』としか主張していない。『…というのは本当だ』という文の機能は、 『雨が降っている』 という文に同意したり、受け入れたり、支持したりすることである。」^{[ 36 ]}

論理学は、命題が真であるかどうかを判断するのに役立つ推論のパターンに関心を寄せている。論理学者は、関心のある真理を表現するために形式言語を使用するため、真理は何らかの解釈の下でのみ、あるいは何らかの論理体系内でのみ存在する。^{[ 40 ]}

論理的真理（分析的真理または必然的真理とも呼ばれる）は、歴史的に展開してきたこの世界でのみ真である事実（総合的主張または偶然とも呼ばれる）とは対照的に、論理的に可能なすべての世界[ 41 ]またはすべての可能な解釈の下で^真である命題である。「pかつqならばp」のような命題は、特定の世界の事実によるのではなく、その中の記号と単語の意味によって論理的真理とみなされる。それらは、偽りであるはずがない。

論理における真理の度合いは、二値論理（またはバイナリ論理）、三値論理、その他の有限値論理のように、2 つ以上の離散値を使用して表現できます。^{[ 42 ] [ 43 ]}論理における真理は、ファジー論理やその他の無限値論理のように、通常は 0 から 1 の間の連続範囲を構成する数値を使用して表現できます。^{[ 44 ] [ 45 ]}一般に、真理を 2 つ以上の値を使用して表現する概念は、多値論理として知られています。^{[ 46 ]}

数学における真理へのアプローチには主に2つあります。それは真理のモデル理論と真理の証明理論です。^{[ 47 ]}

歴史的に見ると、19世紀にブール代数が発展するにつれて、論理の数学的モデルでは、「真理」（「T」または「1」とも表記される）を任意の定数として扱うようになりました。「偽」もまた任意の定数であり、「F」または「0」と表記できます。命題論理では、これらの記号は、真理値表の形で示されることが多い一連の公理と推論規則に従って操作されます。

さらに、20世紀初頭のヒルベルトのプログラム、ゲーデルの不完全性定理の証明、そして同世紀初頭のチャーチ＝チューリングのテーゼの展開以前は、数学における真の命題は一般的に形式的な公理系で証明可能な命題であると想定されていた。^{[ 48 ]}

クルト・ゲーデル、アラン・チューリングらの研究は、体系内では真であるが証明できない命題の開発によって、この前提を揺るがした。 ^{[ 49 ]}後者の2つの例は、ヒルベルトの問題に見られる。ヒルベルトの第10問題の研究は、 20世紀後半に、解が存在するかどうか、あるいは存在するとしても有限個か無限個かさえ決定できない特定のディオファントス方程式の構築につながった。 ^{[ 50 ]}より根本的には、ヒルベルトの第1問題は連続体仮説に関するものであった。^{[ 51 ]}ゲーデルとポール・コーエンは、この仮説は集合論の標準的な公理を用いて証明も反証もできないことを示した。^{[ 52 ]}したがって、一部の人々の見解では、連続体仮説またはその否定のどちらを新しい公理として採用しても、同様に合理的である。

ゲーデルは、数学的または論理的な命題の真偽を認識する能力は直観の問題であり、それは最終的には形式的な論理学や数学の理論の範囲を超える能力であり^{[ 53 ] [ 54 ]} 、おそらく人間の理解とコミュニケーションの領域で考えるのが最も適切であると考えていた。しかし彼は、「言語について考えれば考えるほど、人々が互いに理解し合えること自体が驚きだ」とコメントした^{[ 55 ] 。}

タルスキの真理理論（アルフレッド・タルスキにちなんで名付けられた）は、形式論理などの形式言語のために開発された。ここで彼は次のように制限した。どの言語も独自の真理述語を持つことはできない、つまり、「真である」という表現は他の言語の文にのみ適用できる。後者を彼は対象言語、つまり議論されている言語と呼んだ。（対象言語は、さらに別の言語の文に適用できる真理述語を持つ可能性がある。）彼が制限した理由は、独自の真理述語を持つ言語には、 「この文は真ではない」のような逆説的な文が含まれるからである。その結果、タルスキは、英語のような自然言語は独自の真理述語を持つため、意味論はそれらの言語には適用できないと主張した。ドナルド・デイヴィッドソンはこれを真理条件意味論の基礎として用い、それを一貫性主義の一形態で急進的解釈と結びつけた。^{[ 56 ]}

バートランド・ラッセルは、当時の数学の最も優れた記号体系においてもそのようなパラドックスが存在することに気づいた人物として知られており、特に彼の名にちなんで名付けられたラッセルのパラドックスがその代表例である。ラッセルとホワイトヘッドは『プリンキピア・マテマティカ』において、命題を型の階層構造に置くことでこれらの問題を解決しようと試みた。この階層構造では、命題は自身を参照することはできず、階層構造の下位にある命題のみを参照できる。しかし、これは型の正確な性質や概念的に可能な型システムの構造に関する新たな難題を生み出し、今日に至るまで解決されていない。^{[ 57 ]}

クリプキの真理理論（ソール・クリプキにちなんで名付けられた）は、自然言語は矛盾を生じさせることなく、それ自体の真理述語を含むことができると主張する。彼は、それを次のように構築する方法を示した。

• まず、自然言語の文の中から、「is true」（または「is false」）という表現が一切含まれていない文のサブセットから始めます。つまり、「納屋は大きい」はサブセットに含まれますが、「納屋は大きいのは正しい」や、「この文は間違っている」といった問題のある文は含まれません。
• その部分集合に含まれる文のみについて、真理を定義する。
• 真実の定義を拡張し、元の文のサブセットのいずれかの真偽を述語とする文を含めるようにします。したがって、「納屋は大きいというのは真実である」は含まれるようになりますが、「この文は偽である」も「『納屋は大きいというのは真実である』は真実である」も含まれません。
• 2 番目の集合の要素の真偽を述語とするすべての文について、真偽を定義します。このプロセスを無限に繰り返すと、まず「納屋は大きい」という文について真偽が定義され、次に「納屋は大きいというのは真である」について真偽が定義され、次に「 『納屋は大きいというのは真である』というのは真である」について真偽が定義される、といった具合になります。

「この文は偽である」のような文については、真偽が定義されることはありません。なぜなら、それは元の部分集合に含まれておらず、元の集合またはそれ以降の集合のどの文の真偽も述語として示さないからです。クリプキの用語では、これらは「根拠のない」文です。これらの文は、たとえ無限にプロセスが実行されたとしても、真偽のどちらにも割り当てられないため、クリプキの理論は、いくつかの文は真でも偽でもないことを示唆しています。これは、すべての文は真か偽のどちらかでなければならないという二値性の原理に矛盾します。この原理は嘘つきのパラドックスを導出する上で重要な前提であるため、パラドックスは解消されます。^{[ 58 ]}

クリプキの意味論は、数理論理学の研究における基本トポスや圏論の他の概念の使用に関連している。^{[ 59 ]}直観主義論理のための形式意味論の選択肢を提供する。

初期イスラム哲学において、アヴィセンナ（イブン・シーナー）は著書『癒しの書』第1巻第8章で真理を次のように定義した。

心の中で外にあるものに対応するもの。^{[ 64 ]}

アヴィセンナは後に『哲学書』第8巻第6章で真理の定義についてさらに詳しく説明した。

物事の真実とは、その物事の中に確立された各物事の存在の性質である。^{[ 65 ]}

この定義は、シモーネ・ファン・リートによる作品のラテン語中世訳をそのまま訳したものである。 ^{[ 66 ]}アラビア語原文の現代語訳は以下の通りである。

真実とは、何かの存在に対する真実の信念を指す場合もある。 ^{[ 67 ]}

トマス・アクィナスは、アヴィセンナ、アウグスティヌス、アリストテレスを再評価し、著書『真理に関する論争』の中で次のように述べている。

自然物は、二つの知性の間に置かれるが、どちらかの知性に合致する限りにおいて真である と言われる。神の知性に合致するという点においては、それが神の知性によって定められた目的を果たす限りにおいて真であると言われる。人間の知性に合致するという点においては、そのものについて真の評価を引き起こす限りにおいて真であると言われる。^{[ 68 ]}

したがって、トマス・アクィナスにとって、人間の知性の真理（論理的真理）は、事物における真理（存在論的真理）に基づいている。^{[ 69 ]}このことを踏まえ、彼は『神学大全』第1巻第16章第1節で、アリストテレスの見解を優雅に言い換えた。

知識と知識を最大限に活用することができます。

（真理とは、知性と事物との一致である。）

トマス・アクィナスはまた、実在するものは、実存的存在、知性、真理である創造主である神の存在の営みに参与していると述べた。したがって、これらの存在は理解可能性の光を持ち、認識可能である。これらのもの（存在者、現実）は、まず感覚を通して、次に理性による理解と判断を通して、人間の精神が物事の知識を獲得する際に、人間の精神に見出される真理の基礎である。アクィナスにとって、人間の知性（「intus」は内部、「legere」は読む）は、非物質的で精神的な要素を持っているため、物事の本質と存在に到達する能力を持っているが、道徳的、教育的、その他の要素がその能力を妨げる可能性がある。^{[ 70 ]}

リチャード・ファース・グリーンは著書『真実の危機』で中世後期の真実の概念を考察し、イングランド王リチャード2世の治世中にその概念の意味そのものが変化すると結論づけている。例えばロマンス文学に不可欠な要素であった誓約の概念^{[ 71 ]}は、主観的な概念からより客観的な概念へと変化する（デレク・ピアソールの要約による）。^{[ 72 ]}真実（『ガウェイン卿と緑の騎士』の「truthe」）は当初「真実が人の中に宿ると理解される倫理的な真実」であったが、リチャード王朝時代のイングランドでは「真実が文書の中に宿ると理解される政治的な真実 へと変化する」^{[ 73 ] 。}

イマヌエル・カントは、真理の対応説に沿った真理の定義を支持している。^{[ 60 ]}カントは『純粋理性批判』の中で次のように書いている。「真理の名目上の定義、すなわち認識と対象との一致は、ここでは認められ、前提とされている」。^{[ 74 ]}彼は、この真理の対応説の定義が、どの判断が真であるかを確立するためのテストや基準を提供するものではないと否定している。彼は論理学講義の中で次のように述べている。^{[ 75 ]}

真理 とは、認識がその対象と一致することであると言われている。この単なる名目上の定義の結果として、私の認識が真であるとみなされるためには、その認識がその対象と一致する必要があるとされる。しかし、私は対象を認識することによってのみ、対象と私の認識を比較することができる。したがって、私の認識は自己を裏付ける必要があるとされるが、これは真理にとって十分条件とは程遠い。なぜなら、対象は私の外にあり、認識は私の内にあるので、私が判断できるのは、対象に対する私の認識が対象に対する私の認識と一致するかどうかだけだからである。

古代人は、このような説明の円環をダイアレロンと呼んだ。そして実際、論理学者たちは常に懐疑論者からこの誤りを指摘されてきた。懐疑論者は、この真理の定義は、法廷で証言する際に、誰も知らない証人に証言を求めるのと全く同じだと指摘した。その証人は、自分を証人として呼んだ人物が正直者だと主張することで、自分の信頼性を確立しようとするのだ。この非難にも根拠があった。ただ、指摘された問題の解決は、例外なく、誰にとっても不可能なのである 。

この箇所では、名目上の定義と実質的な定義の区別が用いられている。名目上の定義は言語表現の意味を説明する。実質的な定義は特定の対象の本質を記述し、与えられた項目がその定義の範囲内にあるかどうかを判断することを可能にする。^{[ 76 ]}カントは真理の定義は単なる名目上のものであり、したがって、どの判断が真であるかを確立するためにそれを用いることはできないと主張した。カントによれば、古代の懐疑論者たちは、論理学者たちが真理の単なる名目上の定義によってどの判断が真であるかを確立できると主張したことを批判した。彼らは「無条件で誰にとっても不可能なこと」をしようとしていたのである。^{[ 75 ]}

GWF ヘーゲルは、真理を単なる主観的な思考の問題ではなく、自己運動するプロセスとして提示することで、自身の哲学を経験主義から遠ざけた。ヘーゲルの真理は、自身の内的論理に従って自己決定するという点で、有機体に類似している。「真理は、それ自身の内部における自己運動である。」^{[ 77 ]}

アルトゥール・ショーペンハウアー^{[ 78 ]}によれば、判断とは2つ以上の概念の組み合わせまたは分離である。判断が知識の表現であるためには、その判断が真であると言えるだけの十分な理由または根拠を持たなければならない。真理とは、判断がそれ自身とは異なる何かを参照することであり、それが判断の十分な理由（根拠）となる。判断は、物質的真理、形式的真理、超越的真理、メタ論理的真理を持つことができる。判断の概念が感覚から生じる直観的知覚に基づいている場合、その判断は物質的真理を持つ。判断の理由（根拠）が別の判断にある場合、その真理は論理的真理または形式的真理と呼ばれる。例えば、純粋数学や純粋科学の判断が、直観的、経験的知識の形式（空間、時間、因果関係）に基づいている場合、その判断は超越的真理を持つ。^{[ 78 ]}

セーレン・キルケゴールは、登場人物ヨハネス・クリマクスとして、著作の最後に「私のテーゼは主観性、真実は心からのものである」と述べているが、これは主観主義の極端な形（単にそう信じているからこそ真実であるという理論）を擁護しているのではなく、むしろ個人的な真実の問題に対する客観的なアプローチは、人の人生にとって最も本質的なものに光を当てることはできないと主張している。客観的な真実は人の存在の事実に関わるのに対し、主観的な真実は人の存在のあり方に関心がある。キルケゴールは、数学、科学、歴史などの研究における客観的な真実は関連性があり必要であると認めているが、客観的な真実は人の存在に対する内面的な関係に光を当てることはできないと主張する。せいぜい、これらの真実は、人の実際の人生経験とはほとんど関係のない、非常に狭い視野しか提供できないのである。^{[ 79 ]}

客観的な真理は最終的で静的であるのに対し、主観的な真理は継続的で動的である。存在の真理は、常に変化し続ける生きた、内的な、主観的な経験である。人が採用する価値観、道徳、精神的なアプローチは、それらの信念の客観的な真理の存在を否定するものではないが、主観的な経験を通して内的に受け入れられたときに初めて真に知られるようになる。したがって、キルケゴールは、現実に関する理論や客観的な知識を通して人生や存在の真理を知ろうとするすべての体系的な哲学を批判する。キルケゴールが主張するように、人間の真理は絶えず起こっているものであり、人間は、自分の生き方を構成する価値観や根本的な本質によって定義される、自分自身の存在の主観的な経験から切り離された真理を見出すことはできない。^{[ 80 ]}

フリードリヒ・ニーチェは、真理の探求、すなわち「真理への意志」は、哲学者の権力への意志の結果であると信じていた。彼は、真理は生命と権力への意志を促進する限りにおいて用いられるべきであり、結果として生命の向上をもたらすのであれば、真理よりも虚偽の方が優れていると考えていた。 『善悪の彼岸』の中で彼はこう書いている。 「判断の虚偽性は、我々にとって必ずしも判断に対する異議ではない ……問題は、それがどの程度生命を前進させ、生命を維持し、種を維持し、ひいては種の繁殖にまで及ぶかということである ……」（格言4）。彼が権力への意志を真理として提唱したのは、彼によれば、それが人が持ちうる最も生命肯定的な、そして誠実な視点だったからに他ならない。

ロバート・ウィックスはニーチェの真理に関する基本的な見解を次のように論じている。^{[ 81 ]}

… 一部の学者は、ニーチェの1873年の未発表論文「非道徳的意味における真理と虚偽について」（「Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinn」）を、彼の思想の要石とみなしている。この論文の中で、ニーチェは普遍定数の概念を否定し、私たちが「真理」と呼ぶものは「比喩、換喩、擬人化の流動的な軍隊」に過ぎないと主張する。当時の彼の見解では、人間の経験においては恣意性が完全に支配的であり、概念は神経刺激をイメージへと芸術的に変換することによって生じる。「真理」とは、特に安寧、安全、一貫性といった実用的な目的のために固定された慣習を発明したものに過ぎない。 …

ニーチェは、真理の神性に関する古代の形而上学的信念が、その後の西洋の知的伝統全体の中核にあり、その基盤となってきたと示唆した。「しかし、私が何を言いたいのかはお分かりでしょう。つまり、科学に対する私たちの信仰は依然として形而上学的信仰に基づいているということです。今日の私たち知識人、無神論者の反形而上学者でさえ、千年も前の信仰、プラトンの信仰でもあったキリスト教の信仰、すなわち神は真理であり、真理は『神聖』であるという信仰によって灯された炎から、私たちの 火も受け取っているのです…」^{[ 82 ] [ 83 ]}

さらに、ニーチェは客観的な真理の概念に異議を唱え、真理は人間の創造物であり、実用的な目的のために役立つと主張した。彼は、「真理とは、それが何であるかを忘れてしまった幻想である」と書いた。^{[ 84 ]}彼は、真理は人間の発明であり、神経刺激をイメージに芸術的に変換することによって生じ、安らぎ、安全、一貫性などの実用的な目的に役立ち、比喩的および修辞的な手段によって形成され、社会の慣習と忘れられた起源によって形作られると主張した。^{[ 85 ]}

「では、真実とは何だろうか？それは、比喩、換喩、擬人化といった、絶えず変化する表現の集合体であり、要するに、詩的かつ修辞的に強化され、転置され、装飾された人間関係の総体である …」

ニーチェは、真理は常に個人の視点を通して濾過され、さまざまな利害や偏見によって形作られると主張した。『道徳の系譜』の中で彼は、「事実などなく、あるのは解釈だけだ」と断言している。^{[ 86 ]}彼は、真理は絶えず再解釈され、変化する文化的・歴史的文脈の影響を受けると示唆しており、『ツァラトゥストラはこう語った』の中で「私はあなた方に言う。踊る星を生み出すためには、自分の中にまだ混沌がなければならない」と書いている。^{[ 87 ]}同じ本の中でツァラトゥストラは、「真理とは、私たちが幻想であることを忘れてしまった幻想であり、使い古されて感覚的な力を失ってしまった比喩であり、刻印が失われて金属とみなされ、もはや硬貨とは見なされなくなった硬貨である」と宣言している。^{[ 88 ]}

他の哲学者たちは、この一般的な意味を二次的で派生的なものと捉えている。マルティン・ハイデガーによれば、古代ギリシャにおける真理の本来の意味と本質は、隠蔽の解除、つまり以前は隠されていたものを明らかにしたり、公にしたりすることであり、これは真理を表すギリシャ語の原語であるaletheiaによって示されている。^{[ 89 ] [ 90 ]}この見解では、正しさとしての真理の概念は、概念の本来の本質から派生したものであり、ハイデガーはこの発展をラテン語の veritas にまで遡っている。ハイデガーの哲学では存在論が最優先されるため、彼はこの真理は存在そのものの中にあると考え、すでに『存在と時間』（1927年）において真理を「存在の真理」または「存在の真理」と同一視し、また部分的には、本質的に現存在の様態に関する認識論におけるカントの物自体と同一視していた。^{[ 91 ]}

ジャン＝ポール・サルトルは『存在と無』 （1943年）の中で、ハイデガーに部分的に倣い、真理についての私たちの知識を、存在の「それ自体」と「それ自身」の関係として特定した。しかし同時に、この関係は、世界や他者との相互作用において、個人の身体にある物質的な人格が利用できるデータと密接に結びついている。サルトルは「世界は人間的である」と述べ、すべての真理は自己意識によって厳密に理解される何かの自己意識であると仮定することを可能にした^{[ 92 ]。}この見解は、アンリ・ベルクソンの『時間と自由意志』 （1889年）にも先行しており、サルトルは、ベルクソンの著作を読んだことが哲学への関心につながったと述べている。^{[ 93 ]}この最初の実存主義理論は、サルトルのエッセイ「真理と実存」 （1948 年）でより詳細に展開され、すでに「存在と無」で定式化された、真理の形成における役割において実存が本質に先行するという考え方の優位性を強調することで、ハイデガーからより根本的に逸脱していることを示しているが、プラトンやアリストテレスといった古代ギリシャ哲学のより伝統的な観念論的認識論から離れ、ハイデガーと同様にカントに留まっていることから、唯物論的というより観念論的であると批判的に検討されてきた。^{[ 94 ]}

後に『方法の探求』 （1957年）において、サルトルは実存主義とマルクス主義の統一を用い、後に『弁証法的理性批判』 （1960年）でそれを定式化することになるが、歴史性のヘーゲル的全体化をますます重視するようになり、真理の概念は依然として物質的な意味を与える容器との関係の過程によって定義されるものの、このより広範な全体化における役割に特に言及している。「主観性はすべてでも無でもない。それは客観的過程（外在性が内在化される過程）における瞬間を表し、この瞬間は絶えず排除されては絶えず再生される」。「我々にとって真理とは、なるものであり、なり得たものであり、またなるであろうものである。それは永遠に全体化され続ける全体化である。個々の事実は、様々な部分的全体性の媒介を通して、進行中の全体化と関係づけられていない限り、何の意味も持たず、真でも偽でもない。」サルトルはこれを「現実主義的認識論」と表現し、マルクスの思想から発展したものの、作品全体のテーマと同様に、実存主義的な観点からのみそのような発展が可能であったと述べている。 ^{[ 95 ] [ 96 ]} 1960年の長大な2巻からなる『批判』の初期の章で、サルトルは真理を「全体化する」「歴史の真理」として「マルクス主義の歴史家」によって解釈されるべきものとして描写し続け、ハイデガーの認識論的思想との決別は、一見矛盾する「存在と真理の二元論」を真のマルクス主義的認識論の本質として描写することで最終的に確定した。^{[ 97 ]}

The well-regarded French philosopher Albert Camus wrote in his famous essay, The Myth of Sisyphus (1942), that "there are truths but no truth", in fundamental agreement with Nietzsche's perspectivism, and favourably cites Kierkegaard in posing that "no truth is absolute or can render satisfactory an existence that is impossible in itself".^[98] Later, in The Rebel (1951), he declared, akin to Sartre, that "the very lowest form of truth" is "the truth of history",^[99] but describes this in the context of its abuse and like Kierkegaard in the Concluding Unscientific Postscript he criticizes Hegel in holding a historical attitude "which consists of saying: 'This is truth, which appears to us, however, to be error, but which is true precisely because it happens to be error. As for proof, it is not I, but history, at its conclusion, that will furnish it.'"^[100]

Pragmatists like C. S. Peirce take truth to have some manner of essential relation to human practices for inquiring into and discovering truth, with Peirce himself holding that truth is what human inquiry would find out on a matter, if our practice of inquiry were taken as far as it could profitably go: "The opinion which is fated to be ultimately agreed to by all who investigate, is what we mean by the truth ..."^[101]

According to Kitaro Nishida, "knowledge of things in the world begins with the differentiation of unitary consciousness into knower and known and ends with self and things becoming one again. Such unification takes form not only in knowing but in the valuing (of truth) that directs knowing, the willing that directs action, and the feeling or emotive reach that directs sensing."^[102]

Erich Fromm finds that trying to discuss truth as "absolute truth" is sterile and that emphasis ought to be placed on "optimal truth". He considers truth as stemming from the survival imperative of grasping one's environment physically and intellectually, whereby young children instinctively seek truth so as to orient themselves in "a strange and powerful world". The accuracy of their perceived approximation of the truth will therefore have direct consequences on their ability to deal with their environment. Fromm can be understood to define truth as a functional approximation of reality. His vision of optimal truth is described below:^[103]

「絶対＝完全」と「相対＝不完全」という二分法は、 科学思想のあらゆる分野で克服されており、「絶対的な真理は存在しないが、客観的に妥当な法則や原理は存在する」ということが一般的に認められている。

[...] その点において、「科学的または合理的に妥当な記述とは、望ましい結果を得るために、利用可能なすべての観察データに理性の力が適用され、それらのデータが抑圧されたり、歪められたりしないことを意味する」。科学の歴史は「不十分で不完全な記述の歴史であり、新たな洞察は、以前の命題の不十分さを認識することを可能にし、より適切な定式化を生み出すための足がかりを提供する」。

[...] その結果、「思想の歴史は、真理への絶え間ない近似の歴史である。科学的知識は絶対的なものではなく、最適なものであり、特定の歴史的時代において達成可能な真理の最適値を含んでいる」とフロムは述べている。さらにフロムは、「異なる文化は真理のさまざまな側面を強調してきた」こと、そして文化間の交流が増えることで、これらの側面が調和し統合され、真理への近似がさらに高まることを指摘している。

ミシェル・フーコーによれば、真理を「客観的」な性質として捉えようとする試みは、真理を問題視するものである。彼は真理という言葉そのものを使うのではなく、「真理の体制」という言葉を使うことを好む。歴史研究において、彼は真理が特定の権力構造の一部、あるいはその中に埋め込まれたものであることを確認した。このように、フーコーの見解はニーチェの概念と多くの共通点を持っている。フーコーにとって真理は、歴史を通じて様々な認識論を通して変化するものでもある。^{[ 104 ]}

ジャン・ボードリヤールは、真実は大部分がシミュレートされたものであり、何かを持っているふりをすることであると考えていた。これは、何かを持っていないふりをする偽装とは対照的である。彼は、神のイメージは神が存在しないことを証明していると知っていたと主張する偶像破壊主義者からヒントを得た。^{[ 105 ]}ボードリヤールは『シミュラークルの先行き』の中で次のように書いている。

シミュラクラムは決して真実を隠すものではない。真実とは、真実が存在しないことを隠蔽する真実そのものである。シミュラクラムこそが真実なのだ。

—伝道の書^{[ 106 ] [ 107 ]}

ボードリヤールが挙げたシミュラークルの例としては、刑務所が社会は自由であるという「真実」をシミュレートしていること、スキャンダル（例えばウォーターゲート事件）が腐敗が是正されることをシミュレートしていること、ディズニーがアメリカ自体が大人の場所であることをシミュレートしていることなどが挙げられる。こうした例は極端に思えるかもしれないが、こうした極端さはボードリヤールの理論の重要な部分である。それほど極端ではない例としては、映画は通常、悪人が罰せられたり、屈辱を受けたり、あるいは何らかの形で失敗して終わるため、善人は幸せに、悪人は不幸に終わるという概念を観客に肯定し、現状維持と確立された権力構造が概ね正当であることを示唆する物語となっている。^{[ 105 ]}

真理決定論は「真実と存在の関係を探求する形而上学の一分野」である。^{[ 108 ]}真理とは何かを定義することを目的としていない点で、真理の実質的理論とは異なる。むしろ、真理が存在にどのように依存するかを決定することを目的としている。^{[ 109 ]}