インド系シンガポール人

インド系シンガポール人

シンガポールのインド人チェッティアー投資家、1920年頃
総人口
362,274 シンガポール居住人口の9.0%（2020年）[1]
言語
英語 タミル語（公用語および多数派） マレー語（マレー語チェッティを含む） シングリッシュ 中国語 テルグ語 マラヤーラム語 パンジャブ語 ヒンディー語 ベンガル語 マラーティー語 グジャラート語 シンディー語 ウルドゥー語
宗教
ヒンズー教 イスラム教 キリスト教 シク教 仏教 ジャイナ教 ゾロアスター教
関連民族
マレーシア系インド人 チッティ ジャウィ・プラナカン インド人 チンディアン タミル系マレーシア人 マレーシアのテルグ語 マレーシアのマラヤリ語 シンガポールのユーラシア人 南アフリカのインド人、インド系カリブ人、インド系モーリシャス人、インド系フィジー人

インド系シンガポール人は、インド系または一般的な南アジア系の 祖先を持つシンガポール人です。彼らはシンガポールの住民の約9.0％を占め、シンガポールで3番目に大きな祖先と民族グループとなっています。^[1]

古代インドとの接触はシンガポールの土着のマレー文化に深い影響を与えましたが、島へのインド人の大量移住は、 1819年にイギリス帝国によって現代のシンガポールが建国されたときに始まりました。当初、インド人の人口は流動的で、主に労働者や兵士としてやってきた若い男性で構成されていました。20世紀半ばまでには、よりバランスのとれた男女比と年齢層のより良い分散を備えた定住コミュニティが出現しました。

インド系シンガポール人は言語的にも宗教的にも多様で、民族的にはタミル人が多数派を占めているが、南アジア系のシンガポール人の中にはタミル人ではない人も相当数おり、最も顕著なのはシク教徒である。インド・シンガポール文化は200年以上にわたって存続し、進化してきた。20世紀後半までに、インド系シンガポール文化は現代の南アジア文化とは異なるものとなり、インド系シンガポール人の要素は他の民族グループを含むより広範なシンガポール文化の中に浸透していった。

南アジア系の著名人は、シンガポールにおいて国家生活のさまざまな分野の指導者として長年活躍してきました。インド系シンガポール人も、政治、教育、外交、法律、スポーツなどの分野で、集団として優れた代表者を輩出しています。

シンガポール統計局はインド人を広く人種（または民族）として定義し、「タミル人、テルグ人、マラヤリ人、パンジャブ人、ベンガル人、シンハラ人など、インド、パキスタン、バングラデシュ、スリランカ出身の人々 」としている。 ^{[2] [3]インド・アーリア人やドラヴィダ人の血を引くネパール}人やモルディブ人もこの範疇に入る。

「シンガポールの」インド人は、国籍と居住資格の観点からさらに定義される。インド系住民のほとんどはシンガポール在住者であり、現地では「シンガポール系インド人」または「現地インド人」と呼ばれている。彼らは通常、インド亜大陸からの移住者の2代目、3代目、4代目、あるいは5代目の子孫で、インド亜大陸とのつながりはほとんど、あるいは全く残っていない。さらに、シンガポールにはインド系移民労働者も多数いる。インド共和国の外国人は「インド国民」、あるいは「インド系インド人」と呼ばれる。^[4]外国人インド人は居住資格の観点から区別される。

十分な教育を受けた専門家や高収入の起業家には、更新可能な就労パスが付与される場合があります。これにより、保持者の配偶者、子供、両親は扶養家族パスを取得できます。学生は学生パスで入国できます。パス保持者は永住権を申請でき、5年の更新期間でシンガポールに長期滞在できます。シンガポール国籍法の一部として、彼らはシンガポール市民権を申請する資格もありますが、2010年代以降、受け入れは厳格になっています。対照的に、非熟練外国人労働者は労働許可証でシンガポールに入国します。彼らはシンガポールに2年以上滞在することはほとんど許可されず、扶養家族を連れてくることは決して許可されません。また、永住権や市民権を申請する資格もありません。

人口統計は、一般的に「シンガポール居住者」に限定されており、これはシンガポール市民と永住者の両方として定義されます。この記事のシンガポールのインド人に関する統計の多くは、このグループに限定されています。学者は「臨時契約労働者の（公式）数字は、シンガポールの人材省がその情報を機密情報と見なしているため入手が困難である」と指摘しています。 ^[5]その結果、シンガポールの短期または「非居住」インド人に関する情報は限られています。「非居住」インド人という用語の使用は、インド共和国政府が海外に住む自国民を表すために使用する非居住インド人（NRI）の概念と混同しないでください。シンガポールでは、NRIは統計上非居住者（労働許可証またはパス保持者の場合）である場合もあれば、シンガポール居住者（永住者の場合）と見なされる場合もあります。

インド系シンガポール人は、インド亜大陸におけるそれぞれの民族言語的背景、または「方言グループ」に従ってグループ分けされています。シンガポールのインド人のほとんどは、南インドとスリランカに祖先のつながりがあり、北インドと西インドからのかなりのグループが残りの大部分を占めています。これらは通常、19世紀から20世紀前半にかけて インドから来た自由移民と年季奉公移民の子孫です。

2010 年のシンガポール国勢調査では、237,473 人のシンガポール人と 110,646 人の永住者がいくつかの「方言」グループに分類されました。ただし、これらのグループには、言語グループではなく宗教グループであるシク教徒が含まれています。シク教徒のほぼ全員がパンジャブ人であり、これも別の「方言」カテゴリとして捕捉されました (主にヒンドゥー教のパンジャブ人から構成されます)。絶対数と相対数が少ないため、次の表では 2010 年の国勢調査データを調整し、「シク教徒」(12,952) と「パンジャブ人」(5,672) のカテゴリを「パンジャブ人」の下に結合しています。

表内のパーセンテージは、シンガポールのより大規模なインド人居住コミュニティ内の各言語グループの割合を示しています。

シンガポールのインド人の人口統計は、タミル人が多数派（54.18%）で、その他に多数の小集団がいるという特徴がある。シンガポールのタミル人には、インドやスリランカからのタミル人移住者の子孫（「セイロニーズ」と呼ばれることもある）が含まれる。南インドのケララ州にルーツを持つマラヤリー人は、2番目に大きなコミュニティを形成し、現地のインド人人口の7.57%を占める。タミル人とマラヤリー人はシンガポールの2大南インド民族言語コミュニティであり、インド人人口の3分の2を占める。一方、シンガポールの3大北インド民族言語グループ（パンジャブ人、グジャラート人、シンド人）は、シンガポールのインド人人口の7.67%を占める。残りの29.68%は、南インド（テルグ人など）と北インド（ヒンドゥスターニー人（ヒンディー語を話すインド人を指すマレー語の俗語）など）の両方を祖先とする多くの小規模なグループ、または父方の祖先にインドを持つ民族的に混血のシンガポール人で構成されています。

古代インドは貿易、宗教的使命、戦争、その他の接触を通じて東南アジアに多大な影響を及ぼした。植民地時代以前のシンガポールはシュリーヴィジャヤ王国やマジャパヒト王国のような「インド化された王国」の一部であり、大インドとして知られる文化圏の一部を形成していた。^[7]

イスラム教が広まる前、シンガポールとその他のマレー世界はヒンドゥー教と仏教の国でした。マレー文化に最も広範かつ永続的なインドの影響の一つは、マレー語にインドからの借用語が大量に残っていることです。

インドの影響は、古代シンガポールに関連するシンボルや神話にも見られます。マレー年代記には、シンガポールを建国したインドの王子サン・ニラ・ウタマは、アレキサンダー大王とインドの王女の子孫であると記されています。 ^{[8]一方、古代の統治者の居城で}あったフォート・カニング・ヒルの王室および神聖な関連性は、ヒンドゥー教のメルー山の概念に関連しています。^[9]

考古学的発掘調査により、植民地時代以前のヒンドゥー教・仏教の遺物が発見されている。1822年、ジョン・クロフォードはフォート・カニング・ヒルにあるヒンドゥー教または仏教寺院の遺跡を記録した。^[10]シンガポールの植民地時代以前の最も重要な遺物は、インド文字が刻まれたシンガポール・ストーンと、ヒンドゥー教の「カラ」の頭をモチーフにした金の腕輪である。^[11]

1511年のポルトガルによるマラッカ（マレーシア）の植民地化に続いて、ポルトガル政府は、当時のインド総督アフォンソ・デ・アルブケルケの政策の下、探検家らに、すでにローマカトリックに改宗していたインド人既婚女性を連れてくるように奨励した。これらの人々は、ゴアのカトリック教徒（コンカニのカトリック教徒）とボンベイ東インド人（マラーティー語系のカトリック教徒）であった。サムヴェーダのバラモン、ゴア、ポルトガルの混血であるクパリ人も到着した。ポルトガル領セイロンからのポルトガル人バーガーを含むシンハラ人とそのポルトガル人の子供たちも後からやってきた。彼らの子供たちはすでにマレー人と結婚しており、民族的アイデンティティを失っていた。インド人との接触は、インドとシンガポールの両方がイギリスの植民地支配下にあった1819年から第二次世界大戦まで再燃した。以前の接触とは異なり、これは大量移住につながり、最終的には大規模で定住した独自の人口の形成につながった。 1824年までに、シンガポールの最初の国勢調査では756人のインド人居住者が数えられ、これは総人口の約7％に相当した。^[12] 1826年の公式統計では総人口は13,750人で、そのうち1,021人がインド人であり、そのうち244人がベンガル地方、777人がコロマンデル海岸地方出身で、そのほとんどは男性であった。^[13]

当初、インド人移民は主に成人男性で、仕事を見つけたり、兵役や数年間の懲役刑に服したりするためにインドからやって来て、その後母国に帰国した。インド人の市内外への流入が絶えず、地元コミュニティはかなり流動的であった。^{[14] [15]}少数のインド人はシンガポールに定住し、地元の商業施設や社会施設を築いた裕福な商人でもあった。その中で最もよく知られているのが、インド人コミュニティの最古のリーダーであり、島初の建築請負業者であったナライナ・ピライである。1827年、彼はシンガポール最古のヒンズー教の礼拝所であるスリ・マリアマン寺院も創設した。

1819年以降の半世紀にわたるインド人の流入により、インド人が唯一マレー人を抜いて第二の民族グループとなった短い期間があった。1860年にはインド人が人口の16%を占めた。^[16]しかし、その年の13,000人から1880年には12,000人に減少し、人口の8.7%となった。^[17]その後、インド人は徐々に定住する人数が増え、植民地シンガポールのコミュニティの相対的な規模は7.7%から9.4%の間で変動しながら安定していった。

学者たちは、植民地時代のインド社会は多様で、階級によって高度に階層化されていたと特徴づけている。ラジェシュ・ライ博士によると、社会階層は4つの主要なグループで構成されていた。教育を受けた専門職エリート（インド社会の0.5％以上）、商業グループ（10％未満）、ホワイトカラー中流階級（5～7％）、教育を受けていない労働者（80％以上）。^[18]

経済階級や職務も、移民の民族的起源と一致していた。例えば、スリランカのタミル人とマラヤーリー人は、英語教育を受けた上流中産階級の中核を形成していた。商人の家庭は、シンド人、グジャラート人、タミル・ムスリムである傾向があった。南インドの上位カーストのヒンズー教徒は、金貸し（チェッティアー）や僧侶（バラモン）など、伝統的な熟練した仕事をする傾向があった。シク教徒は、警察官や民間の警備員であることが多かった。これらの移民のほとんどは、自力で自由にシンガポールに出入りした自発的な移民であった。非熟練の苦力は、シュードラ・カーストの土地を持たないタミル人農民や、アディ・ドラヴィダ人、つまり「不可触民」である傾向があった。これらは、マラヤのゴム農園で働くためにさまざまな労働者募集システムを通じて連れてこられた契約労働者であることが多い。多くは、後に束縛から解放されるとシンガポールで働くようになった。自由とは言えなかったもう一つのグループは軍人であった。シンガポールに最初に定住したインド人は、ベンガル原住民歩兵隊の120人のセポイと、1819年にスタンフォード・ラッフルズが初めてシンガポールを訪れた際に同行した洗濯屋、召使い、その他の「バザール派遣団」であった。植民地時代を通じて、軍人はインド全土からやって来た。そのほとんどは任務を終えてシンガポールに定住することなく帰国した。^{[19] [20]}

最後に、囚人たちがいた。19世紀、イギリスはインドの刑務所の過密状態を緩和するために、インド人囚人をシンガポールに送った。これらの男性（および一部の女性）は、シンガポールの公共施設や道路の建設に労働力として使われた。セポイと同様に、彼らはインド全土からやって来た。インドに帰国した者もいたが、刑期を終えてシンガポールに定住した者もいた。^{[21] [22] [23]}

19世紀から、インドではより広範な文化的近代化の一環としてヒンドゥー教改革運動が起こりました。これらの運動は、ヒンドゥー教のカースト制度などの社会的虐待に対処しながら、より本物のヒンドゥー教と彼らが考えるものを推進しようとしました。これらの運動は、シンガポールを含む海外のインド人コミュニティに広がりました。ラーマクリシュナ・ミッション、アーリア・サマージ、スリー・ナラヤナ・ミッションなどの団体が、この改革運動の積極的な媒介でした。特に下層カーストのヒンドゥー教徒の間での伝統的な宗教的慣習は、さまざまな田舎の民俗伝統、秘教的な儀式、迷信を中心にしていました。対照的に、新しい運動は、子供と大人のための宗教教育クラスを実施し、宗教の背後にある価値観、概念、原則を一般の人々のために解釈することで、より教育を受けた都市部のヒンドゥー教徒にアピールしました。これらの団体はまた、バラモンの僧侶や儀式を介さない、個人的な信仰（バクティ運動に由来）、バジャン（賛美歌）の詠唱、ヨガなどを通じて、神とのより直接的な関係を築くことを奨励した。慈善活動も推進された。シンガポールのラーマクリシュナ・ミッションは問題のある家庭の少年たちのための施設を設立し、スリー・ナラヤナ・ミッションは貧困の高齢者のための施設を設立した。

もう一つの社会改革運動は、1920年代にタミル・ナードゥ州で起こった自尊心運動である。これはドラヴィダ人、特にアディ・ドラヴィダ人と下層カーストのタミル人を、バラモンによる抑圧と見なされていたものから解放することを目的としていた。この運動はタミルの歴史と文化にインスピレーションを求めた。シンガポールでは、タミル改革協会などの団体がこの運動に触発された。彼らは運動を促進する出版物をインドから輸入し、シンガポールを訪れたタミル・ナードゥ州の自尊心運動の指導者たちをもてなした。シンガポールの団体は道徳的、社会的、宗教的な改革に焦点を当てた。例えば、彼らはカーストの区別やアルコール乱用に反対する運動を行った。これらの団体はまた、タミル語の新聞や学校の設立を通じて、シンガポールでのタミル語の使用とタミル文学の発展を促進した。彼らはまた、特にタミル人が支配する労働部門で労働組合活動にも関わっていた。タミル語で教育を受けたジャーナリストや教師がこの運動の最前線にいた。タミザベル・G・サランガパニのような指導者は、1950年代にインド人にシンガポール国籍の登録を奨励し、タミル語をシンガポールの公用語の一つにするための運動を展開するなど、タミル人とインド人の権利擁護に特に尽力した。^[24]

1915年のシンガポール大反乱は、1915年のセポイの反乱としても知られ、1915年2月15日にシンガポールで850人のインド軍兵士がイギリス軍上官に対して反乱を起こした事件であり、 1915年のガダル陰謀事件（ 1857年のインド大反乱と混同しないこと）の一環として起きた。主にイスラム教徒であった兵士たちは、第一次世界大戦の中東戦域の一環としてイスラム教のオスマン帝国と戦うために派遣されていると信じて反乱を起こした。この反乱は7日間近く続き、反乱軍の手によって47人の兵士と民間人が死亡した。反乱軍はその後逮捕され、軍法会議にかけられ、死刑に値する罪で有罪となった者はシンガポール義勇軍によって処刑された。一般に、この反乱はイスラム教徒の兵士に限られており、シンガポールのインド人住民全般を巻き込むことはなかった。この反乱はシンガポールの歴史において重要な出来事であり、特にインド系移民が関わった最も重要な出来事の一つであったが、第二次世界大戦の頃に最も顕著に現れたシンガポールのインド人の間での民族主義的感情の主流の発展とはいくぶん異なっていた。^[要出典]

インドの民族主義運動は、インド独立のために地元インド人の支援を得るため、シンガポールに支部組織を設立した。インド独立連盟は、1920年代から1940年代にかけて活動していた政治組織で、インド国外に住む人々を組織してインドからイギリスを追い出すことを目的としていた。1928年にインドの民族主義者スバス・チャンドラ・ボースとジャワハルラール・ネルーによって設立されたこの組織は、第二次世界大戦で日本がマラヤ戦役に成功した後、シンガポールとマラヤで活動した。

インド国民軍（INA）は、1942年、同じく第二次世界大戦中に東南アジアでインドの民族主義者によって結成された軍隊です。彼らの目的は、日本軍の支援を受けて、植民地インドにおけるイギリス領インド帝国を打倒することでした。日本軍占領中、多くのインド人兵士と民間人がシンガポールとマラヤで募集され、INAに参加しました。彼らの多くは、戦争中にビルマで日本軍と共にイギリス軍と戦って亡くなりました。

シンガポールとマラヤにおけるインド人ナショナリズムの感情は、これらの領土の華僑の間での中国人ナショナリズムの高まりと並行していた。これらの植民地が独立に向けて進むにつれ、マラヤのインド人と中国人は民族政党の路線に沿って組織化された。例えば、今日では社交および娯楽クラブとなっているシンガポールのインド人協会は、20世紀初頭のマラヤにおけるそのようなクラブのネットワークの1つであり、後にマレーシアの与党であるバリサン・ナショナル連立政権内の民族インド人政党であるマレーシア・インド人会議（MIC）を形成するために集まった。マレーシアの微妙な民族人口バランスとは異なり、シンガポールは中国人が大多数を占めていた。そのため、民族に基づく政治は実行可能性が低くなり、代わりに階級に基づく政治を支持する傾向があった。例えば、植民地制度の恩恵を受けていたため、より保守的な親英政党を支持するインド人専門家が何人かいた。対照的に、与党の人民行動党（PAP）は社会民主主義のイデオロギーを唱え、インドの労働組合員の支持を得た。S・ラジャラトナム氏はPAPの創設メンバーの一人であり、マレーシアのモデルとは対照的に、多民族国家というビジョンの定義と推進に尽力した。

CVデヴァン・ネールやジェームズ・プトゥチェアリーなど、より左派寄りのインド人指導者や知識人は、当初はより急進的な左翼団体を支持していた。彼らは過激な労働組合活動を理由に英国に投獄されていた。後に、これらの男性の一部はPAPのより穏健な派に加わった。デヴァン・ネールは、シンガポールで近代的な労働組合運動である全国労働組合会議を築き上げた。その結果、シンガポールのインド人は、純粋に人種的な線に沿ってではなく、特定の政治または経済的イデオロギーを主張する政党に、個人としてもグループとしても加わる傾向があった。シンガポールとマレーシアのインド人コミュニティ間のこの基本的な違いは、今日まで続いている。

学者たちは、1965年のシンガポール独立後のインド人コミュニティの発展には2つの段階があると考えている。 ^[25] 1965年から1990年代初頭までの第一段階では、コミュニティの割合が1957年の9％から1980年の最低6.4％まで減少した。理由の1つは、1970年代初頭の英国軍の撤退で、多くのインド人基地労働者が本国に送還されたことである。もう1つの要因は、年配の男性が引退し、インドの家族の元に戻ることを選んだことである。一方、1965年以降の移民制限により、インドからの新たな移住はなくなった。さらに、1980年代後半にはインド系シンガポール人の西側への移住が増加した。この間、インド人人口は自然増加により絶対数で増加し続けた。割合的には小さくなったものの、コミュニティはより定着し、地元で新しい世代が数人生まれた。 『センバワン：小説』と題された歴史小説は、この概念を探求するとともに、1960年代にHM海軍基地の外のインド人居住区に住んでいたインド人移民の生活を追っている。^[26]

1960 年代から 1980 年代にかけて、人民行動党政権は共通の国民的アイデンティティを育み、シンガポール人が祖先の祖国の国家政治、そしてしばしば国家主義的な政治に同調する歴史的傾向を終わらせようとした。さまざまな民族グループが文化的アイデンティティを保持することが認められ、時には奨励されたが、民族の境界を越えて社会的、政治的、経済的に統合するよう強いられた。政府は公営住宅団地や国立学校で人種を統合する政策を追求した。若い男性は民族の混在する軍隊や警察のキャンプで 2 年間の義務的な国家奉仕を受けた。伝統的な家族経営のビジネスは政府機関や外国の多国籍企業に取って代わられ、血縁や民族ではなく実力主義の能力に基づいて多民族の労働者を雇用した。その結果、「シンガポール人としてのアイデンティティの育成は、インド人移民をインド系シンガポール人に変えることに大いに成功した」。^[25]一般的に、インドの社会パターンと政治活動は1960年代から国家の主流に沿って統合されるようになりました。

シンガポール政府は、人種統合と国民のアイデンティティに関する公共政策と政治的言説を擁護していたが、植民地時代以後も主要3人種の社会経済的プロフィールにおける重要な違いが依然として残っていることを認識するようになった。当初、政府は、マレー人学生の成績不振に対処するため、コミュニティ内での教育の向上を促進するために、準自治のマレー人コミュニティ自助グループであるメンダキを設立した。1980年代には、当初はマレー人コミュニティの場合にとられた例外的な措置と見なされていたこのアプローチが、西洋文化のいわゆる悪影響に対する防壁として、各市民が自身の民族的遺産に対するより大きな意識と誇りを促進することを重視するアジアの価値観のレトリックと絡み合うようになった。その結果、政府は1991年にシンガポールインド人開発協会（SINDA）を設立し、インド人コミュニティの教育的および社会的問題に対処した。その後まもなく、多数派である中国人コミュニティ向けに同様の機関が設立された。

SINDA のような民族自助グループ (シンガポールでは依然として議論の的となっている) を除けば、政府は主に人種統合と国民的アイデンティティを強調する政策を追求してきた。こうした背景から、1990 年代に移民政策が自由化され、シンガポールには外国人、特にインド国籍の人々が流入した。これにより、シンガポールのインド人コミュニティの歴史は新たな段階を迎えた。

第二段階は1990年代初めに始まり、外国人専門家を誘致して現地の労働力の規模とスキルを高めるために移民政策が自由化された。政府はアジア諸国から高学歴の移民を引き入れることに熱心で、彼らが永住の意欲と能力の両方を持っていることを期待していた。これはまた、シンガポールの極端に低い出生率の問題に対処するものだった。これらの専門家に加えて、永住の見込みはないものの、建設現場や清掃部門で低賃金の肉体労働として未熟練の外国人労働者が採用された。これらの政策の結果、インド人の人口は他のグループよりも急速に増加した。インド国民と永住者の割合は、1980年の6.4％から2010年には9.23％に上昇した。これは主に、シンガポールの市民権または永住権を取得したインド人の数が急増したためである。

統計局はここ数年、シンガポールに居住する短期滞在または「非居住」外国人（つまりシンガポール永住権を持たない人）に関する民族データの提供を停止している。2007年6月末現在、そのような人は1,005,500人で、全人口の21.5%を占めている。^[27]このグループには、2年間の労働許可証保持者、更新可能な就労ビザ、扶養家族ビザ、学生ビザ保持者が含まれる。^[28] 2005年、シンガポール国立大学のラジェシュ・ライ博士は、「独立した調査によると、労働許可証を持つ南アジア人の数は…およそ90,000～100,000人である」と述べている。^[5] 2007年11月、閣僚は「20,000人以上のインド人専門家がシンガポールに定住した」と述べたが、これが就労ビザ保持者のみを指すのか、永住者、学生ビザ、扶養家族ビザ保持者も含まれるのかは不明である。^[29]これらの数字に基づくと、2007年にシンガポールに短期滞在または「非居住」しているインド人の数は10万人前後であると考えられます。したがって、総人口に占めるインド人の割合は9％から10％の範囲となると考えられます（「非居住」インド人は89,000人から135,000人と考えられます）。

シンガポールの2010年国勢調査の速報値では、初めてインド系シンガポール国民とインド系シンガポール永住者の数を、両者を合わせるのではなく別々に示している。2010年時点で、インド系シンガポール国民は237,473人で、国民人口の7.35%を占めている。インド系永住者は110,646人で、永住者人口の20.45%を占めている。合計すると、インド系は348,119人で、国民と永住者を合わせた「居住者」人口の9.23%を占めている。

近年、シンガポールのインド人コミュニティに関する詳細な研究がいくつか実施され、出版されている。例えば、ラジェシュ・ライの『シンガポールのインド人、1819-1945：植民地港湾都市のディアスポラ』、アニタ・デヴィ・ピライの『ケララからシンガポールへ：シンガポール・マラヤリー・コミュニティの声』^[30]、マシュー・マシューズの『シンガポールの民族モザイク』^[31]、 SAナサンジの『シンガポール：国家建設とインド人の遺産』などがある。^[31]

他の民族グループと並んで、あらゆる社会的背景を持つインド人は、教育水準、所得、平均寿命、その他の社会的指標において著しい進歩を遂げてきた。1960年代から1990年代にかけてのシンガポールの驚異的な経済成長により、多くの人々が貧困から脱し、幅広い中流階級が形成された。その過程で、多くのインド人が初めて社会的地位の向上を経験した。このような進歩にもかかわらず、インド人は他の民族グループと比較すると、依然として階級の面でいくぶん階層化されている。高度な資格を持つインド永住者の流入により、インド人コミュニティの社会経済的指標は改善し、一部のインド人の未達成を覆い隠しているとも言える。2005年には、インド居住者の平均月収と中央値（それぞれS$3,660とS$2,480）は、全居住者の月収（それぞれS$3,500とS$2,410）を上回った。同年、インド居住者の25%が最高資格として大学の学位を取得していた。対照的に、全国平均はわずか17％でした。^[32]

他の教育統計は、それほどポジティブではない。2004年には、小学校1年生のうち73%のインド人が高等教育機関に入学したが、中国人は86%、マレー人は75%だった。^[33]同年、シンガポールのGCE「O」レベル試験では、インド人学生の73.7%が5科目以上の合格を取得したが、中国人学生は86.5%、マレー人学生は59.3%だった。^{[33] 「O」レベル試験の成績を考えると、} 「A」レベル試験を受験した学生の中でインド人の割合が低いように思える。しかし、「A」レベルに到達してこの試験を受けたインド人は、全国平均をわずかに上回った。インド人の93%が2科目の「A」レベルと2科目の「AO」レベルに合格したが、中国人学生では92.6%、全国平均では92.3%だった。^[33]シンガポールのインド人が直面している社会経済的問題、特に教育の不振については、インド人コミュニティの全国的な自助グループ であるシンガポールインド人開発協会（SINDA）を通じてコミュニティが取り組んでいます。

シンガポールには、インド人駐在員向けの以下のインターナショナル スクールがあります。

• グローバルインディアンインターナショナルスクールシンガポール
• DPSインターナショナルスクールシンガポール
• シンガポール国立公立学校

シンガポールの公用語は英語、マレー語、中国語（北京語）、タミル語です。^[34]シンガポールの国語は歴史的な理由からマレー語であり、^[34]国歌「マジュラ・シンガプーラ」でも使用されています。^[35]

タミル系民族はシンガポールのインド人居住者の約58%を占める。少数派インド人グループには、マラヤーリー人、テルグ人、パンジャブ人、シンド人、グジャラート人、シンハラ人、ヒンディー語を話す人々などが含まれる。^[36]実際の日常言語使用に関しては、インド人居住者の39%が家庭で主に英語を話し、同数の人がタミル語を使用している。残りはマレー語（11%）または他のインドの言語やクリスタン語（11%）を含む他の言語を話している。家庭でマラーティー語を話す家族は約3000世帯ある。^[32]

シンガポール全住民の3.1%が家庭で主にタミル語を話しており^[32]、タミル語は同国の4つの公用語の1つである^[37]。タミル語はほとんどの公立学校で第二言語として教えられている。タミル語のコンテンツ（地元または海外で制作されたもの）は、無料放送やケーブルテレビ、ラジオチャンネル、図書館、映画館、劇場、書店で視聴できる。タミル語は、地域に奉仕する寺院、モスク、教会で使用されている。一部の企業や非営利団体、特にリトルインディア地区の団体は、日常的にタミル語を使用している。

インドからの借用語の多くはマレー語に見られ、英語にも多少見られる。インドの語彙、構文、発音の影響は、現地の英語方言であるシングリッシュにも見られる。 ^[38]同時に、シンガポールのタミル語はインドやスリランカで話されているバージョンとは少し異なり、最も近い親戚は国境の向こう側で話されているマレーシアのタミル語である。現地では英語、マレー語、その他の言語からの単語がいくつか使用されている。一方、インドやスリランカでは古風となっている特定のタミル語の単語やフレーズは、シンガポールで今でも使用されている。

インド系シンガポール人の大多数はヒンズー教徒である。国勢調査ではパキスタン人、バングラデシュ人、スリランカ人、その他の南アジア民族が「インド人」のカテゴリーに含まれているため、イスラム教、キリスト教、仏教を信仰するインド人の割合が比較的高い。^{[40] [41]}

最新の2020年国勢調査によると、シンガポールのインド系人口の57.3%がヒンズー教徒であると申告しており、そのうち23.4%がイスラム教徒、12.6%がキリスト教徒、4.6%がその他の宗教、2.2%が無宗教であると以下の統計で述べられています。

最新の2020年国勢調査によると、15歳以上の居住人口の5.0%がヒンズー教徒でした。シンガポールのヒンズー教徒のほぼ全員がインド系（99%）であり、シンガポールのインド系の大部分（57.3%）はヒンズー教徒です。

シンガポールにはヒンズー教徒のための寺院が約 35 か所あります。そのほとんどは南インドのドラヴィダ様式で建てられています。特定のコミュニティが独自の寺院を建立しています。たとえば、スリランカのタミル人コミュニティはセイロン ロードに Sri Senpaga Vinayagar 寺院を建立し、チェッティアルコミュニティはタンク ロードに Sri Thandayuthapani 寺院を建立しました。北インドのコミュニティも北インド様式で建てられた Sri Lakshminarayan 寺院を建立しました。2 つのヒンズー教寺院はシンガポールの国定記念物として指定されています。

寺院は歴史的に特定のコミュニティと関連しているかもしれませんが、シンガポールのヒンドゥー教寺院は言語、カースト、宗教に関係なくすべての人に開かれています（ヒンドゥー教徒以外の人も寺院を訪れることができます）。シンガポールのヒンドゥー教のユニークな特徴は、インド人以外のかなりの数の人（通常は仏教徒の中国人）が、ヒンドゥー教の神々への祈り、寺院基金への寄付、火渡りの儀式やタイプーサムなどのヒンドゥー教の祭りへの参加など、さまざまなヒンドゥー教の活動に参加しているという事実です。

シンガポールで最も有名なヒンズー教のお祭りは、ディパバリとタイプーサムです。マイナーなお祭りとしては、火渡り祭りやヒンズー教寺院の馬車行列などがあります。ディパバリはシンガポールの国民の祝日です。その1か月前から、リトルインディア地区は装飾的な電飾で飾られます。地区のさまざまな場所でバザーが開催され、宗教的な道具、グリーティングカード、食べ物、装飾品、衣類などを売る屋台が出ます。ディパバリ当日は、午前中に儀式的な沐浴と祈りが行われ、その後、家族や友人を訪問してごちそうを食べます。

タイプーサムは、シンガポール、マレーシア、およびタミル人人口の多い他の国で盛大に祝われます。参加者は、苦行として、行列のルートに沿って「カヴァディ」を運びます。男性の中には、皮膚に突き刺さったフックや槍で体にカヴァディを取り付けて運ぶ人もいます。タイプーサムは、宗教行列のためにシンガポールの主要道路が閉鎖される唯一の時期です。この祭りは、何千人もの信者、支持者、見物人を引き付ける、宗教的かつ都市的な一大イベントです。

シンガポールのインド系シク教徒は約 10,000 人で、15 歳以上のインド系シンガポール人口の 3.4% を占めています。シンガポールのシク教徒のほとんどはインド系です (シク教徒の 80 ～ 90% を占めます)。人口数千人の小規模なジャイナ教コミュニティもあります。

シンガポールのイスラム教徒の15%以上のうち、約13%がインド人で、残りの大部分はマレー人（82%）で、中国人（2.2%）と他の民族（2.8%）が含まれます。インド系イスラム教徒のシンガポール人は、マレー人と容易に結婚しました。インド系イスラム教徒は、イスラム時代（西暦570年頃-632年）またはイスラム教の誕生よりも前にさかのぼります。実際には、インドネシア人とマレー人は、アラブの宣教師を通じてではなく、南インドの商人を通じてイスラム教について知りました。キリスト教徒のシンガポール居住者のうち、約5.8%がインド人で、残りの大部分は中国人（86%）で、少数のマレー人（0.4%）と他の民族（7.8%）が含まれます。キリスト教徒コミュニティ内では、インド人がローマカトリック教徒（部分的にインド系のクリスタンを含む）の10.3%、非カトリック教徒（主にプロテスタント）の3.9%を占めています。

より広範なイスラム教徒およびキリスト教徒のコミュニティ内に、インド人は独自の礼拝所を設立しており、そこではインド語で説教、礼拝、祈りが行われています。その結果、シンガポールには相当数の「インド」の教会、モスク、仏教寺院があります。たとえば、 1826年に建てられたマスジド・ジャマエは、シンガポール最古のタミル・モスクであり、国定公園でもあります。1888年、タミル・カトリック教徒のコミュニティは、シンガポール最古のタミル・カトリック教会であり、国定公園でもあるルルドの聖母教会を設立しました。サキャ・ムニ・ブッダ・ガヤ寺院は上座部仏教の寺院で、中国、インド、スリランカ、タイの様式が混ざり合って建てられており、シンガポールのほとんどの中国仏教大乗寺院とはかなり異なります。シンガポールの小さなインド人仏教徒コミュニティ（主にスリランカのシンハラ人）は、リトル・インディアにあるこの寺院をよく訪れます。

シンガポール料理の多様性にはインド料理も含まれ、タミル料理、特に地元のタミル・イスラム料理であることが多いが、最近は北インド料理も目立つようになってきた。インド料理は、長年にわたる他のシンガポール文化との接触や、地元で入手できる食材、変化する地元の嗜好に応じて、さまざまな程度に改変されてきた。インド料理の地元の形態は、インド料理のローカライズされた、あるいは地域的なバリエーションとみなされる場合があり、場合によっては、インドとシンガポールのハイブリッド料理の一形態である。人気のある「インド」料理とインド料理の要素（非インド人が調理して販売することもある）には、アチャール、カレー（ラクサやフィッシュヘッドカレーなど）、インドのロジャック、インドのミーゴレン、ムルタバク、ナシビリヤニ、ロティジョン、ロティプラタ、テタリックなどがある。

その他の料理は、インドの食材やその他の料理の影響が帝国とともにシンガポールなどの場所に広まった植民地時代に人気がありました。それらの多くは、いくつかの家庭やレストランで今も残っています。これらの料理には、ミンチ、マリガタウニースープ、魚のムーリー、カレーティフィン、ポークビンダルー、スパイスの効いたマトンチョップなどがあります。

他にも、あまり広くは入手できないものの、特にシンガポールのリトルインディア周辺など、特にインド人顧客向けのいくつかのエリアで見つけることができるインド料理がたくさんあります。これらには、アッパム、バトゥラ、チャツネ、サンバル、イドゥリ、ムルク、プトゥマヤム、サモサ、タンドーリ、トーサイ、ウプマ、そしてジャレビ、ハルヴァ、ラドゥ、パヤサム、グラブジャムンなどのさまざまなスイーツが含まれます。

ミロダイナソーは1990年代にインド系シンガポールの飲食店で生まれたドリンクです。 ^[42]

シンガポールの都市景観におけるインドの足跡は、リトル・インディア地区に最も顕著に見ることができる。1989年7月7日、シンガポールで建築物の保存が始まったとき、この地区は保存地区として告示され、これにより建物は許可されていない改造や取り壊しから法的に保護される。セラングーン・ロード、スンゲイ・ロード、ジャラン・ベサールに囲まれたこの地区は、シンガポールのインド人コミュニティの中心地として認識されている。この地区には主に、初期、過渡期、後期、アール・デコ・ショップハウス様式の2階建てショップハウスと、さまざまな信仰の礼拝所がいくつかある。^[43]インド人コミュニティの社会的、文化的、商業的ニーズに応えているだけでなく、この地区はシンガポールで最も歴史のある都市地区の1つとして確立されており、国の景観とアイデンティティの消えることのない一部となる多彩な個性を持っている。2004年には、オーチャード・ロードとチャイナタウンに次いで、シンガポールで3番目に人気のある無料観光地でもあった。^[44]

言語的および宗教的な多様性のため、シンガポールのインド人はさまざまな命名規則を使用しています。伝統的に、ほとんどのタミル・ヒンズー教徒は、自分の名の後に父親の名前を置き、's/o' (息子) または 'd/o' (娘) で結びます。たとえば、'Ravi s/o Govindasamy' などです。同様に、タミル・ムスリムの名前は 'Abdul s/o Rahman' という形式です (マレー・ムスリムは、代わりに接続子 'bin' (息子) または 'binte / bte' (娘) を使用します)。同様に、タミルのキリスト教徒の名前は Daryl s/o David となる場合があります。これらの接続子の使用は植民地時代に始まりました。ただし、この形式は現在ではややまれです。

多くの場合、個人は父親の名前をイニシャルに短縮し、「G. Ravi」のようにする。この方法は、非インド系シンガポール人にとっては非常に長く、複雑で、発音が難しい名前を簡素化するため、多くのシンガポールの政​​治家の間で人気がある。例えば、故シンナタンビー・ラジャラトナム上級大臣はS. Rajaratnamとして知られ、故セラパ・ラマナサン元大統領はSR Nathanとして知られている。同様に、他の著名なインド人には、S. Dhanabalan、S. Jayakumar、JB Jeyaretnam（単に「JBJ」としても知られる）がいる。同様に、タミル人のイスラム教徒とキリスト教徒も同様にイニシャルを使用する。この慣習は南インドでよく使用されている。

もう一つの一般的な方法は、「s/o」または「d/o」接続詞を完全に省略することです。例: 「Ravi Govindasamy」。名前は西洋の形式に従っているように見えますが、姓 (Govindasamy) は厳密には父親の名前のままであり、家族の姓ではありません。したがって、個人は「Mr Govindasamy」ではなく「Mr Ravi」と適切に呼ばれるべきです。ただし、父親の名前を姓として使用する人もいます。つまり、Ravi は自分自身を「Mr Govindasamy」と呼び、それを子供たちの姓として使用します。息子に「Arun (s/o) Ravi」という名前を付ける代わりに、「Arun Govindasamy」(または「Arun Govind」) という名前を付けます。この方法は、多くのタミル人キリスト教徒の間でも採用されています。いくつかの新しい姓はこの方法で作成されています。

南インド人の中には、西洋風にカースト名を姓として使う人もいます。シンガポールでよく見られるそのような名前の例として、 IyerやPillay / mudaliyar (タミル語)、NairやMenon (マラヤーリー語) などがあります。一方、テルグ人はカーストをミドルネームのReddy / Naiduに、ファミリーネームを姓として使います。

一部のタミル系キリスト教徒の家族は、一般的に西洋名やキリスト教徒の名前と並んで、あるいはその代わりに、インド名（名または「姓」として）を保持しています（例：Vivian Balakrishnan）。

グジャラート人、マラーティー人、ベンガル人など、西インドおよび東インドの一部のグループは家族の姓を使用していますが、グジャラート人は父親の名前を姓と組み合わせるかどうかを選択できます。シク教徒の男性は必ず「シン」を姓として採用し、シク教徒の女性は伝統的な慣習に従って「カウル」を採用します。ただし、一部のシク教徒は補足的な家族名または一族名も再導入しており、単に「チャランジット・シン」ではなく、個人が自分自身または息子の名前として「チャランジット・シン・シッドゥ」という名前を採用する場合もあります。

シンガポールでインド人によってインド人のために設立されたクラブや協会の多くは、より狭い言語、宗教、またはその他のサブ民族の線に沿って定義されています。次のグループは、文化的背景に関わらずすべてのインド人に対応するシンガポールの重要な全国インド人組織の一部です。

• シンガポールインド開発協会(SINDA) – SINDA は、インド人コミュニティの教育の不振に対処するために 1991 年に設立されました。また、インド人が直面しているその他の社会的および経済的問題にも取り組んでいます。
• シンガポールインド協会（IA） – IAは192​​3年にシンガポールのインド人エリートによって設立され、会員の社会的、身体的、知的、文化的、一般的な福祉を促進しています。協会は当初、インド人コミュニティが直面している社会的、政治的問題に焦点を当てていましたが、会員限定の民間のスポーツおよびレクリエーションクラブに発展しました。 ^{[45] [46]}
• シンガポールインド商工会議所（SICCI） – 1924年にインド商人協会として設立されたSICCIは、500人以上の会員を擁する独立した非営利団体です。^[47]
• インド人学生協会(SOIS) – 1999 年にシンガポール国立大学で最初に設立された SOIS の主な目的は、学生が相互に交流し、支援し合うための枠組みを提供することです。NUS のほぼすべてのインド人学生は、直接的または間接的に SOIS と関係があります。

インド系シンガポール人は、国内外でさまざまな分野で活躍しています。

• 政治– インド人は、与党人民行動党（PAP）や野党を含め、国の政治に広く代表されてきた。インド人は、シンガポールの大統領9人のうち3人、上級大臣4人のうち2人、副首相11人のうち3人を務めた。ある時点で、インド人は外務・財務を含むほぼすべての省庁の大臣を務めた。インド人が就いていない重要なポストは、首相と国防大臣だけである。2018年6月現在、インド人は内閣で過剰に代表されている（閣僚19人のうち5人、全体の26％）。また、シンガポール第13議会の国会議員89人のうち10人をインド人が占め、非選挙区国会議員3人のうち1人を占めている。
• 法律– 歴史的に、インド人は司法を含む法曹界で重要な役割を果たしてきた。2007年には、 2018年6月のシンガポール法学アカデミーの上級顧問名簿に掲載された81人のうち21人、つまり26％がインド人だった。シンガポールの下級裁判所では、全地方判事の9.8％がインド系だった。一方、シンガポール最高裁判所では、14人の最高裁判所判事と司法委員のうち14％、つまり2人がインド人である。^[48]
• 外交– インド人は伝統的にシンガポールの外交官に不釣り合いなほど多く就いている。外務省第二事務次官のビラハリ・カウシカン氏はインド人で、これまでの5人の大臣のうち3人もインド人である。2007年3月現在、シンガポール政府ディレクトリインタラクティブウェブサイトの調査によると、海外にあるシンガポール外交使節団の長の約27%がインド人で、その中にはニューヨークとジュネーブの国連使節団長、マレーシアと南アフリカの高等弁務官、ベルギー（事実上の欧州連合代表）、ドイツ、インドネシア、サウジアラビアの大使などが含まれている。^[48]
• 教育– 植民地時代から、教師の仕事は伝統的にインド人が従事してきた。2006年、教師陣には依然としてインド人が多数いた。2007年3月、シンガポール政府ディレクトリインタラクティブのウェブサイトによると、小学校の校長の13.3% 、中学校の校長の10.3%がインド人だった。^[48]また、シンガポール国立大学工学部、政策研究所、南アジア研究所、東南アジア研究所、リー・クアンユー公共政策大学院など、著名な高等教育機関やシンクタンクのトップもインド人が務めている。

• 芸術– インド系シンガポール人は、国内外の幅広い観客を対象とした現代芸術や、より伝統的なインド芸術など、多くの文化分野で傑出しています。1979年から2006年まで、インド系シンガポール人は、シンガポール政府から芸術家に与えられる最高の栄誉である文化勲章88個のうち10個、つまり11.4%を獲得しました。
• 公務員– 外務、法律、教育サービスに加えて、インド人は伝統的にシンガポールの公務員にも就いています。多くの個人が様々な政府省庁や法定委員会で著名になっています。シンガポールの64の法定委員会の長のうち9.4％はインド人です。これらは、国立図書館委員会、会計・企業規制局、ヒンドゥー教基金委員会、ヒンドゥー教諮問委員会、シク教諮問委員会です。 ^[48]
• ビジネス– 2006年、フォーブスはシンガポールの個人および家族の資産上位40位にインド系4人を挙げた。これはリストの10%を占める。この4人はそれぞれ、日用品から小売、電子機器に至るまで、大規模で多様なビジネス帝国を築いている。^[49]

国営放送局メディアコープは、シンガポールのインド人コミュニティにサービスを提供する2つのタミル語放送局、ラジオ局オリ968とテレビチャンネルヴァサンタムを運営している。^[67]この国のタミル語新聞タミル・ムラスは1936年5月2日に創刊された。^[68]

• シンガポールのアーリア・サマージ
• シンガポールのヒンズー教
• シンガポールのインド国民軍
• シンガポールのジャイナ教
• シンガポールのシク教
• シンガポールのヒンドゥー教寺院一覧
• シンガポールのインド組織のリスト

• ライ、ラジェシュ『シンガポールのインド人、1819-1945：植民地港湾都市のディアスポラ』ニューデリー：オックスフォード大学出版局、2014年。
• Madan, Madhu、Vasudevan, Yamini、Raman, Rita (2004)。『夢を現実に：シンガポールのインド人起業家』シンガポール：シンガポールインド商工会議所（SICCI）。
• Pillai, AD & Arumugam, P. (2017)。『ケララからシンガポールへ：シンガポールのマラヤリー・コミュニティの声』シンガポール：マーシャル・キャベンディッシュ・インターナショナル（アジア）。
• Pillai, AD (2020) Sembawang: A Novel. (翻訳). シンガポール: Marshall Cavendish International (Asia).
• Rai, Raghu; Pillai, Niru K. (1994)。 『Arpanam : A Dedication: Facets of Singapore Indians 』シンガポール：インド人コミュニティによる晩餐会の組織委員会のためにLandmark Booksが制作。ISBN 981-3002-82-4。
• サンドゥ、KS; マニ、A. (1993)。東南アジアのインド人コミュニティ。シンガポール：東南アジア研究所（ISEAS）およびタイムズアカデミックプレス。ISBN 981-210-017-2。
• シディク、シャロン、ショタム、ニルマラ・プル（1990年）。『シンガポールのリトル・インディア：過去、現在、そして未来（第2版）』シンガポール：東南アジア研究所。ISBN 9971-902-31-1。
• アラサラトナム州シンナッパ（1979年）。マレーシアとシンガポールのインド人(改訂版)。クアラルンプール;ニューヨーク州ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-580427-9。
• サウンダー、チトラ（2003年）。インド文化への入り口（第2版）。シンガポール：アジア太平洋。ISBN 981-229-327-2。
• ウォーカー、アンソニー・R. (1994)。『新しい場所、古い方法：現代シンガポールにおけるインド社会と文化に関するエッセイ』デリー：ヒンドゥスタン・パブリッシング社ISBN 81-7075-027-X。
• Rerceretnam, Marc J. (2003)。『黒人ヨーロッパ人、インド人クーリー、帝国：1870年代から1950年代の植民地マラヤとシンガポールにおける植民地化とキリスト教化されたインド人』、博士論文。シドニー：シドニー大学。

• カラリ パヤット シランバム センター、シンガポール
• シンガポールインド開発協会
• シンガポールのヒンドゥー寺院
• シンガポール統計局
• シンガポールのタミル人
• NRI OnlineにはシンガポールのNRIに関する情報が掲載されています