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不可触民制度は、特定の社会集団に属する人々に対する差別的、屈辱的、排他的、搾取的な慣習を正当化し、強制する社会制度の一形態である。不可触民制度はまた、そのような集団に属する状態を指し、その構成員は歴史的に不可触民、アウトカースト、あるいは古風にはパリアと呼ばれてきた。同様の形態の差別は世界中で見られるが、カースト制度を伴う不可触民制度は、南アジアにほぼ特有のものである。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
この用語は、インド亜大陸のダリット共同体の扱いと最も一般的に関連付けられており、彼らは「穢れた」存在とみなされていました。この用語は、日本の被差別部落民、韓国の百貞、チベットのラギャブパ、ヨーロッパのロマ人やカゴット、イエメンのアル・アクダムなど、他の集団を指すためにも使用されてきました。[ 4 ] [ 5 ]伝統的に、不可触民と特徴づけられた集団は、殺生に基づく職業（漁師など）を追求する、または他人の糞便や汗と接触する（手作業による清掃人、掃除人、洗濯人など）といった、儀式的に「穢れた」活動を含む職業や生活習慣を持つ人々でした。[ 6 ]
パトリック・オリヴェルのヒンドゥー教の宗教文書の解釈によれば、不可触民はヴァルナ制度の一部とはみなされていなかった。そのため、彼らはサヴァルナ（バラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラ）のように扱われなかった。[ 7 ]
ネパールではカーストに基づく差別が多発していたため、ネパール政府は1963年にカースト制度を法的に廃止し、「不可触民」を含むあらゆるカーストに基づく差別を犯罪とした。[ 8 ]
不可触民制度はインド、ネパール、パキスタンで違法とされている。しかし、「不可触民制度」は法的に定義されていない。不可触民制度の起源とその歴史的意義については、いまだ議論が続いている。2020年にインドの世帯を対象に行われた調査では、「不可触民制度の実態が過少報告されている可能性はあるものの、人口の70％がこの制度に関与していないと回答した。これは心強い兆候である」と結論づけている。[ 9 ]
不可触民とみなされていた社会集団出身のインドの社会改革者で政治家のBRアンベードカルは、不可触民制度はバラモンの意図的な政策によって生じたという理論を提唱した。彼によれば、バラモンはバラモン教を捨てて仏教に改宗した人々を軽蔑していたという。後にヴィヴェーカーナンダ・ジャーなどの学者はこの理論を否定した。[ 10 ]
歴史学教授のニリペンドラ・クマール・ダットは、不可触民の概念は、初期のドラヴィダ人がインドの先住民に対して行った「パリア」のような扱いから生まれたものであり、その概念はインド・アーリア人がドラヴィダ人から借用したものだと理論づけた。RSシャルマなどの学者はこの理論を否定し、ドラヴィダ人がインド・アーリア人と接触する前に不可触民制度を実践していたという証拠はないと主張している。[ 10 ]
オーストリアの民族学者クリストフ・フォン・フューラー＝ハイメンドルフは、不可触民制度はインダス文明の都市部における階級分化に由来するという説を唱えた。この説によれば、掃除や皮革加工などの「不浄」な職業に従事する貧しい労働者は、歴史的に隔離され、都市の境界外に追放された。時が経つにつれ、個人の清潔さが「純粋さ」と同一視されるようになり、不可触民制度の概念は最終的に農村部にも広がった。インダス文明の都市が衰退した後、これらの不可触民は恐らくインドの他の地域に広がったと考えられる。[ 11 ]スヴィラ・ジャイスワルなどの学者は、この説には証拠がなく、不可触民制度の概念が農村部でより顕著である理由を説明できないとして、この説を否定している。[ 12 ]
アメリカの学者ジョージ・L・ハートは、プラナヌールなどの古タミル語文献の解釈に基づき、不可触民制度の起源を古代タミル社会に遡った。彼によれば、この社会では、特定の職業集団が悪意のある超自然的な力を制御する役割を担っていると考えられていた。ハートは例として、戦闘や誕生や死などの厳粛な行事の際に太鼓を演奏するパライヤールを挙げている。これらの職業集団の人々は、「危険で、他者を汚染する力を持っている」と信じられ、他の人々から避けられるようになった。[ 13 ]ジャイスワルは、ハートが提示した証拠を「極めて弱く」矛盾しているとして退けている。ジャイスワルは、古代タミル語文献の著者には多くのバラモンが含まれている（ハートも認めている事実）と指摘し、したがって、これらの文献に記述されている社会はすでにバラモン教の影響を受けており、不可触民制度の概念を彼らから借用した可能性があると述べている。[ 14 ]
イギリスの人類学者ジョン・ヘンリー・ハットンは、不可触民制度の起源を、異なるカーストの人が作った食べ物を受け取ることへのタブーに遡った。このタブーはおそらく清潔さへの懸念から生じたものであり、最終的には、カースト外の人と結婚することへのタブーなど、他の偏見につながった。ジャイスワルは、この理論では、さまざまな社会集団が不可触民として隔離されたり、社会的地位を与えられたりした経緯を説明できないと主張している。[ 15 ]ジャイスワルはまた、古代ヴェーダ文献のいくつかの箇所では、異なるヴァルナや部族に属する人から食べ物を受け取ることへのタブーはなかったことが示されていると指摘している。たとえば、シュラウタ・スートラの中には、ヴィシュヴァジット供犠の執行者はニシャダ族（後世に不可触民とみなされた部族）の村で3日間生活し、彼らの食べ物を食べなければならないと規定しているものもある。[ 16 ]
スヴィラ・ジャイスワル、RS シャルマ、ヴィヴェカナンド・ジャーなどの学者は、不可触民制度をヴァルナとカースト制度の確立後の比較的後期の発展として特徴づけている。[ 17 ]ジャーは、最古のヴェーダ文献であるリグヴェーダには不可触民制度についての言及がなく、チャンダラなどの特定の集団を非難する後期のヴェーダ文献でさえ、当時の社会に不可触民制度が存在したことを示唆していないと指摘している。ジャーによれば、後期にはいくつかの集団が不可触民として特徴づけられるようになり、この発展は西暦600年から1200年の間にピークに達した。シャルマは、不可触民制度は、「低い物質文化」と「不安定な生計手段」を持つ先住民族が、肉体労働を軽蔑し、「特定の物質的対象物」に関連する不浄とみなす特権階級によって不浄とみなされるようになったときに発生したと理論づけている。[ 18 ]ジャイスワルによれば、先住民族がバラモン社会に同化される際、特権階級の人々は、次第に不可触民の烙印を押された下位階級の人々から自分たちを切り離すことで、より高い地位を主張しようとした可能性がある。[ 19 ]
古代インドの様々な王国の古代法典であるダルマシャーストラによれば、民族や職業によって分類された特定の人々は、ヴァルナに基づく社会の一部とはみなされていなかった。そのため、彼らはサヴァルナ（バラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラ）のように扱われなかった。[ 7 ]
人類学者のサラ・ピントによれば、インドにおける現代の不可触民制度は、「肉や体液」に関わる仕事をしている人々に適用される。[ 20 ] 1955年の不可触民（犯罪）法に規定された罰則に基づくと、以下の慣習はインドにおける不可触民制度と関連付けられてきたと考えられる。
インドには2億人以上のダリットが住んでいる。[ 22 ]インド独立当時、ダリット活動家たちは、公平な代表権を確保するために、インドの不可触民のための分離選挙区の設置を求め始めた。正式には少数派法と呼ばれたこの法律は、新しく設立されたインド政府において、シーク教徒、イスラム教徒、キリスト教徒、不可触民の代表権を保障するものであった。この法律は、ラムゼイ・マクドナルドなどの英国代表によって支持された。教科書『現代世界の宗教』によると、この法律の支持者でもあったBRアンベードカルは、公共の祭りへの参加、寺院への立ち入り、結婚式などのカースト制度の特権を排除するために多大な努力をした「不可触民の指導者」と見なされていた。1932年、アンベードカルは不可触民が分離選挙区を作ることを提案し、最終的にガンジーが断食を行い、それが拒否されるまで続いた。[ 23 ]
ヒンドゥー社会 内部の分離は、当時ガンジーのような国家指導者によって反対されたが、ガンジーは他の少数派の要求には異論を唱えなかった。彼は、そのような分離は宗教内部に不健全な分裂を生み出すとして、ハンガーストライキを開始した。円卓会議において、彼はその理由を次のように説明した。
不可触民が望むなら、イスラム教やキリスト教に改宗しても構わない。私はそれを容認すべきだが、村々で二つの区分が設けられればヒンドゥー教に何が起こるかは到底容認できない。不可触民の政治的権利について語る者は、自分たちのインドを知らないし、今日のインド社会がどのように構成されているかも知らない。だから、もし私がこのことに抵抗する唯一の人間であったとしても、命をかけて抵抗すると、私は全力で宣言したい。[ 24 ]
ガンジーはハンガーストライキで一定の成果を上げたが、ダリット活動家たちは、ガンジーの健康状態が悪化するリスクを冒してでも抗議活動を中止するよう、ヒンドゥー教徒全体から圧力を受けた。両者は最終的に妥協案に合意し、中央政府と地方政府の両方で不可触民に保証される議席数を増やす一方で、選挙は共通で行うことになった。
1950年のインド憲法は、不可触民制度を法的に廃止し、ダリットやカースト制度に属するその他の社会集団のために、教育機関と公共サービスの両方で積極的差別是正措置を規定した。これらは、指定カーストおよび指定部族国家委員会などの公的機関によって補完されている。それにもかかわらず、不可触民制度に基づく偏見、差別、隔離、暴力は、インド全土で依然として蔓延している。[ 25 ]