カウル

カウル（パンジャブ語：ਕੌਰ ^{[パンジャブ語IPAが必要]} [グルムキー語] / کور [シャームキー語];直訳すると「皇太子」または「精神的な王子」）^[1]は、Kourと綴られることもある姓、または人名の一部であり、主にパンジャブ地方のシク教徒と一部のヒンズー教徒の女性によって使用されている。^[2]また、「雌ライオン」と訳されることもあるが、これは語源的にこの意味が名前に由来しているのではなく、「ライオン」を意味するシク教徒の男性名Singhに類似している。

語源

『アメリカ人姓名辞典』によれば、この名前は語源的にはサンスクリット語の「少女」や「娘」を意味する「クマリ」から派生したもので、後に「クアール」に短縮され、転成により「カウル」になったとされている。^[2]しかし他の学者は、「カウル」は「カンワール/クンワール」の縮小形であり、パンジャブ語では「カンワール/クンワール」に相当すると主張する。カンワール/クンワールは、王子や独身者を意味するラージプートの称号で、身分の高い人に使われ、やがて一般的なラージプートの女性呼称となった。^[3]^[4]^[5]^{[6] WH マクラウドはまた、ほとんどの人がこの名前を}「クマール」の女性形とみなしていると書いている。^[7]

歴史

伝統的な物語は以下の通りである。シク教の第10代グル、グル・ゴビンド・シングは、男性と女性のシク教徒の両方にアムリットを授けた際に、カウルとシンを導入した。すべての女性シク教徒は、名前の後にカウルという名前を使用するように求められ、男性シク教徒はシンという名前を使用することになった。^[8]カウルとシンを宗教的な姓として採用したのは、カーストに基づく偏見を減らすことも目的としていた。家族の姓はしばしば人のカースト地位を示すため（配偶者の姓を採用した女性の場合は配偶者のカースト）、カウルとシンを代用することで、シク教徒はカースト制度を否定するシク教の教えを実践することができた。^[9]この物語は、名前の時代錯誤的な宗教的関連性について書いた一部の学者によって異議を唱えられている。

初期の資料によると、「カウル」はパンジャブでは男性と女性の両方に使われていた。この呼称はグル・グラント・サーヒブに登場し、伝統的な「王子」の意味を保っているが、ダサム・グラントでは女性の名前を指すために使われている。^[10]「カウル」は、グル・ハル・ライの娘を含む、カルサの入会前に一部のシク教徒女性によって付けられた。古いイギリスの記録によると、「カウル」は19世紀後半に男性を表す言葉ではなくなり、それ以降は女性専用の称号となった。^[11] 20世紀まで、この名前の使用は宗教的関連ではなく、文化の普及の結果であった。^[11]

カールサの就任式の日に女性に「カウル」が授けられたという広く信じられているにもかかわらず、これを裏付ける文献上の証拠が不足しており、就任式全般に関する決定的な情報の不足と女性の命名パターンに関する資料の矛盾によってさらに状況が悪化していると、JS グレワルとドリスヤコブシュは述べています。女性に対する「カウル」という呼称は、カールサの開始後の初期のシク教の資料には登場せず、さらに、カールサの象徴的な女家長であるマタサーヒブデヴァンの名前では、この呼称は伝統的に省略されていました。初期の歴史的文献では、男性のシク教徒に「シン」という名前を付けることが重要であると徹底的に強調されていましたが、女性の命名規則を規定した唯一の文献であるプレムスマルグでは、女性には「デヴィ」という称号が授けられると述べられていました。タットカルサは、シク教徒コミュニティ内のこれまでの多様性を統合し、ヒンズー教徒やイスラム教徒とは別の独自のアイデンティティを確立しようとする改革派シク教徒運動で、19 世紀後半に出現し始めた。この台頭する政治体制の枠組みの中で、ヴィルシンとカーンシンナバが出版した文献には、ヒンズー教徒の女性が改宗し、姓「カウル」を採用したことが記されており、後者ではマタサーヒブデヴァンの名前がマタサーヒブカウルに変化したことが取り上げられている。^[12]これらの著作により、タットカルサは、統合されたシク教徒の女性識別子の必要性をより深く認識するようになった。タットカルサは、プレムスマルグの禁令を無視し、18 世紀の女性シク教徒貴族との関連と、その起源がラージプートであることから、「カウル」に置き換えた。^[13]ジャスパル・カウル・シンによれば、女性の洗礼と「カウル」の授与は植民地時代に始まったばかりで、その時代にタット・カルサは、キリスト教とアーリア・サマージの布教の両方によるシク教への脅威と戦うために、自分たちの教派から「ヒンドゥー化された」および「非シク教」の文化的および宗教的慣習を排除し、平等主義的慣習を強調して宗教の前面に導入しようとした。^[14] 20世紀半ばまでに、シロマニ・グルドワラ・パルバンダク委員会の支援の下、「カウル」はシク教徒の女性の称号として定着し、承認され、男性用の「シン」と同様の意味を獲得した。タット・カルサの努力以前の女性シク教徒の命名は曖昧で、不均一で、明確ではなく、権威ある根拠がなかった。女性の間では二重名ではなく単一名が一般的であり、補助的な呼び名には「シンニ」や「シクニ」などがあった。多くのシク教徒の女性も「クマリ」や「デヴィ」と呼ばれていました。 ^[11]^[15]^[16]^[17]

参照

参考文献

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^ ネスビット、エレノア（2016-04-28）。シク教：非常に短い入門。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-106277-3今日のシク教徒の理解を形成している、シン・サバーによるシク教の歴史の解釈は、1699年以来、女性は（バイ・ヴィル・シンの小説のスンドリのように）男性と同等にアムリットを受け、この入信儀式の一環として「カウル」という名前を名乗ってきたというものです。...シク教徒の女性の名前の2番目の部分として、それが徐々に現在のように広く使われるようになっただけである可能性があります。
^ フェネク、ルイス E.; マクロード、WH (2014-06-11)。シク教の歴史辞典。ローマン＆リトルフィールド。p. 175。ISBN 978-1-4422-3601-1すべてのカルサ女性に適用されるこの慣習は、20 世紀初頭のシン・サバーの時代まで導入されませんでした。これを盛り込んだ最初のラヒト・ナマは、シーク教のレハット・マリアダでした。

カラムジート・カウル『シク教徒の歴史：1469-1838』第1巻：オックスフォード大学出版局、2004年、80ページ、脚注14。

[1] ブロッド、ジェフリー（2003年）。世界宗教発見の旅。セントメアリーズプレス。113ページ。ISBN 9780884897255。

[Hanks_2013-2] ハンクス、パトリック（2003年5月8日）。アメリカの姓名辞典。オックスフォード大学出版局。p. 284。ISBN 9780199771691。

[3] Jakobsh, Doris (1999). 「シク教の歴史におけるジェンダーの再配置：変容、意味、アイデンティティ」ブリティッシュコロンビア大学。pp. 296–300。S2CID 143307470 。

[4] McLeod, WH (2014). シーク教の歴史辞典. Rowman & Littlefield Publishers. p. 175. ISBN 9781442236011。

[5] アトワル、プリヤ（2021年）。『王族と反逆者：シク帝国の興亡』オックスフォード大学出版局。34ページ。ISBN 9780197566930。

[6] シン、パシャウラ（2019）。「K」。シク教研究辞典。オックスフォード大学出版局。ISBN 9780192508430。

[7] マクラウド、WH (1995)。シク教の歴史辞典。スケアクロウ・プレス。p. 119。ISBN 978-0-8108-3035-6。

[8] ホーキンス、ジョン（2016）。宗教の物語：世界の主要な信仰の豊かな歴史。アークトゥルス出版。302ページ。ISBN 9781784287368。

[9] コール、オーウェン（2010年）。『シク教入門：自分で学ぶ』ジョン・マレー・プレス、p.51。ISBN 9781444131017。

[10] Jakobsh, Doris (1999). 「シク教の歴史におけるジェンダーの再配置：変容、意味、アイデンティティ」ブリティッシュコロンビア大学。pp. 296–300。S2CID 143307470 。

[Barrier-11] ヤコブシュ、ドリス (2004)。「名前には何があるか? シーク教徒の女性の命名法の限定」。シン、パシャウラ、バリア、ノーマン・ジェラルド (編)。シーク教と歴史。オックスフォード大学出版局。pp. 176–185。ISBN 978-0-19-566708-0。

[12] フェネク、ルイス E.; マクロード、WH (2014-06-11)。シク教の歴史辞典。ローマン＆リトルフィールド。p. 269。ISBN 978-1-4422-3601-1彼女には子供がいなかったため、伝統に従って、彼女はカルサの母とされ、サーヒブ・カウルと改名されました。この変更は、シン・サバー時代に行われたものと思われます。

[13] Jakobsh, Doris (2023-04-27). 「Vir Singh による Gurpratap Suraj Granth の出版」。Malhotra, Anshu、Murphy, Anne (編)。Bhai Vir Singh (1872–1957): 植民地時代および植民地時代後のインドパンジャブにおける宗教的および文学的近代性。Taylor & Francis。ISBN 978-1-000-86700-8。

[14] Singh, Jaspal Kaur (2020-04-30). 「ムガル帝国インドと植民地主義：Bhai Veer SinghのSundriにおける歴史、ジェンダーアイデンティティ、暴力の見直し」。シク教徒のジェンダーアイデンティティにおける暴力と抵抗。Taylor & Francis。ISBN 978-1-000-06026-3。

[15] ヤコブシュ、ドリス（2012-03-02）。シク教。ハワイ大学出版局。p. 75。ISBN 978-0-8248-6034-9改革者たちは、この政治的、文化的象徴を、シク教徒の女性を同宗教の信者から区別する重要な手段とみなし、あまり知られていない文化的伝統が宗教的意義をもって正当化された。シク教の歴史が書き換えられ、この名前の慣習に深い歴史的ルーツが与えられたことは特筆すべきことである。

[16] ネスビット、エレノア（2016-04-28）。シク教：非常に短い入門。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-106277-3今日のシク教徒の理解を形成している、シン・サバーによるシク教の歴史の解釈は、1699年以来、女性は（バイ・ヴィル・シンの小説のスンドリのように）男性と同等にアムリットを受け、この入信儀式の一環として「カウル」という名前を名乗ってきたというものです。...シク教徒の女性の名前の2番目の部分として、それが徐々に現在のように広く使われるようになっただけである可能性があります。

[17] フェネク、ルイス E.; マクロード、WH (2014-06-11)。シク教の歴史辞典。ローマン＆リトルフィールド。p. 175。ISBN 978-1-4422-3601-1すべてのカルサ女性に適用されるこの慣習は、20 世紀初頭のシン・サバーの時代まで導入されませんでした。これを盛り込んだ最初のラヒト・ナマは、シーク教のレハット・マリアダでした。

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