マッチョイズム

マチスモ（/ m ə ˈ tʃ iː z m oʊ , m ɑː -, - ˈ tʃ ɪ z -/ ;スペイン語: [maˈtʃismo] ;ポルトガル語: [maˈʃiʒmu] ;スペイン語のmacho  '男性' と-ismoから）^{[1] は、 「}男らしい」、自立した感覚であり、「男性的な自尊心の強い感覚、誇張された男らしさ」と関連付けられる概念です。 ^[2]マチスモは、1940年代初頭から1950年代にかけて生まれた用語で、1960年代には大衆文化でより広く使用されるようになりました。^[3]この用語は「家族を養い、保護し、防衛する男性の責任」と関連付けられていますが、^[4]マチスモは、支配、攻撃性、見栄っ張り、育児の無能さと強く一貫して関連付けられています。マッチョイズムはラテンアメリカの家族の力学と文化に深く根ざしており、この地域特有のものであることが分かっています。^[5]

マッチョという言葉は、スペイン語とポルトガル語を含むスペインとポルトガルの両方で長い歴史を持っています。ポルトガル語とスペイン語のマッチョは、ラテン語の「男性」を意味するmascŭlusに由来する、完全に男性的な言葉です。もともとは、特にイベリア語圏の社会や国で男性が果たすことが期待される理想的な社会的役割と関連していました。^[6] Ser macho (文字通り「マッチョになる」) は、すべての男の子の憧れでした。歴史が示すように、男性はしばしば権力と支配的な役割を担っていたため、マッチョな男性のステレオタイプが描かれました。^[3]このように、マチスモの起源は、過去の歴史、植民地時代のラテンアメリカが直面した闘争、そして時間とともに変化するジェンダーのステレオタイプの例証となっています。

マッチョイズムの描写は多様ですが、その特徴は非常によく知られています。マッチョイズムは、生物学的、歴史的、文化的、心理社会的、および対人関係の特性または行動に基づいています。よく知られている特性には、次のようなものがあります。

• 姿勢：特定の、しばしば普通ではない、または誇張された姿勢や態度をとる。マッチョは、外交ではなく暴力で、あらゆる相違、言葉や身体的な虐待、挑戦、または意見の不一致を解決しなければならない。^[7]
• 妻を、孤高の守護主の見せかけのように扱う。女性は愛情深く、男性は征服する。^[8]
• 虚勢：法外な自慢、自信過剰。
• 社会的優位性: 社会文化的に定義された優位性、マッチョな威勢。
• 性的能力：性的に積極的であること。恥ずかしさは男性共通の問題です。^[9]
• 自分の名誉やプライドを守ること：潜在的なリスクにもかかわらず自我を守ることを信じること。
• ラ・カレ（通り）：男性の場所です。ここは男性が働き、男らしさを誇示する場所です。^[6]
• 勤勉：一生懸命働き、労働することで養うことができ、しばしば厳しく要求の厳しい仕事を引き受ける。^[6]
• 危険に立ち向かう意志^[10]

ポップカルチャーでは、マッチョイズムは暴力的で女好きとして描かれ、男性の伝統的な男らしい役割に焦点を当てています。^[11]

メキシコ系チカーノの文化的、心理学的観点から、心理社会的特性は、感情的な無敵さ、家父長的支配、刺激に対する攻撃的または支配的な反応、女性に対するアンビバレンスとして要約できる。^{[12] [13]}これらの特性は、スペインの征服者によるアメリカ大陸の征服に対するメキシコの男性的な反応と見なされてきた。^[14]メキシコがスペイン人に植民地化される前、アステカ人を含む先住民は、男性同性愛と関連のあるアステカの神、ショチピリを崇拝していた。スペインの植民地化により、同性愛は犯罪化され、それに関連する多くの先住民の慣習や伝統が失われた。現代のポスト植民地時代のメキシコのアイデンティティでは、植民地時代に導入されたマッチョイズムの理想が顕著になっている。^[15]一部の学者は、マッチョイズムは男性の身体を制御するための形として採用されたと指摘している。^[16]

ジェンダー役割葛藤に関する実証的な研究が不足していることから、一部の専門家は、男性がそのような葛藤に苦しむのは女性らしさに対する恐怖のためではないかと仮説を立てている。^[17]

米国のいくつかの大学の専門家は、この仮説に基づいて6つの行動パターンのモデルを開発した。^[17]

1. 制限的な感情：自分自身の感情表現を抑制したり、他人の感情表現を許さなかったりすること。^[17]
2. 同性愛嫌悪：同性愛者に対する恐怖、または同性愛者であることに対する恐怖。これに関連するすべての固定観念に限定されるものではありません。^[17]
3. 社会化されたコントロール、権力、競争：状況を管理し、他人に命令し、他人よりも優れているという権威への欲求。^[17]
4. 制限的な性的・愛情行動：他人に対して愛情や性的態度をほとんど示さない。^[17]
5. 達成と成功への執着：達成、仕事、名声が自分の価値を構成するというコンプレックスを継続的に抱くこと。^[17]
6. 健康上の問題：不健康な食生活、ストレスレベル、ライフスタイル。^[17]

このモデルは、これら6つのパターンはすべて男性の女性らしさへの恐怖に影響されているという考えに基づいて開発されました。^[17]この理論は、その後、5人の専門家による研究によって部分的に裏付けられました。^[17]ジェンダー役割態度を測定するためにすでに作成されたツールには、個人属性質問票、ベム性役割目録、女性に対する態度尺度、男性の役割に対する態度尺度などがあります。^[17]マッチョイズムによって引き起こされるジェンダー役割の葛藤により、この考え方で育てられた男性やマッチョイズムが蔓延している社会に住んでいる男性は、不安のレベルが高く、自尊心が低いことが示唆されています。^[18]さらに、研究では、そのような葛藤に直面している男性の多くが怒り、うつ病、薬物乱用を経験しやすいことがわかりました。^[19]

男性は「超男性的で、精力的で、強く、父権主義的で、性的に支配的で、経済的に支える存在」として象徴される男性の自我という概念^[20]は、キューバやラテンアメリカ全般で信仰されている主要な宗教であるカトリック教会の教えによって強化されている。カトリック教会の教えによれば、女性は処女であるべきだが、男性が処女であることはそれほど重要ではない。^{[20] [6]}植民地時代、女性の貞操と慎み深さは家族の社会的地位と結びついており[new]、男性は複数のパートナーを持つことで性的能力を証明することが期待され、時にはプレッシャーをかけられた。^[20]愛情表現には二重性があった。^[6]男性は肉体的な愛情を表現することになっているが、女性は精神的な愛情とロマンチックな愛情だけを表現することが期待されていた。結婚後も、女性が肉欲を激しく表現することは嫌われ、むしろ女性は愛情をロマンチックに表現することに喜びを感じた。^{[6] [21]}これらの信仰体系では、男性と女性は二重基準で扱われ、女性は静かで、清潔で、精神的で、純粋で、性的に保守的であるのに対し、男性はその反対で、騒々しく、汚く、非宗教的で、性的に活発で自己主張が強いことが社会的に受け入れられている。^[6]

マッチョ主義の信念を広める上で、ラ・カーサ（家）やラ・カレ（通り）などの屋内と屋外の空間の役割は非常に重要です。 ^[21]これは、男性と女性を2つの完全に異なる世界と社会圏に分離するためです。

男性と女性の関係における力の差は、マッチョイズムという社会規範を生み出すだけでなく、その結果として、その女性版であるマリアニスモという社会概念も生み出します。^[22] これは女性によって支持され推進されている概念であり、女性は純粋で健全であるべきだという考えに基づいています。^{[21]マリアニスモは、ラテンアメリカの多くの社会的概念と同様に、スペインの植民地化に起源を持ちます。 [6]}マリアニスモは、女性の完璧な女性らしさと処女性を強調します。聖母マリアは、マッチョ主義やマリア主義のもとで女性に期待される「半神的、道徳的優位性、精神的な強さ」などの特徴を体現する理想的な女性像である。^[6]男性が世帯主であるのに対し、「脆弱な」女性は従順で、舞台裏に留まる傾向がある。これは、女性は劣っており、したがって夫に依存しているという考えに焦点を当てている。^[23]その結果、女性は経済的支援を夫に頼るだけでなく、社会的領域では「12歳未満の子供、精神病者、浪費家」と同じレベルに置かれる^[22] (265)。 伝統により、女性はできることやなれることに関して限られた機会を与えられるだけでなく、自分自身の面倒を見ることさえできない人々と見なされる。 結婚は、女性に夫の成功のもとでの安心感を与えるが、夫と子供たちに奉仕するという生涯にわたる責任も伴う。^{[22] [6]}

社会的な圧力と期待がマリアニスモ概念の永続化に大きな役割を果たしている一方で、このイデオロギーは成長するにつれて女の子にも教えられています。^{[22] [21]}彼女たちは、料理や掃除などの家事や家事を行うことの重要性を学びます。なぜなら、それが将来の家族で担う役割だからです。これらの性別による役割は、受動的に正常で自然なものと見なされているため非常に強力であり、疑問視することがはるかに困難になっています。^[21]彼女たちは、家族に十分に奉仕し、権威的な夫による罰や懲罰を避けるために、これらをうまく行わなければならないと教えられています。ちょうど彼らの前の母親がそうしていたのと同じように。^{[22] [21]}男性は、家庭内での尊敬と権力を求めることで権威を行使します。父親、夫、兄弟、息子の希望を尊重するのは女性の立場です。^[6]したがって、男性のルールに従うことは文化的に規範である可能性があります。

世代が進むにつれて、マッチョイズムの考えは薄れるかもしれないが、ある程度はまだ存在するだろう。^[21]さらに、研究によると、今日の社会では依然として、女性が自分を表現する声や姿を見せる力を持たないままにされることが多い役割を男性が担い続けていることが示唆されている。マッチョイズムは、子供を特定の方法で育てるための規範に従うというプレッシャーと、子供の発達を通してジェンダーの社会的構築を植え付けることで永続化すると考える人もいる。^{[24] [21] [6]}これに、親密さや愛情が一般的に避けられる遠い父と息子の関係が加わる。これらの側面が、このイデオロギーが永続する環境を整える。^[24]これは劣等感を生み出し、少年たちは到達不可能なレベルの男らしさに到達するよう駆り立てられ、その追求は周囲の男性の攻撃的かつ無関心な行動によってしばしば正当化され、最終的にこのサイクルを継続することにつながる。^[24]少女たちは母親と父親の役割と関係を観察することで、これらの役割が正常で自然なものであると認識し、成人になってもそのサイクルを継続するようになります。^[21]

多くのラテンアメリカ諸国の男性にとって、男性らしさの認識レベルが社会で受ける尊敬の度合いを決定します。^[25]同性愛者の男性は女性的な属性と結び付けられているため、男性らしさのレベルが低いと認識され、その結果、社会で異性愛者の男性よりも尊敬されにくくなります。これにより、彼らの「社会的に上向きの流動性を獲得したり、真剣に受け止められたり、権力の地位に就いたりする能力」が制限される可能性があります。^[25]また、多くのキリスト教宗派では同性愛はタブーまたは罪深いとさえ見なされているため、同性愛者の男性は支援体制が不足する傾向があり、多くの人が自分の本当のセクシュアリティを表現できないままになっています。このような抑圧に対処するために、彼らは異性愛規範に従って同性愛者のアイデンティティを抑圧するか、プライベートでは同性愛者のアイデンティティを維持しながら男性的な理想と実践に同化するか、または公然と同性愛を表現して社会から追放されるかのいずれかを選択しなければなりません。^[25]これにより、同性愛のヒエラルキーが生まれ、同性愛の男性が期待できる「尊敬、権力、社会的地位」の程度が決まる。男性が典型的な異性愛の覇権的男らしさに従って行動すればするほど、社会的ヒエラルキーの上位に位置することになる。^[25]男らしさに関するマッチョ主義の理想のため、その理想を満たさない男性は、性的指向に関係なく、ロカスやマリコネス（軽蔑的な言葉）と呼ばれることがある。

階層の最下層にはロカやマリコネスがいる。^[25]これらの男性は、覇権的男性らしさという社会的概念に従って生きておらず、同性愛を公言しているため、女々しいとみなされている。そのため、一般社会でもLGBTコミュニティでも、彼らはほとんど尊敬されていない。多くの同性愛男性は、あからさまな男らしさを示したり、他のロカ男性を嘲笑したり距離を置いたりすることで、「ロカ」というステレオタイプに関連付けられることに抵抗している。^[25]プエルトリコの一般的なことわざは、この抵抗を示している。「麻薬中毒者の方がホモよりましだ」^[25]

同性愛は、マッチョ主義の理想の中では否定的または弱いものとして認識されている。マッチョ主義が称賛する男性的な特質には当てはまらない。このため、マッチョ主義のコミュニティに住む同性愛者や両性愛者の男性は、セクシュアリティに関連する否定的な意味合いのために、自分のセクシュアリティについてオープンにすることを躊躇することが多い。同様に、レズビアンであると自認する女性は、伝統的なジェンダー規範に反すると見なされるため、マッチョ主義の社会や家族から抑圧される。レズビアンは母親になる能力があるとは認められないことが多く、そのためファミリズモの概念に反する。^[26] ファミリズモは、個人を家族への責任と結びつけるラテン文化における考え方であり、同性愛嫌悪は、同性愛者の性的アイデンティティの抑圧、家族の分離、セクシュアリティの隠蔽を引き起こすことがある。このような状況は、個人的な恥や秘密の性行為を妨げ、ラテン系同性愛者のHIVや性感染症のリスクを高める可能性がある。^[23]同性愛嫌悪や自尊心の低さを日常的に経験することは、性的リスクと関連している。ヴァージニア・コモンウェルス大学が実施した調査によると、マッチョな価値観や特徴を持つ男性は、HIVや性感染症に感染するリスクのある活動に参加したり行動したりする確率が5倍以上高いことがわかった。^[27]

同性愛者というアイデンティティに伴う否定的な意味合いのため、同性愛の定義は曖昧になっている。性行為をジェンダー化することで、セックス中に性的に挿入される男性、つまりロカスだけが同性愛者とみなされ、セックス中に性的に挿入する男性は異性愛者としてのアイデンティティを維持できる。^[25]たとえば、メキシコでは同性愛に対する意見はさまざまである。1つの見方は、男性に惹かれる男性は誰でも同じように恥ずべきことであり、否定的であるというものである。もう1つの見方は、同性間の出会いにおいて受容的なパートナーである男性だけが否定的に見られるというものである。^[15]  また、多くのラテンアメリカ諸国では、メディアによる同性愛者の男性の描写は、しばしば女性的で派手な男性の役割というステレオタイプを助長する。その結果、男性的な同性愛者の男性という考えはほとんど聞かれず、コミュニティや社会によって私物化されており、このため同性愛者の男性はロカスであるというステレオタイプが存続している。^[25]

男性が伝統的に男らしくあるよう社会化されてきた方法と、それが精神的および身体的に健康に及ぼす有害な影響との関係を裏付ける証拠が蓄積されている。^[28]一方、マチスモは、ラテンアメリカ文化における男性と女性の社会化に関連する社会文化的用語であり、男らしさに関する一連の価値観、態度、信念である。^[29]研究によると、マチスモのジェンダーロール概念化は、ラテンアメリカの人々の間で否定的な認知感情的要因（つまり、うつ病の症状、特性不安と怒り、冷笑的な敵意）と関連している。^[29]同様に、十分に文書化された格差として、ラテン系の青年は他の民族的背景を持つ青年よりもうつ病のレベルが高いことが報告されている。研究によると、これは、ジェンダーロールの伝統的な認識（つまり、マチスモ）に挑戦する、青年のジェンダーロールの不一致と関連している可能性がある。^[30]

マッチョイズムのジェンダーロール概念化と否定的な認知感情的要因との関連性についての理解を深めることは、メンタルヘルスの専門家にとって非常に貴重なものとなるかもしれない。 ^[29]フラゴソとカシュベックによると、「セラピストがクライアントがマッチョイズムを強く支持しているように見えることに気付いた場合、セラピストはクライアントがストレスやうつ病を強く経験しているかどうかを調べるかもしれない」。^[28]したがって、「ジェンダーロール評価を行うことは、セラピストがクライアントのマッチョイズムのレベルとジェンダーロール葛藤の側面が存在するかどうかを評価するのに役立つだろう」。^[28]

多くのカウンセリング心理学者は、男性に対するカウンセリングと性役割の葛藤や男性の社会化などのテーマとの関係を理解するためのさらなる研究に関心を持っています。^[31]この高い需要は、性役割に関する柔軟性のない既成概念が、社会の期待、人間関係の育成、心身の健康における新しい変化に対する人々の考え方に悪影響を及ぼす可能性があることを患者に認識させる心理学者の能力に起因しています。^[31]ミネソタ大学の心理学教授であるトーマス・スコフホルトなどの専門家は、カウンセリングを通じて男性に効果的な調停を行うためには、さらなる研究を行う必要があると主張しています。^[31]

マッチョイズムのいくつかの要素は、男性にとって心理的に有害であると考えられています。 ^{[17]競争はこの分野で広く議論されているテーマであり、研究では、競争には肯定的な意味合いと否定的な意味合いの両方があることが示されています。 [17]}健全な競争からは、チームビルディング能力、積極的な関与、プレッシャーへの対処、批判的思考、卓越性への努力など、多くの利点が生まれます。^[32]これらの資質や特性は多くの人に高く評価されているため、学校でも家庭でも幼い頃から子供たちに広く教えられています。^[32]学者たちはまた、職場で多くの人が経験するような競争によって男性が精神的に害を被る可能性があると主張しています。多くの社会で、同僚よりも優位に立ち、稼ぎ手という概念を満たそうとする衝動が、ストレス、嫉妬、心理的緊張を引き起こす可能性があるからです。^[17]

私たちの幸福は、性別、文化、宗教など、生活のさまざまな側面から影響を受けるメンタルヘルスに大きく依存しています。 ^[33]女性のメンタルヘルスもマッチョイズムに大きく影響される可能性があります。マッチョイズムの影響を受けた環境で暮らす女性は、判断されたり、嫌がらせを受けたり、身体的危害を加えられたりすることを恐れて暮らすことがよくあります。この不安から、自殺願望、うつ病、その他の長期的な問題が発生する可能性があります。マッチョイズムは女性を物として扱うことが多く、女性の自尊心を低下させ、摂食障害やボディイメージの問題につながる可能性があります。マッチョイズムは感情の抑圧を助長し、歴史的に男性と女性の両方に影響を及ぼしてきました。^[34]感情の抑圧が正常化されると、人々は否定的な感情を示すことは不適切であると感じるようになり、メンタルヘルスの問題を悪化させ、ストレスレベルを高める可能性があります。さらに、これらの文化ではメンタルヘルスが非常に汚名を着せられているため、女性はセラピーやカウンセリングを受けることを躊躇し、精神的苦痛が増す可能性があります。

マッチョイズムは、女性の服従との関係において男性の力と支配性を強調するために使われる場合、マイナスの影響を及ぼします。^{[35]この支配性は虐待を正当化するために使われ、}ラテンアメリカにおける女性に対する暴力や女性殺害の率の高さに見られます。^[35]ジェンダー役割を形成するマッチョイズムの力は、これらの問題への対処をより強固にするだけでなく、対処しなければならない性質を変え、ラテンアメリカにおけるマッチョイズムに関するジェンダー規範を変えることへの焦点を、法的焦点から転換することを必要とします。^[35]「文化的要因としてのマッチョイズムは、構造的制御変数とは無関係に、犯罪、暴力、無法と実質的に関連している」^[36] (26-27)。マッチョイズムと暴力との関連の重要な側面の1つは、男性が自分の強さを証明しようとする行動に影響を与えることです^[24] (57)。強さと不屈の精神はマッチョのステレオタイプの重要な要素であると認識されているが、暴力や攻撃的な行動の表明は男性にほぼ当然のこととされ、タフでマッチョであることの望ましい結果であると正当化されてきた。「暴力的であれば、あなたは強く、したがって、後退したり戦わない人よりも男らしい」と暗示されることもある。^[37]

暴力的な衝突は、家族、友人、特に他の男性のマッチョな行動に弱い女性の親戚を守りたいという欲求から生じることがあります、^[24] (59)。しかし、嫉妬、競争心、プライドを通じて、暴力的な衝突は、他人に自分の強さを見せつけるために行われることもよくあります。男性の不安は、さまざまなプレッシャーによって煽られることがあります。これには、「男らしくあれ」という社会的プレッシャーから、劣等感を克服するという内なるプレッシャーまであります、^[24] (59)。これは、女性的な特徴を軽視し、男性らしさに起因する強さと優位性の特徴を過度に強調する行動につながる可能性があります、^[24] (59)。

多くの場合、男性が女性パートナーよりも優位な立場にあると、女性はさまざまな面で支配権を握ることができる。^[38]多くの文化において女性は男性に従属するものとみなされているため、男性は妻が働くか、勉強するか、社交するか、地域社会に参加するか、さらには家を出るかを決める力を持つことが多い。収入を得る機会が少なく、教育を受ける手段がほとんどなく、サポートシステムとなる人が少ないため、多くの女性は経済的にも精神的にも夫に依存するようになる。^[38]これにより、多くの女性が特に家庭内暴力を受けやすくなっている。これは、男性は優れているためその優位性を自由に表現できるという信念によって家庭内暴力が正当化されるためと、女性は生活のために夫に依存しているためそのような虐待的な関係から抜け出すことができないためである。^[38]

マッチョ主義の概念が示唆する1つのことは、男性に性的な経験を求めるプレッシャーである。^[38]男性の不貞は多くの文化で一般的な習慣であり、男性は女性と同程度の貞操を守ることが期待されていない。一方、マッチョ主義文化の一部であるため、女性は不貞なパートナーを容認するよう育てられることが多い。^[38]そのため、男性が妻や社会からの干渉をほとんど受けずに複数の性的パートナーを探すため、集団は性感染症の感染リスクにさらされる。コンドームの性感染症に対する予防効果について誤った教育を受け、自分にはそんなことは起こらないと信じている男性がコンドームを使用しないことで、リスクはさらに高まる。^[38]この考え方は、男性がHIV陽性かどうかを調べるために検査を受けることを思いとどまらせ、知らないうちに性感染症を広めることにもつながる。^[38]

マッチョイズムは男性にとって誇りの源であり、男性は自分の名声と家庭内での優位性を維持することで男らしさを証明しなければなりません。マッチョイズムは日常生活における男性の優位性の主張から生まれます。^[21]男性が妻を支配し、子供をコントロールし、家庭内の他の人に最大限の敬意を要求することがその例です。マッチョイズムはキューバ社会に深く根付いており、女性が完全な平等に到達するのを阻んでいます。

ウバ・デ・アラゴン・クラビホの小説『エル・カイマン・アンテ・エル・エスペホ』の中で、クラビホは、キューバ人はフィデル・カストロのような過去のキューバの男性指導者の生殖器からより多くの力を感じる、と主張している。彼は革命を代表していたが、それでも人々を統治する強力で支配的な人物だった。クラビホの視点では、軍国主義とカウディリズモこそがキューバのマッチョイズムの原因であり、それが「強者のリーダーシップ」というイデオロギーを確立し、それがカストロの革命勝利に成功したと証明された。こうして、男性優位の政治社会が優れているという考えがさらに強まった。^[39]

女性が物として扱われているため、 女性が警察に助けを求めようと決めたとき、家庭内暴力は無視されることが多い。家庭内暴力の被害者はトラウマに対処するために心理 カウンセリングを受けるが、問題解決のために法的にはほとんど何も行われていない。^[20]家庭内暴力事件や女性に対するその他の暴力犯罪は、メディアで報道されることはほとんどなく、^[40]政府は国民に犯罪の規模を示す統計を発表していない。^[41]キューバ革命は、キューバの人々の女性に対する見方を一部変えた。フィデル・カストロは、自らの言葉によれば、女性たちが「革命の中の革命」を経験していると見て、キューバ女性連盟（FMC）を設立した。カストロの義理の妹であるビルマ・エスピンが率いるこの組織は、女性が労働界や女性の権利問題でより良い地位を確立するのを支援した。^[40] FMCは女性の権利を継続的に主張しており、1997年には、家庭内暴力の被害者となった女性を支援する方法について研究し、対策を見つけることを目的とした全国グループ、 Grupo Nacional para la Prevencion y Atencion de la Violencia Familiarを設立しました。 ^[40] FMCとGrupo Nacional para la Prevencion y Atencion de la Violencia Familiarの支援により、女性は被害者権利局に加害者に対する訴訟を起こすことができます。また、性的虐待治療を受けることも可能になりました。^[40]これは決して家庭内暴力の問題を解決するものではありませんが、キューバの女性たちにとって、この闘いにおいてもはや無力感を感じなくなった転機です。 ^[40]

男性優位主義は、女性を抑圧し続ける制度そのものに深く根付いているため、キューバの女性は政治的にも金銭的にも権力を握っていない。^[42]革命社会における女性の役割は、主体性であった。革命によって女性は私生活、職業生活、生殖生活のコントロールが可能になったが、キューバは男性の同胞団によって築かれたという見方が根強く残っていた。この見方では、女性は国家の下位者である「革命の母」と見なされていた。^[43]男女平等が表面的なものであったという考えは、家庭内で男性がより積極的な役割を果たすよう求めたが、ほとんど実行されなかった家族法典に示されている。この表面的な平等のもう 1 つの例は、ゲバラの著書「新しい男」(1965 年) に示されている。女性は何よりもまず革命家の妻として描かれているが、戦闘員やボランティア労働者としての役割も担っている。ゲバラは、女性の革命への関与は革命の成果にとって重要ではなく、むしろ男性にとって女性が全体的に魅力的であるかどうかに関係する、と述べることで、ラテンアメリカの伝統的な女性らしさの概念を社会主義革命に結び付けていた。ゲバラの著書は、男性が何を求めるかに加えて、女性が男性をどのように探すべきかを指示することで、社会における女性の役割を概説し続けている。^[44]キューバの魅力的な男性は勤勉で、求められれば喜んで国家に奉仕するとみなされていた。キューバの男性は、国家の農業生産を助けるために、しばしば自発的に農作業に参加しなければならなかった。これは、キューバの「新しい男性」が社会主義国家の存続に不可欠であるという考えと結びついていた。^[45]キューバのメディアにおける女性と男性の描写は、キューバ社会全体のジェンダー関係に影響を与えた。ゲバラの「新しい人間」によってもたらされた描写と法律の結果は、革命社会における女性の役割に表れており、家庭内での女性の役割はほとんど変わらず、政治舞台では既存の男らしさと女らしさの概念が依然として支配的であった。^[46]キューバ議会では女性が48.9%を占めているが、最も権力を握っている政治グループはキューバ共産党であり、女性の構成員はわずか7%である。^[42]多くの場合、専門職に就いている女性はキューバ政府から資金提供を受けていることが多く、月に約30ドルしか受け取れない。^[47]これは、女性が雇用されているが、権力の座にとどまることで利益を得ている権力者のせいで、権力の座に就けず、就くこともできないことを意味する。マッチョイズムは主に家庭環境に根付いているため、25歳以上の女性の89%は中等教育を受けているが、^[48]女性が医者や弁護士であれば、日中すべての仕事を終えた後でも、家では料理や掃除、子どもの主な世話をすることが期待される。多くのフェミニスト学者は、アーリー・ラッセル・ホックシルドの同名の本に基づいて、他の文化でも起こっているこの現象をセカンドシフトと表現している。^[49]キューバの男性は、友人と飲みに行くことが許されている間、家事をすべて妻に任せることに何の問題も感じない。^[50]男性のマッチョな特徴により、家庭内で女性に対して権力が与えられ、^{[50]特定の女性は}家庭内暴力を受けやすくなっている。キューバ人は現在、公務員を辞め、観光業の仕事を探し始めている。これらの仕事は、島を訪れてチップをたくさん残してくれる裕福な観光客のおかげで、大きな利益を生み出す。かつて教授や医者だったキューバ人は、今では古い仕事を辞めてバーテンダーやタクシー運転手になっている。

スペイン帝国とポルトガル帝国の両方でマチスモが誕生して以来、マチスモはマッチョと翻訳され、男性による女性への抑圧を指しています。さらに、マチスモは、エリート男性が「他者」を支配することを包括的に意味する用語です。^[42]この場合の「他者」とは、あらゆる人種や経済的地位の女性を指し、マッチョは女性を保護対象と見なしています。^[42]対照的に、女々しい男性やゲイの男性は保護に値するのではなく、嘲笑の対象、時には暴力で罰する対象と見なしています。自分のジェンダーを「標準化された」方法で表現しない男性は、マリコン（クィアやホモを意味する軽蔑的な言葉）と呼ばれます。なぜなら、彼らの男性らしさが疑問視されているからです。反LGBTの受容の多くは、キューバ革命と、男らしさとそれが彼の軍国主義の考えにどのように適合するかについて強い見解を持っていたフィデル・カストロに端を発しています。フィデル・カストロは1965年にアメリカ人ジャーナリストのリー・ロックウッドとのインタビューで同性愛について「そのような逸脱は、我々が抱く戦闘的共産主義者の在り方という概念と衝突する」と述べたことがある。^[51]同じ年、キューバのゲイ男性は、性的指向が兵役に「不適格」であるとして労働収容所に送られた。^{[51]マッチョ主義は女性を支配する手段であるだけでなく、}社会規範に従わない男性を罰する手段としても使われてきた。しかし、近年では、キューバ国民があらゆる種類の性的多様性、特にLGBTの人々をより容易に受け入れることができるように、 CENESEX （国立性教育センター）が設立された。 CENESEX は、キューバ政府と、キューバの第 16 代大統領ラウル・カストロの娘でフィデル・カストロの姪であるマリエラ・カストロ・エスピンの協力により成長した。CENESEXは、反同性愛嫌悪集会などの社交集会を開催して性に対する意識を高め、キューバにおける 同性愛嫌悪を軽減することを目指している。

1975年、キューバの新しい法律、家族法が島に導入された。それは、キューバ革命から15年後の1975年3月8日に施行された。1975年の新しい家族法は、多くの女性が島で仕事を得るのを助け、子供たちに法律による保護を与えたため、子供の物乞いやホームレスは事実上根絶された。この法律はまた、男女ともに家事に参加することを義務づけるとも定めた。^[52]しかし、法律が可決されたからといって、特に家庭内でそれが大幅に強化されたわけではない。^[53]新しい家族法の側面の1つは、家庭の外だけでなく、家庭内でも平等を実現することだった。この新しい家族法は、キューバの多くの人々に受け入れられなかった。そして、多くの人々がこの法律に反発した。これらの不満は、特に「キューバ映画の黄金時代」にキューバで作られたメディアに反映された。革命期のキューバでは、公の政治的言説は限られていたが、映画は複雑な方法で論争を呼ぶ問題に取り組むことで、キューバにおける政治的言説のプラットフォームを提供した。『デ・シエルタ・マネラ』のような映画は、女性監督と破壊的なプロットの使用を通じて、キューバ社会におけるこうした変化を例示している。この映画では、下層階級の混血男性と中流階級の青白い肌の教師の関係が開花する。プロットは「観客の同一視という伝統的な概念を暴露し、覆すことで、真に『革命的』で潜在的に破壊的な人物表現を提示している」^{[53] 。この映画の革命的な概念は、人種や階級の境界を越えて燃え上がる恋愛関係を通して見ることができる。『}デ・シエルタ・マネラ』のような破壊的な映画は、ラテンアメリカのマチスモの考えに挑戦した。トマス・グティエレス・アレア監督の映画「ある時点まで」は、労働者階級とブルジョア階級のマチズムの力学を掘り下げ、キューバ社会と階級がマチズムに対する態度にどう反映しているかを非常によく表している。また、マチズムや女性の平等など、自分たちが知的に他の誰よりも優れていると信じているブルジョア階級の男性を問題視している。 ^[54]映画「ある時点まで」は、キューバが真の社会主義国家になるためにはマチズムを放棄する必要があることを確立している。これらのような破壊的な映画は、キューバ文化に理想的な「新しい人間」を定着させるために公開されたが、レトラート・デ・テレサはマチスモの概念に異議を唱えているが、男性観が支配的であると描き、変化の幻想を描いている。マチスモの放棄はキューバ映画にも見られるが、一部の学者はそれが単に表面的なものであり、キューバ社会全体におけるジェンダーの役割の見方を表していると主張している。 ^[55]革命に対する女性の関与は、男性にとっての女性の魅力に直接影響を与えた。このため、革命に従った女性は過度に性的に描写され、革命的でない女性は男性にとって魅力のない女性としてマスメディアで描かれた。キューバの漫画は、魅力的なキューバ女性を革命的で性的で官能的として描き、魅力のないキューバ男性をアメリカナイズされた男性として描いている。 ^[44]

ゲバラの「新しい男」思想の影響は、革命後の恋愛関係や社会の力学に見ることができる。^[56]革命後のキューバ社会では、資本主義の重要性が増すにつれ、男性は不倫を常に恐れていた。キューバでは金銭交換に価値が生じたため、生活必需品はもはや政府から支給されず、日々の生活にお金が必要になった。これは、移民がキューバ社会の重要な部分となったため、女性が裕福な人や外国人と結婚するためにパートナーを捨てることが多いことを意味した。この時点でもマチスモは存在し、男性の偏執症に体現されており、女性はパートナーの貞操を守るためにしばしばパートナーに支配されていた。^[57]このジェンダーの変化の影響は、キューバ社会全体に見られる。貧しいキューバ人男性、裕福なキューバ人男性、観光客の間に新たな階級格差が生まれている。キューバ人女性は裕福な男性を求めており、それがさらに裕福な観光客を島に引き寄せ、キューバでの通貨交換のさらなる優位性につながり、富裕層と貧困層のキューバ人の間の階級格差がさらに拡大することになる。^[56]

プエルトリコ社会におけるマッチョイズムの存在について言えば、男性は家の外で働き、財政を管理し、意思決定を行うことになっていた。女性は夫に従属し、主婦であることになっていた。女性は多くの場合、あらゆる面で男性に依存しなければならなかった。成長するにつれて、男の子はマッチョイズムの規範に従うように教えられ、女の子はマリアニズムの規範に従うように教えられる。この慣習は、島外のプエルトリコ系アメリカ人にも従われている。^[58]とはいえ、これはプエルトリコのマッチョイズムの唯一の側面ではない。プエルトリコでは、島の植民地時代の歴史から2021年に発生したジェンダーに基づく暴力の多発まで、マッチョイズムはさまざまな形で見られる。このため、マッチョイズムをどう扱うか、次世代がそれについてどのように学ぶことができるか、そしてそれが社会に与える影響について、マッチョイズムについての新たな会話が生まれている。

プエルトリコのマッチョ文化を評価する際、プエルトリコが最初にスペイン、次いで米国に植民地化されたことと関連付けることが重要だ。プエルトリコはスペインの植民地になったとき、スペインが植え付けたマッチョの原則を獲得した。^[59]プエルトリコが米国の植民地になったとき、国はプエルトリコの貧困を改善したいと考えた。これは、貧困を人口過多の主な影響と位置づけることで行われた。したがって、女性の生殖能力は、米国がプエルトリコの「貧困文化」を変えた方法の1つだった。^[60]

プエルトリコ人は本土の進歩的な運動に動機づけられているかもしれないが、彼らの運動はプエルトリコの独自の状況に基づいている。1950年代には、産業化により男性の就業率が低下し、女性の就業率が上昇し始めた。さらに、1950年代から1980年代にかけて、ホワイトカラーの女性が登場し、女性の就業率の上昇が進んだ。労働力への新たな貢献により、家事労働を継続し、家計に貢献することは依然として女性の責任であった。これにより、家庭で受け入れられるものが変わった。以前は、女性は男性に大きく依存していたが、ある程度の教育を必要とし、経済的援助を提供する役割を獲得するにつれて、女性はより自立することができた。^[61]

1960年代、多くのプエルトリコ人がニューヨークに移住していた頃、多くの女性が結婚などの伝統を奨励する価値観によってシングルマザーになることを余儀なくされた。しかし、女性たちは依然として独立と最終的な成功の重要性を強調していた。例えば、母親は子供たちに経済的に安定していることが証明された人と結婚するように勧めるだろう。これはマッチョ文化の概念と多くの緊張と内なる葛藤をもたらした。現代社会では、このマッチョ文化は依然として抑圧されている。2016年、プエルトリコは女性の収入が男性より高く、1ドルあたり1.03ドルだった。^{[62] [63] [64]}

学者たちは、女性がシングルマザーになることで自立した生活に向かうこのような例は、マチズモやマリアニズモが具体的に定義できないことを証明していると主張している。むしろ、それは教えられ従ってきた信念ではなく、個人の決断や社会の状況によって決まるのである。^[61]

ラテン系の家庭では、若い女性は外の世界の危険に影響されてはならないと教え、若い女性を脆弱で性的に扱われる危険のある存在として描いている。若い年齢で妊娠を経験する女性の中には、若い母親になる準備ができていないと言われるため、こうした厳格なルールが強調されることが多い。若い女性は、自分の家庭の家族からのサポートさえ受けられず、適切な教育を受けていないと責められることもある。アメリカ文化の影響を受けたプエルトリコの家族は、教えられた価値観や道徳に基づいて子供たちを教育したかどうかにかかわらず、こうした伝統的なルールを表現したり、曲げたりすることがある。^[65]

マッチョイズムが蔓延し、社会に深く根付いている国では、ジェンダーに基づく暴力はより多くなっています。2021年、プエルトリコではジェンダーに基づく暴力が増加しました。^[66 ]ペドロ・ピエルルイシ知事は、ジェンダーに基づく暴力が2020年の6,603件から2021年には7,876件に増加したため、島に非常事態を宣言しました。^{[67] [68] [66]}多くの事件の中で、アンドレア・ルイス・コスタスとケイシュラ・ロドリゲスの殺害は、プエルトリコの司法制度内でジェンダーに基づく暴力がどのように扱われているのか、国民に疑問を投げかけました。アンドレア・ルイス・コスタスは殺害される前に3件の訴訟を起こしましたが、すべて却下されました。^[69]司法制度は、すべての機関と同様に、場合によっては欠陥があることを認めています。^[69]多くの場合、このプロセスは、苦情を申し立て、このプロセスに伴う法的影響を理解するための長いプロセスのために、被害者にとって困難です。政府が非常事態を宣言した後、ジェンダーに基づく暴力の根源と、プエルトリコ教育省のカリキュラムにジェンダーの視点の学習を含める必要性についての会話が浮上しました。^[70] 2022年10月26日、教育省は、毎月第4水曜日のホームルーム期間中に実施される「すべての人間に対する平等と尊重」と呼ばれるカリキュラムを発表しました。^[71]このプログラムは尊重と公平を促進することを目的としていますが、ジェンダーの視点の学習の支持者は、ジェンダーの平等とアイデンティティに関する用語を認識していないことを明らかにしています。^[70]

観光の面では、プエルトリコはLGBTQ+観光客にとって最高の訪問先の一つとみなされている。^[72]しかし、LGBTQ+コミュニティはマッチョ文化と相反する問題でもある。マッチョ文化は、異性愛者で露骨に男性的な理想の男性のイメージを支持しているため、ゲイの男性はその男らしさのイメージを脅かし、LGBTQ+コミュニティに対する憎悪、暴力、差別行為につながることが多い。^[73]プエルトリコは、特にローマカトリックとペンテコステ派の強力なキリスト教コミュニティと、小規模なユダヤ教とイスラム教のコミュニティで知られている。時代の変化と米国の影響により、LGBTQ+運動は平等のための強力な勢力となっているが、プエルトリコでは平等が常に受け入れられているわけではなく、違いのためにその過程で傷つけられることさえある。その一つが、2020年に嘲笑され、最終的に銃撃されたトランスジェンダーの女性、アレクサ・ネグロン・ルチアーノの殺害である。^[74]ヘイトクライムに分類されるアレクサの殺害は、島内でトランスフォビアについての議論を引き起こした。^[74]これらの議論と、より包括的なプエルトリコ社会への希望に関連して、プエルトリコでは、新しいジェンダーニュートラルな識別用語が使用されている。例えば、スペイン語の母音(a)または(o) (多くの場合、単語内の(a)は女性を、(o)は男性を意味する)を文字(e)に置き換えるなどである。これはジェンダーニュートラルであると考えられているが、新植民地主義を促進するとして地元民から批判されている。^[75]

チリ北部の銅鉱山地帯のスコペリア（居酒屋）では、マチスモが研究されてきた。こうした場所では、女性たちが

女性は事実上、客として締め出されており、鉱山で働く男性は仕事の振る舞いよりも騒々しい傾向のある男らしさを培っている。社交はアルコールの消費によって促進され、その多くは家族と離れて暮らす男性は、女性の身体や性的利用可能性について話したり、性的達成を自慢したりすることで、異性愛者としての正当性を示す。シャイな客は、拒絶されることを恐れて外ではできなかった方法で友人や女性と交流できることに気付く。ショペリアのオーナーは、若くて魅力的なウェイトレスを雇うことで顧客の好みに応える義務があると考えており、ウェイトレスは顧客の絶え間ない注目から身を守らなければならない。^[76]鉱山労働者は、数十年にわたって彼らを規律正しく自己再生する労働力に形作ろうとしてきた上司や道徳的権威に敵対する男性労働者の理想を象徴している。銅産業全体の労働者は、採掘を肉体的強さ、ひいては男らしさの究極のテストと見なしている。炭鉱労働者たちは炭鉱自体を嫉妬深くて厳しい女性だとよく言い、妻が浮気をしているのではないかと恐れている。経営陣との間で殴り合いや小規模な抗議行動が頻繁に発生し、また、連帯の境界線を越えた労働者との間でも、小規模ながら抗議行動が起こっている。^[77]

2007 年以来、毎年 7 月に、レッド・チレナ・コントラ・ラ・ビオレンシア・ハシア・ラス・ムヘーレス（女性に対する暴力に反対するチリのネットワーク）は、女性に対する暴力についての意識を高めるために「¡Cuidado! Elmachismo Mata」（「気をつけろ！マチスモ殺し」という意味）キャンペーンを実施している。 、家族内暴力、そして殺人。^[78]

ペルーのマッチョ主義

ペルーはラテンアメリカ諸国の中でもマッチョイズムが最も強い国のひとつです。この根深いマッチョイズムは、男性が生まれたときから女性よりも本質的に強いと教えられて育てられることに由来しています。家庭を持つと、男性は世帯主の役割を担うことが多く、妻が自分の要求に従うことを期待します。このようなジェンダーの役割の誤解は、多くの問題を引き起こします。このような環境で育った男の子は、父親の行動を真似することがよくあります。多くの男性は、家庭で目撃した行動であるため、そのような行動を当たり前のこととして捉え、暴力と女性蔑視の連鎖を続けています。

残念ながら、この問題は、男性が妻に対して暴力を振るうようになると、さらに悪化します。これは、夫の要求をすべて満たすのが女性の義務であるという信念に駆り立てられたためです。妻が自己主張したり、無理な要求を拒否したりすると、夫の権威に屈するまで身体的虐待を受ける可能性があります。ペルーとチリの 2 つの私立大学の 19 歳から 21 歳の学生 303 人を比較したママニの調査では、ペルーの学生の方がマッチョイズムの比率が高いことが明らかになりました。調査結果によると、マッチョイズムは性格だけでなく、アルコールや薬物摂取などの外的要因にも影響されます。

ペルー社会が取り組むべき問題は、マッチョ主義だけではありません。依存症は男性の自尊心を高める上でも重要な役割を果たし、男性が「マッチョ」な人格を身につけることを可能にします。悲しいことに、この依存症はしばしば夫による女性への虐待につながります。多くの男性は、結婚しているから自分には関係ないと主張して問題を無視するか、暴力を引き起こしたのは妻の行動だと信じて妻を責めます。最終的に、一部の男性は、パートナーを「守る」必要があると考え、男性らしさを主張するために女性を殴るという手段に訴えます。彼らは、厳しく管理しないと尊敬を失うことを恐れています。

イベリア半島やラテンアメリカのコミュニティではマッチョ主義の歴史が記録されているにもかかわらず、長年にわたる調査では若い世代の間での普及率に変化が見られてきました。ブラジルでは、インタビューを受けた若い男性の大多数が性別の役割とマッチョ主義に関して伝統的な考え方を持っている一方で、これらの見解に同意しない男性も少数いることが研究者によって判明しました。^[10]マッチョな態度は依然として優勢であり、その価値観は女性を低い水準に置いています。

文化変容と教育は、アメリカでイベリア人とラテンアメリカ人の世代にマッチョイズムが受け継がれる要因の一つであると提案されている。^[79] 72人の大学生（うち37人はラテン系と自認）のマッチョイズムの自己申告レベルを測定した研究者によると、「平等主義的な態度、価値観、規範に大きく影響された、大学教育を受けた学生というややユニークな集団」が、2つの研究で民族性がマッチョイズムの態度を直接予測しなかった理由を説明できるかもしれない。^[79]ラテン系の人々における教育とアメリカの価値観の文化変容は、男女平等を支持する態度の発達につながる可能性があるため、これはアメリカでマッチョイズムが時間の経過とともに徐々に衰退する可能性があることを示している。

さらに、研究者らは2009年からのラテンアメリカ6か国を含む36か国での大規模な横断的調査を分析し、ジェンダー不平等が少ない国では青少年がジェンダー平等の態度を支持しているものの、男性よりも女性の方がLGBTや非伝統的な性別を支持する傾向があることを発見した。^[80]ジェンダー平等態度の平均スコアは49.83で、スコアが低いほどジェンダー平等態度が低いことを示すが、ラテンアメリカ諸国のスコアは以下の通りであった：チリ（51.554）、コロンビア（49.416）、ドミニカ共和国（43.586）、グアテマラ（48.890）、メキシコ（45.596）、パラグアイ（48.370）。^[80]マッチョイズムはジェンダー不平等と関連している。したがって、この研究は、母国に住むラテン系個人は、米国のジェンダー平等の価値観を採用したラテン系移民よりもマッチョイズム態度を支持する可能性があることを示唆している。

増田は、最近移住したラテン系カップル40組の性的関係における力の自己申告尺度も研究し、マッチョ主義的態度に反するデータを発見した。女性は、自分たちの関係において自分たちがより大きな支配力と意思決定の役割を持っていると認識していたからである。^[81]マッチョ主義は伝統的に、女性を従属的役割に、男性を支配的役割に追いやる関係力学を生み出すため、これは際立った対照となる。ここでも、カップルが米国に移住してから平均約8年が経過していることから、この力学的な変化には文化変容が影響している可能性がある。^[81]

文化変容はマッチョイズムの衰退と関連しているだけでなく、マッチョイズムの現れ方や世代間での継承方法にも影響しているようだ。最近、恋愛関係にあるメキシコ系アメリカ人の青年は、対立解決の場面で「感情的な対応、愛情表現、女性パートナーを経済的に世話したいという願望、子育てやコミュニティや友人に対する責任」など、マッチョイズムの肯定的な性質から成る「適応的マッチョイズム」を示した。^[82]さらに、メキシコ系アメリカ人の青年男性は、家族から受け継がれたカバレリズムなどの特定の価値観や態度を持っていることがわかったが、マッチョイズムはその中に含まれていなかった。^[83]家族はマッチョイズムを教えていないため、これはマッチョイズムが仲間やメディアなど、家族単位とは別の情報源から学ばれる可能性があることを意味している。^[84]結局のところ、これらの調査結果は、マッチョイズムの普及、現れ方、社会化が変化していることを示唆している。

1969年に設立されたヤング・ローズは、シカゴとニューヨーク市に拠点を置くプエルトリコの革命的民族主義者の組織であった。^[85]ヤング・ローズは、すべての抑圧された人々の解放を目指して、人種差別、資本主義、同化主義のイデオロギーに反対した。^[86]自決権とコミュニティによる制度と土地の管理を求めて、組織のリーダーたちは、改訂された13項目の綱領とプラットフォームで、マッチョイズムを非難するという明確な選択をした。以前の「私たちは女性の平等を望む。マッチョイズムは革命的でなければならない...抑圧的であってはならない」という内容だった組織は、より急進的な立場へと移行し、「私たちは女性の平等を望む。マッチョイズムと男性優位主義を打倒せよ」と述べた。^[87]この改訂版の組織のイデオロギー綱領は、1969年10月に最初の綱領が発表されてから13か月後の1970年11月に、同組織の新聞パランテに掲載された。

ヤングローズがマッチョイズムに反対したのは、メンバーのグロリア・ゴンザレスが1971年のパランテ紙の論説で述べたように、マッチョイズムは運動のメンバーを分裂させるものだからだった。 ^{[88]さらに、この組織はマッチョイズムが資本主義の延長線上にあると信じていたが、このシステムは彼らが反対していた。彼らは、}再生産労働と生産労働の両方を含む分業が女性の疎外を永続させることを理解していた。彼らはまた、女性の性的対象化が問題であり、潜在的な革命指導者にとって有害で​​あることを理解していた。しかし、この綱領に向かうことは、1970年5月の東海岸地域中央委員会のリトリートで、組織の指導部にマッチョイズムを拒否するよう圧力をかけたヤングローズの女性たちなしでは不可能だっただろう。 ^[89]このリトリートで、グループは研究と理論化を行い、権力が人民に移譲されるためにはすべての人民の手でなければならないとしてマッチョイズムを正式に非難した。そしてもしこれが可能ならば、ヤング・ローズは「兄弟が姉妹に対して持つ優越的態度」と「姉妹の兄弟に対する受動性（兄弟がマッチョや愛国主義、優越感の袋から出てくることを許す）」を拒否しなければならない。^[90]

マチスモの概念がスペインやポルトガルに由来するものであるかどうかについては議論がある。スペイン語とポルトガル語の使用は、スペインとポルトガルの男性的な社会構造を促進することで歴史的な植民地主義的な意味合いを生み出しているが、この用語はラテンアメリカの特定の歴史的な男性性を説明するために使用されるべきである。^{[91] [92]しかし、}マチスモという言葉はスペイン語とポルトガル語の言葉に似ているため、スペインとポルトガルに関連付けられることが多い。

例えば、マチズモの肯定的な特徴のみを意味するcaballerosidadやcavalheirismoの使用は、植民地の権力関係に関連する封建的および植民地的な意味合いを帯びています。これは、この単語の起源が、植民地時代まで続いた封建的なスペイン/ポルトガルの地主の描写にあるためであり、ヨーロッパ文化を、いわゆるラテンアメリカのマチズモと比較して称賛しています。^{[93 ]}

研究者たちは、ラテンアメリカ文化におけるマッチョイズムの不均衡な表現を懸念しており、現在はバランスのとれた表現を作り出すことに焦点を当てています。^{[94]彼らは、マッチョイズム、または}カバジェロシダッドと一致する肯定的な特徴を繰り返し指摘してきました。それは、養育、家族とその名誉の保護、尊厳、知恵、勤勉、責任、精神性、感情的なつながりです。^[95]ラテンアメリカの学者は、マッチョイズムには実際には肯定的なものと否定的なものの2つの異なる構成があると主張しています。マッチョイズムの否定的な構成は、伝統的な西洋の概念であるハイパーマスキュリニティに基づいています。カバジェロシダッドの特徴は称賛されているのに対し、マッチョイズムの特徴は主に否定的なものとして見られています。^{[94] [95]}

マッチョイズム（ caballerosidad、cavalheirismo ）の肯定的な側面は、家族や騎士道とのつながりを指します。しかし、マッチョイズムの否定的な側面に焦点を当て、肯定的な側面を回避することは、イベリアやラテンアメリカ、さらに広くロマンス語圏のヨーロッパ文化に由来する物語の周縁化と無力感の概念と^一致しています。これは、否定的な側面に焦点を当て、肯定的な側面を回避または無視することで、主流のアメリカの覇権的な男らしさの考えを正しい、またはより正義の形の男らしさとして正当化し、マッチョイズムを女性に対する虐待と後進性の退化した形として従属させる力関係が生まれるためです。その結果、ラテン系男性が男らしさを表現する際に無力感を生み出す可能性があります。^{[97] [98]}

マッチョイズムの肯定的な側面と否定的な側面の区別について議論している研究者もいるが、興味深いのは、肯定的な特徴が説明されるときにはマッチョイズムとは異なるカバレリスモの特徴がしばしば取り上げられるということである。

社会が男性に通常与える特徴には、攻撃性、権力、支配性などが含まれることが多い。しかし、研究者は、マッチョイズムにも描かれているが、しばしば除外されたり隠されたりする肯定的な側面もあると指摘している。これには「責任、名誉」、そして必ずしも目に見えない勇気などが含まれる。^[99]これをさらに分析すると、たとえば、男性が責任を負っている場合、彼らは家族を見守り、家族を守る役割を演じている。彼らはまた、家族の伝統を引き継いで、世代を超えて家族を尊重する必要がある。しかし、これは男性が尊敬を求める場合に減少する可能性のある特性であり、この尊敬を得た場合、彼らは潜在的に攻撃的に反応し、暴力や虐待につながる可能性がある。^[99]これにより、この攻撃行為が外部化され、男性が女性に対して持っているように見える権力を演じることになるため、マッチョイズムの肯定的な特徴が否定的な特徴に変わる。^[99]このため、マッチョイズムの否定的な認識が肯定的な認識を上回るのが通常である。

ジェンダーに基づく信念体系が否定的な影響と肯定的な影響を持つ現象は、敵対的な性差別と善意の性差別からなるアンビバレントな性差別として説明されます。^[100]

学者たちは、大衆文学においてイベリア人とラテンアメリカの男らしさが否定的にしか定義されていないことの影響を指摘している。研究者たちは、アメリカ文化で支配的な反カトリック的および/または北欧主義的見解によれば、ラテンアメリカの男らしさの表れは「男性の悪いところすべて」を表していると示唆している。^[101]

大衆文学全体を通して、この言葉は性差別、女性蔑視、愛国主義、過剰な男性性、覇権的な男性性などの否定的な特徴と関連付けられてきました。^{[102] [103] [84]}学者^[104]は「マッチョな男性」を暴力的で無礼、女好き、アルコール依存症になりやすいと特徴づけています。様々な分野の著者は、マッチョな男性を、脅迫によって横暴になり、女性を誘惑して支配し、暴力によって子供を支配する男性として典型化しました。^[102]

例えば、アメリカ文学におけるマッチョイズムの例としては、テネシー・ウィリアムズの『欲望という名の電車』に登場する利己的な義理の弟スタンリー・コワルスキーが挙げられる。この劇作（および1951年の映画化）では、スタンリーはタフでアルファ男性（超男性的）な典型であり、妻とその妹のブランシュ・デュボアを社会的にも肉体的にも支配し、自分の意志を押し付けている。スタンリーの攻撃的で時折女性蔑視的な考え方と結びついているのは、強い自尊心と名誉心であり、それがブランシュに対する彼の憎悪につながっている。

アーサー・ミラーの劇『橋からの眺め』では、主人公の一人であるエディが典型的なマッチョイズムを示すタイプである。彼は周囲の男たちの中で一番になりたがっており、殴られると非常に興奮し、ますます非理性的になる。アメリカ文学で描かれている否定的なステレオタイプは、マッチョイズムのさまざまな層をすべて代表しているわけではない。^[105]マッチョイズムは大衆文学全体で暴力的で攻撃的なものとして描かれることがあるが、学者はマッチョイズムの肯定的な側面、つまりその肯定的な側面はしばしば示されていないと主張する。^[106]

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https://www.journalofneuropsychiatry.cl/docs/5/27.pdf ペルーとチリの研究 https://www.journalofneuropsychiatry.cl/articulo.php?id=27