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キリスト教の歴史において、七つの天上の徳は、賢明、正義、勇気、節制という四つの枢要徳と、信仰、希望、愛という三つの神学的徳を組み合わせたものである。
七つの大徳、あるいは七つの活力徳、反対徳、または改善徳とも呼ばれる七つの大徳は、七つの大罪とは正反対の徳である。これらはしばしば、貞潔、節制、慈愛、勤勉、親切、忍耐、謙遜として列挙される。
「枢要徳」（ virtutes cardinales ）という用語は、4世紀の神学者アンブロシウス[ 1 ]によって初めて使用され、彼は4つの徳を「節制、正義、思慮、勇気」と定義しました[ 2 ] 。これらはヒッポのアウグスティヌスによっても枢要徳と名付けられ、その後カトリック教会に採用されました。カトリック教会のカテキズムでは「人間の徳」と説明されています[ 3 ]。これらはアリストテレス哲学の道徳的徳に対応しています。
アンブロシウス以前には、ギリシャの哲学者プラトンがこれらの4つの資質を善人の必須の性格特性として挙げ、キケロなどの他の古代の著述家によっても論じられていました。また、旧約聖書の知恵の書にも見られ、知恵は「節度と慎重さ、正義と勇気を教え、人生においてこれら以上に役に立つものはない」と述べています。[ 4 ]
神学的徳とは、コリントの信徒への手紙一 13 章で聖パウロが挙げた徳のことです。「信仰、希望、愛、この三つはいつまでも残る。その中で最も偉大なのは愛である。」[ 5 ]第三の徳は、影響力のある欽定訳聖書がギリシャ語のアガペーをこのように訳したため、「慈愛」とも呼ばれます。
枢要徳と神学的徳の違いに関する伝統的な理解は、後者は神の助けなしには人間が自然な状態では完全には到達できないというものである。[ 6 ]トマス・アクィナスは、枢要徳は習慣的な実践によって形成できるが、神学的徳は神の恩寵によってのみ実践できると信じていた。[ 7 ]
七つの主要な徳または七つの活発な徳（反対の徳または矯正の徳とも呼ばれる）[ 8 ]は、七つの主要な悪徳（または大罪）に反対するものと考えられています。
5世紀に活躍したプルデンティウスは、キリスト教の道徳を七つの大罪と七つの美徳の戦いとして寓意的に表現した最初の著者である。彼の詩『プシュコマキア』は、美徳と悪徳を擬人化した女性たちの戦いを描いており、それぞれの美徳が特定の悪徳に立ち向かい、打ち負かす。[ 9 ]しかし、プルデンティウスは、枢要徳や神学的徳に基づいて寓意を構築したわけではなく、また、伝統的な七つの大罪のリストも使用していない。『プシュコマキア』の登場人物は以下の通りである。
この著作の成功により、中世の著述家の間で主要な美徳の概念が広まった。西暦590年、教皇グレゴリウス1世 によって7つの主要な悪徳が改訂され、それに対応する主要な美徳の新しいリストが作成された。現代では、主要な美徳は一般的に次のように認識されている。[ 11 ]
中世の著述家の中には、七つの大罪と天上の美徳を対比させようと試みた者もいたが、そのような試みは稀であった。[ 12 ]歴史家のイシュトヴァーン・P・ベイチ氏によれば、「中世の道徳文学では、七つの大罪よりも、七つの大罪と対比される美徳やそれに対する反面的な美徳と対比されることが多く、一方、七つの大罪と対比される美徳は、七つの大罪よりも、それと対比される一連の悪徳と対比されることが多い」。[ 13 ]
ウィキメディア・コモンズにある「七つの美徳」に関連するメディア