ニッコロ・マキャヴェッリ

ニッコロ・マキャヴェッリ
サンティ・ディ・ティトの肖像画、c.  1550–1600
生まれる	( 1469-05-03 )1469年5月3日 フィレンツェ共和国、フィレンツェ
死亡	1527年6月21日（1527-06-21）（58歳） フィレンツェ共和国フィレンツェ
注目すべき作品	王子様 リウィウスに関する講話
配偶者	マリエッタ・コルシーニ ​ （ 1501年生まれ）
時代	ルネサンス哲学
地域	西洋哲学
学校	古典的リアリズム 共和主義
主な関心事	政治と政治哲学、軍事理論、歴史
注目すべきアイデア	古典的リアリズム、ヴィルトゥ、近代共和主義、国家利益
サイン

ニッコロ・ディ・ベルナルド・デイ・マキャヴェッリ^[a]（1469年5月3日 - 1527年6月21日）は、イタリア・ルネサンス期に生きたフィレンツェ^{[4] [5]}の外交官、作家、哲学者、歴史家である。彼は、1513年頃に執筆され、死後5年経った1532年に出版された政治論文『君主論^{』で最もよく知られている。 [6]彼は、近代}政治哲学と政治学の父と呼ばれることが多い。^[7]

彼は長年フィレンツェ共和国の高官として外交と軍事の責任を担った。喜劇、カーニバルの歌、詩を書いた。彼の個人的な書簡も歴史家やイタリア書簡の学者にとって重要である。^[8]彼はメディチ家が権力を失った1498年から1512年までフィレンツェ共和国の第二官吏秘書官として働いた。

マキャヴェッリの死後、彼の名前は、彼が著作『君主論』で最もよく知られているような悪徳行為を想起させるようになった。^[9]彼は、自分の経験と歴史の読み解くことで、政治には常に欺瞞、裏切り、犯罪が伴うことがわかったと主張した。^[10]彼は、政治的必要性が要求するときには統治者に悪事を働くよう助言し、特に、改革に成功した国家主席が、変化を阻止する可能性のある他の指導者を殺害したことを責められるべきではないと主張した。^{[11] [12] [13]}マキャヴェッリの『君主論』は出版以来、論争の的となっている。ある者は、これを政治的現実を率直に描写していると考えている。またある者は、 『君主論』を、暴君志願者に権力を掌握し維持する方法を教えるマニュアルとみなしている。 ^[14]近年でも、レオ・シュトラウスなどの一部の学者は、マキャヴェッリは「悪の教師」だったという伝統的な見解を再び述べている。^[15]

マキャヴェッリは君主制に関する研究で最も有名になったが、学者たちは彼の他の政治哲学の著作における勧告にも注目している。 『君主論』ほど有名ではないが、『リウィウス談話』（ 1517年頃執筆）は近代共和主義への道を開いたと言われている。^[16]彼の著作は、ジャン＝ジャック・ルソーやジェームズ・ハリントンなど、古典的共和主義への関心を復活させた啓蒙主義作家に大きな影響を与えた。^{[17]マキャヴェッリの政治的リアリズムは、}ハンナ・アーレントを含む何世代にもわたる学者や政治家に影響を与え続けており、彼のアプローチはオットー・フォン・ビスマルクなどの人物の現実主義と比較されてきた。^{[18] [19]}

マキャヴェッリは1469年5月3日、イタリアのフィレンツェで、弁護士ベルナルド・ディ・ニッコロ・マキャヴェッリとその妻バルトロメーア・ディ・ステファーノ・ネッリの3番目の子供で長男として生まれた。 ^{[20]マキャヴェッリ家は}トスカーナの古い侯爵の末裔であると考えられており、13人のフィレンツェのゴンファロニエーレ（Gonfalonieres of Justice）^{[21]を輩出した。ゴンファロニエーレとは、2か月ごとにくじ引きで選ばれ、政府、すなわち}シニョーリアを構成する9人の市民のグループの1つの役職である。しかし、当時の共和制政権下であっても、フィレンツェの市民権の性質上、マキャヴェッリが完全なフィレンツェ市民になることはなかった。マキャヴェッリは1501年にマリエッタ・コルシーニと結婚した。2人の間には、プリメラーナ、ベルナルド、ロドヴィーコ、グイド、ピエロ [it] 、バッチーナ、トットの7人の子供がいた。^{[22] [23]}

マキャヴェッリは激動の時代に生まれた。イタリアの都市国家とそれを運営する家族や個人は、フランス、スペイン、神聖ローマ帝国の教皇や王が地域の影響力と支配権をめぐって略奪戦争を繰り広げるなか、突然興亡を繰り返すことがあった。政治・軍事同盟は絶えず変化し、傭兵団長は予告なしに寝返ったり、短命な政府が数多く興亡を繰り返したりした。^[24]

マキャヴェッリは、教師のパオロ・ダ・ロンチリオーネから文法、修辞学、ラテン語を教わった。^[25]マキャヴェッリがギリシャ語を知っていたかどうかは不明である。当時、フィレンツェはヨーロッパにおけるギリシャ学の中心地の一つであった。^[26] 1494年にフィレンツェは共和制を復活させ、約60年間フィレンツェを支配していたメディチ家を排除した。サヴォナローラの処刑後まもなく、マキャヴェッリは第二官吏に任命された。これは中世の文書作成機関であり、マキャヴェッリはフィレンツェ政府の公式文書の作成を担当した。^{[27]その後まもなく、彼は}自由と平和の書記官にも任命された。

16世紀の最初の10年間に、彼はいくつかの外交使節団を派遣したが、最も有名なのはローマ教皇庁への使節団である。フィレンツェは彼をピストイアに派遣し、1501年と1502年に暴動を起こした2つの対立する派閥の指導者を鎮圧させた。これが失敗すると、指導者たちは街から追放されたが、これはマキャヴェッリが最初から好んでいた戦略だった。^[28] 1502年から1503年にかけて、彼はチェーザレ・ボルジア（1475年 - 1507年）とその父である教皇アレクサンデル6世が当時イタリア中部の大部分を自分たちの手に委ねようとしていた国家建設の方法の残酷な現実を目撃した。^{[29]ボルジア家は教会の利益を守るという口実はそれを部分的に正当化するために使った。}ルイ12世の宮廷やスペイン宮廷への他の遠征は『君主論』などの彼の著作に影響を与えた。

16世紀初頭、マキャヴェッリはフィレンツェの民兵を構想し、その募集と創設に着手した。^[30]彼は傭兵を信用していなかった（彼は公式報告書で、そして後に理論的な著作の中で、傭兵は愛国心がなく戦争に無関心なため、忠誠心が移り気で、最も必要な時に頼りにならないことが多いと説明している）^[31] 。代わりに市民を軍隊に配属し、この政策は一定の成果を上げた。1506年2月までに、彼は400人の農民を行進させ、スーツ（鉄の胸当てを含む）を着て、槍と小火器で武装させた。^[30]彼の指揮の下、フィレンツェの市民兵士は1509年にピサを征服した。 ^[32]

マキャヴェッリの成功は長くは続かなかった。1512年8月、メディチ家は教皇ユリウス2世の支援を受け、スペイン軍を使ってプラートでフィレンツェ軍を破った。^[33]包囲戦の後、ピエロ・ソデリーニはフィレンツェの国家元首を辞任し亡命した。この経験は、マキャヴェッリが外国の宮廷やボルジア家で過ごした時間と同様に、彼の政治的著作に大きな影響を与えた。フィレンツェの都市国家と共和国は解体され、マキャヴェッリはその後職務を解かれ、1年間市から追放された。^[34] 1513年、メディチ家は彼を陰謀の罪で告発し、投獄した。^[35]拷問^[34]（「ロープで」、つまり囚人は縛られた手首を背中から吊るされ、腕に体重を負担させ、肩を脱臼させる）を受けたにもかかわらず、彼は関与を否定し、3週間後に釈放された。

その後マキャヴェッリは、サン・カシャーノ・イン・ヴァル・ディ・ペーザ近郊のサンタンドレア・イン・ペルクッシーナにある農場に隠棲し、政治研究と論文執筆に専念した。この間、彼はフィレンツェ共和国を代表してフランス、ドイツ、イタリア各地への外交訪問を行った。^[34]政治問題に直接関わり続ける機会を失ったマキャヴェッリは、しばらくしてフィレンツェの知識人グループに参加するようになり、（政治理論に関する著作とは異なり）彼の生涯を通じて人気があり広く知られるようになった戯曲をいくつか書いた。政治は彼の主な情熱であり続け、この関心を満たすために、彼は政治につながりのある友人たちとよく知られた文通を続け、再び政治生活に関わろうとした。^[36]フランチェスコ・ヴェットーリへの手紙の中で、彼は自分の経験を次のように述べている。

夕方になると、私は家に戻り、書斎に向かいます。玄関のところで、泥と汚れにまみれた作業着を脱ぎ、大使が着るような服を着ます。きちんとした服装で、私はずっと前に亡くなった統治者たちの古代の宮廷に入ります。そこで私は暖かく迎えられ、私が栄養があり、味わうために生まれてきた唯一の食べ物を食べます。私は彼らと話し、彼らの行動を説明するよう求めることを恥ずかしがらず、彼らは親切に答えてくれます。4時間経っても不安を感じません。私はすべての心配事を忘れます。私はもはや貧困を恐れず、死を恐れません。私はそれらを通して生きています。^[37]

マキャヴェッリは1527年6月21日、最後の儀式を受けた後、胃の病気で58歳で亡くなった^。 [ 39 ^{] [40]彼はフィレンツェの}サンタ・クローチェ教会に埋葬された。1789年、ジョージ・ナッサウ・クラヴェリングとトスカーナ大公ピエトロ・レオポルドがマキャヴェッリの墓に記念碑の建設を開始した。それはイノチェンツォ・スピナッツィによって彫刻され、ドクター・フェローニによる墓碑銘が刻まれた。^{[41] [b]}

マキャヴェッリの最も有名な著書『君主論』には、政治に関する格言がいくつか含まれている。この著書は、世襲君主というより伝統的な読者層ではなく、「新しい君主」の可能性に焦点を当てている。世襲君主は、権力を維持するために、人々が慣れ親しんでいるさまざまな制度の利益を慎重にバランスさせなければならない。^[42]対照的に、新しい君主は統治においてより困難な課題を抱えている。まず、新しく得た権力を安定させ、永続的な政治構造を構築しなければならない。マキャヴェッリは、安定と安全という政治的利益は、道徳的腐敗に直面しても達成できると示唆している。マキャヴェッリは、うまく統治するためには、公道と私道徳を 2 つの異なるものとして理解する必要があると考えていた。^[43]その結果、統治者は評判を気にするだけでなく、適切なときに無節操な行動を取ることもいとわない。マキャヴェッリは、統治者にとっては、大いに愛されるよりも広く恐れられる方が良いと考えていた。愛される支配者は義務によって権威を保持するが、恐れられる指導者は処罰の恐怖によって統治する。^[44]政治理論家として、マキャヴェッリは、君主の権威への挑戦の可能性を阻止するために、貴族の家族全体を根絶することを含む暴力や欺瞞を計画的に行使する「必要性」を強調した。^[45]

学者たちは、マキャヴェッリが国家建設における手段主義を称賛しているとしばしば指摘する。このアプローチは、『君主論』の解釈によく見られる「目的は手段を正当化する」という格言に体現されている。^[46]マキャヴェッリは、君主が詐欺や欺瞞を使う必要があるとしている。^[47]権力の安定化と新しい政治制度の導入を成功させるには、暴力が必要になるかもしれない。暴力は、政敵を排除し、抵抗する人々を破壊し、統治するのに十分な性格を持つ他の人々をコミュニティから排除するために使われるかもしれない。彼らは必然的に統治者を交代させようとするだろう。^[48]マキャヴェッリはそのような政治的助言で悪名高い人物となり、歴史に「マキャヴェリ主義者」という形容詞で記憶されることとなった。^[49]

政治に関するこの論文の分析が物議を醸したため、1559年にカトリック教会は『君主論』を禁書目録に載せて発禁とした。^{[50] [51]} エラスムス（ 1466年頃-1536年）を含む人文主義者 も、この本を否定的に捉えていた。論文として、政治思想史へのその主要な知的貢献は、それが政治権力の獲得と維持に関するマニュアルであることから、政治的リアリズムと政治的理想主義の根本的な決別である。プラトンやアリストテレスとは対照的に、マキャヴェッリは、架空の理想社会は君主が方向づけるべきモデルではないと主張した。

マキャヴェッリの『君主論』における冷酷で暴君的な君主への助言と、より共和主義的な『リウィウス談話』の勧告との相違点と類似点について、一部の評論家は、『君主論』は君主制の君主への助言として書かれたものの、共和制の優位性を主張する論拠が含まれていると主張しており、これは『リウィウス談話』に見られるものと同様である。18世紀には、例えばジャン＝ジャック・ルソー（1712年 - 1778年）は、この作品を風刺とさえ呼んだ。 ^{[52] [53]}

レオ・ストラウス（1899年 - 1973年）やハーヴェイ・マンスフィールド（ 1932年生まれ）などの学者は、 『君主論』やその他の著作には意図的に難解な表現が随所に見られると述べている。^[54]しかし、マンスフィールドは、これはマキャヴェッリが重大で深刻な事柄を「人間が操作できる」という理由でユーモラスに捉え、重大だと捉えたのは「人間の必要に応える」からだと述べている。^[55]

マルクス主義理論家アントニオ・グラムシ（1891-1937）は、マキャヴェッリの聴衆は支配階級ではなく、教育を通じてすでにその手法を知っていた一般大衆であると主張した。^[56]

1517年頃に書かれ、1531年に出版された『ティトゥス・リウィウスの最初の10巻に関する講話』は、単に『講話』または『Discorsi』と呼ばれることが多いが、名目上は古代ローマ初期の古典史に関する議論であるが、この主題からは大きく逸脱しており、また、論点を説明するために当時の政治的な例も使用している。マキャヴェッリはこれを、共和国の始まりと構造の仕方に関する一連の教訓として提示している。これは『君主論』よりも大作であり、共和国の利点をより率直に説明しているが、彼の他の著作からの類似のテーマも多く含まれている。^[57]例えば、マキャヴェッリは、共和国を腐敗から救うには、暴力的な手段を用いて「王権国家」に戻す必要があると述べている。^[58]彼は、ロムルスが弟のレムスと共同統治者のティトゥス・タティウスを殺害して自分が絶対的な権力を得たことについて、「市民的な生活様式」を確立したとして弁明している。^[59]マキャヴェッリは共和国の指導者を頻繁に「君主」と呼んでいるため、2つの作品がどの程度一致しているかについては評論家の間でも意見が分かれている。^{[60]マキャヴェッリは}暴君の顧問を務めることさえある。^{[61] [62]}他の学者はマキャヴェッリの共和国の強大化と帝国主義的な特徴を指摘している。^{[63]それにもかかわらず、それは近代}共和主義の中心的なテキストの1つとなり、しばしば『君主論』よりも包括的な作品であると主張されてきた。^[64]

マキャヴェッリの著作に関する主要な論評は、彼の著作がいかに統一され哲学的であるか、そしていかに革新的または伝統的であるかという2つの問題に焦点を当てている。^[65]

マキャヴェッリの著作、特に二大政治作品『君主論』と『談話』に見られる統一テーマをどう表現するのが最善かについては意見の相違がある。評論家の中には、マキャヴェッリは一貫性がなく、一貫性をあまり重視していなかったと評する者もいる。^[65]ハンス・バロンなど他の評論家は、マキャヴェッリの思想は時とともに劇的に変化したに違いないと主張している。また、彼の結論は時代、経験、教育の産物として理解するのが最善だと主張する者もいる。レオ・シュトラウスやハーヴェイ・マンスフィールドなど他の評論家は、マキャヴェッリの喜劇や書簡を含むすべての作品に、強い意図的な一貫性と独自性があると強く主張し、それがマキャヴェッリの作品すべてに当てはまるとさえ主張している。^{[65] [66]}

レオ・シュトラウスのような評論家は、マキャヴェッリを近代化の意図的な創始者とさえ呼んでいる。マキャヴェッリは、彼の周囲で起こっていた傾向の特に興味深い例に過ぎないと主張する人もいる。いずれにせよ、マキャヴェッリは、ある時にはイタリア人にローマ人やギリシャ人の古い美徳を思い出させる人物として、またある時には政治に対するまったく新しいアプローチを推進する人物として、自らを表現した。^[65]

マキャヴェッリが幅広い影響を与えたこと自体は議論の余地はありません。しかし、それらの相対的な重要性は、現在も議論が続いています。さまざまな評論家が強調する主な影響のいくつかを要約することは可能です。

王子の鏡のジャンル

ギルバート (1938) は、『君主論』とそれが明らかに模倣しているジャンル、いわゆる「君主の鏡」スタイルとの類似点をまとめた。これは古典の影響を受けたジャンルであり、少なくともクセノポンやイソクラテスにまで遡るモデルがあった。ギルバートは類似点を強調しながらも、バルダッサーレ・カスティリオーネやエラスムスなどの同時代の人々と比べても、マキャヴェッリがこのジャンルを駆使する方法は特に斬新だったという他の評論家全員の意見に同意した。ギルバートが指摘した大きな革新の 1 つは、マキャヴェッリが「慣習に逆らって地位を確立する必要のある新しい統治者に対処するという意図的な目的」に焦点を当てていたことだ。通常、この種の作品は世襲の君主にのみ向けられていた (この点ではクセノポンも例外である)。

古典的共和主義

クエンティン・スキナーやJGAポコックなどの評論家は、いわゆる「ケンブリッジ学派」の解釈において、マキャヴェッリの政治著作、特に『リウィウス談話』における共和主義のテーマのいくつかは、サルスティウスなどの古典作家の影響を受けた中世イタリア文学に見られると主張している。^{[67] [68]}

古典政治哲学：クセノポン、プラトン、アリストテレス

古典政治哲学のソクラテス学派、特にアリストテレスは、中世後期のヨーロッパの政治思想に大きな影響を与えた。それは、トマス・アクィナスが提唱したカトリック化された形態と、パドヴァのマルシリウスのような著者のより物議を醸した「アヴェロイスト」の形態の両方で存在した。マキャヴェッリはカトリックの政治思想に批判的で、アヴェロイストの影響を受けた可能性がある。しかし、彼はめったにプラトンやアリストテレスを引用しておらず、おそらく彼らを承認していなかった。レオ・シュトラウスは、ソクラテスの弟子で、歴史家、修辞学者、軍人として知られるクセノポンの強い影響が、時にはアリストテレスと一致しないマキャヴェッリのソクラテス的思想の大きな源泉であったと主張した。マキャヴェッリの存命中、フィレンツェではプラトンへの関心が高まっていたが、マキャヴェッリはプラトンに対して特別な関心を示さず、ポリュビオス、プルタルコス、キケロなどの著作を読むことで間接的に影響を受けた。

シュトラウスによれば、マキャヴェッリとソクラテス哲学者の主な違いは、マキャヴェッリの唯物論であり、したがって彼は目的論的な自然観と、哲学が政治よりも優れているという見解の両方を否定している。目的論的な物事の理解により、ソクラテス哲学者は、自然によって、行動するすべてのものは、あたかも自然が望んでいるかのように、何らかの目的に向かって行動すると主張したが、マキャヴェッリは、そのようなことは偶然または人間の行為によって起こると主張した。^[69]

古典的唯物論

シュトラウスは、マキャヴェッリはデモクリトス、エピクロス、ルクレティウスなどの古典的唯物論者の思想に影響を受けたと自認していた可能性があると主張した。しかしシュトラウスは、古典的唯物論者は政治生活に対するソクラテス的な考え方を共有していなかったが、マキャヴェッリは明らかにそうであったため、これをマキャヴェッリの大きな革新の兆候と見なしている。^[69]

トゥキュディデス

一部の学者は、マキャヴェッリとギリシャの歴史家トゥキュディデスの類似点を指摘している。両者とも権力政治を重視していたからである。^{[70] [71]シュトラウスは、マキャヴェッリは確かに}ソクラテス以前の哲学者から影響を受けていたかもしれないが、それは新しい組み合わせだと感じていると主張した。

...現代の読者は、マキャヴェッリのトゥキュディデスの教えを思い出す。彼らは、両方の著者に同じ「リアリズム」、つまり、神や正義の力に対する同じ否定、そして厳しい必然とつかみどころのない偶然に対する同じ感受性を見出す。しかし、トゥキュディデスは、卑劣さに対する高貴さの本質的な優位性、特に高貴なものが卑劣なものによって破壊されるときに輝く優位性を決して疑問視しない。したがって、トゥキュディデスの『歴史』は、読者に、マキャヴェッリの本では決して引き起こされない悲しみを引き起こす。マキャヴェッリには、喜劇、パロディ、風刺は見られるが、悲劇を思い出させるものは何もない。人類の半分は彼の思考の外に残っている。マキャヴェッリには悲劇がない。なぜなら、彼は「一般」の神聖さを感じていないからだ。– シュトラウス (1958、p. 292)

評論家の間では、マキャヴェッリの著作の中で最も新しい点について一貫して提言されているものがいくつかあります。

マキャヴェッリは、経験と歴史的事実から一般化を構築し、想像力で理論化することの無益さを強調した、現代の経験科学者の原型と見なされることがあります。^[65]

彼は政治を神学と道徳哲学から解放した。彼は統治者が実際に何をしたかを単純に記述することを試み、それによって後に科学的精神と呼ばれるようになるものを予見した。科学的精神では善悪の問題は無視され、観察者は実際に何が起こっているかだけを発見しようとする。

— ジョシュア・カプラン、2005年^[72]

マキャヴェッリは、伝統的な古典教育に沿った幼少期の学校教育は、政治を理解する上で本質的に役に立たないと感じていた。しかし、彼は、特に都市の創設に関する過去についての徹底的な研究を提唱し、それがその後の都市の発展を理解する鍵であると感じていた。^[72]さらに、彼は人々の暮らし方を研究し、指導者が統治方法、さらには自らの生き方さえも教えることを目指した。マキャヴェッリは、徳の高い生活が常に幸福につながるという古典的な見解を否定している。たとえば、マキャヴェッリは、悲惨さを「君主が統治できるようにする悪徳の 1 つ」と見なしていた。^[73]マキャヴェッリは、「愛され、恐れられることが最善である。しかし、この 2 つが同時に起こることはめったにないため、選択を迫られた人は、愛されるよりも恐れられることのほうがより大きな安心感を見出すだろう」と述べた。 ^[74]マキャヴェッリの著作の多くで、統治者は政権の存続のために好ましくない政策を採用しなければならないと述べている。

よく言われる、これに関連してより物議を醸す説は、マキャヴェッリが政治のやり方を、暴君や善良な統治者など誰が助言を利用するかに中立的な方法で説明したというものである。^[65]マキャヴェッリがリアリズムを追求したことは疑いようがないが、4 世紀にわたって学者たちは彼の道徳観をどう表現するのが最善かについて議論してきた。『君主論』は、マキャヴェッリ主義という言葉を欺瞞、専制、政治的操作の代名詞にした。レオ・シュトラウスは、マキャヴェッリが自覚的に「悪の教師」であるという伝統的な見解に傾倒していると宣言した。なぜなら、マキャヴェッリは君主たちに、残酷さ、暴力、恐怖、欺瞞よりも、正義、慈悲、節制、知恵、国民への愛という価値観を避けるよう助言しているからだ。^[75]シュトラウスがこの意見を取り上げるのは、伝統的な見解を受け入れなければ「彼の思想の大胆さ」と「彼の言葉の優雅な繊細さ」を見逃すことになると主張したためである。^[76]イタリアの反ファシズム哲学者ベネデット・クローチェ（1925）は、マキャヴェッリは単に「現実主義者」または「実用主義者」であり、道徳的価値は実際には政治指導者の決定に大きく影響しない、と正確に述べていると結論付けている。^[77]ドイツの哲学者エルンスト・カッシーラー（1946）は、マキャヴェッリは単に政治学者の立場、つまり政治のガリレオの立場をとっており、政治生活の「事実」と道徳的判断の「価値」を区別しているだけだと主張した。^[78]一方、ウォルター・ラッセル・ミードは、 『君主論』の助言は、政治体制を変える上での正当性のような考え方の重要性を前提としていると主張している。 ^[79]

マキャヴェッリは、一般的に、当時のキリスト教、特に政治や日常生活への影響に批判的だったとされている。[ ^80]彼の意見では、キリスト教は、教会が受け入れるようになった目的論的な アリストテレス主義とともに、実際の決定が架空の理想に過度に左右されることを許し、人々に物事を神の摂理、あるいは彼の言葉を借りれば偶然、運、または幸運に任せることを怠惰に奨励していた。キリスト教は慎み深さを美徳とし、傲慢さを罪深いものと見なしているが、マキャヴェッリはより古典的な立場をとり、野心、勇敢さ、栄光の追求は善良で自然なことであり、良き君主が持つべき美徳と慎重さの一部であると見なした。したがって、リーダーは美徳、特に慎重さを持つべきだと言うのは伝統的であったが、マキャヴェッリがvirtùとprudenzaという言葉を使ったのは、勇ましく慎みのない野心を暗示しており、当時としては珍しいことだった。マンスフィールドは、徳の使用を「悪との妥協」と表現している。^[81]有名な話だが、マキャヴェッリは、運に左右されるのではなく、徳と慎重さが自分の将来をコントロールするのに役立つと主張した。

ナジェミーは、これと同じアプローチがマキャヴェッリの喜劇や書簡に見られる愛と欲望に対するアプローチにも見られると主張している。ナジェミーは、マキャヴェッリの友人ヴェットーリがマキャヴェッリに反論し、より伝統的な運命の理解を引用した様子を示している。^[82]

一方、マキャヴェッリの時代のヒューマニズムは、自分の将来をコントロールしようとする可能性を含む、古典的なキリスト教以前の美徳と思慮深さに関する考えが彼独自のものではないことを意味していました。しかし、ヒューマニストは、伝統や法律を無視して意図的に新しい国家の樹立を目指すという特別な栄光を推進するまでには至りませんでした。

マキャヴェッリのアプローチには古典的な前例があったが、それは単に古い考えを復活させただけではなく、マキャヴェッリは典型的な人文主義者ではなかったと主張されてきた。シュトラウス (1958) は、マキャヴェッリが古典的な考えを組み合わせる方法は新しいと主張している。クセノポンとプラトンも現実的な政治を描写し、アリストテレスよりもマキャヴェッリに近かったが、彼らもアリストテレスと同様に、哲学を政治よりも高次のものと見なしていた。マキャヴェッリは明らかに唯物論者であり、形式的かつ最終的な原因、つまり目的論を含む説明に反対していた。

マキャヴェッリは、リーダーたちの野心を奨励する一方で、より高い基準を否定した。これは、リスクを負うことや、新しい様式や秩序の創設といった革新を奨励したことを意味する。したがって、君主たちへの彼の助言は、国家を維持する方法についての議論に限定されることはなかった。マキャヴェッリの革新の奨励は、政治と文明の目標としての進歩の議論に直接つながったと論じられてきた。しかし、人類が自らの未来をコントロールし、自然をコントロールし、「進歩」できるという信念は長きにわたって続いているが、友人のグイチャルディーニに始まるマキャヴェッリの信奉者たちは、戦争的な進歩ではなく、経済発展による平和的な進歩を好む傾向があった。ハーヴェイ・マンスフィールド (1995、p. 74) は次のように書いている。「マキャヴェッリの後継者たちは、運命を克服するための他の、より規則的で科学的な方法を試みることで、彼の美徳の概念を形式化し、弱体化させた。」

しかし、マキャヴェッリは、他の古典派の先人たちと同様に、野心と気概、そして戦争は避けられないものであり、人間の本質の一部であるとみなしていた。

シュトラウスは、1958 年の著書『マキャベリについての考察』の結論として、進歩の促進は、良い政府と悪い政府の両方で発明される新しい技術の出現に直接つながると提唱しています。シュトラウスは、近代以前に存在し、平和な文明の崩壊をもたらしたこのような軍備​​競争の避けられない性質は、古典的精神を持つ人々が「言い換えれば、重要な点において、良い都市は悪い都市の実践によって方向づけられなければならない、または悪い都市が善い都市に自分たちの法則を押し付けなければならないことを認めざるを得なかった」ことを示していると主張しました。シュトラウス (1958、pp. 298–299)

マキャヴェッリは、宗教は人間が作り出したものであり、宗教の価値は社会秩序への貢献にあり、安全のために必要であれば道徳の規則は不要であると考えていたことを繰り返し示している。^{[83] [84]} 『君主論』、『談話』、および『カストルッチオ・カストラカーニの生涯』の中で、彼は「預言者」と呼ぶモーゼ、ロムルス、キュロス大王、テセウス（彼は異教徒とキリスト教の族長を同様に扱った）のような人々を、最も偉大な新しい君主、政治における最も斬新な革新の栄光ある残忍な創始者、そしてマキャヴェッリが断言する彼らは常に大量の武力と殺人を自らの国民に対して行使してきた人々であると描写している。^[85]彼はこれらの宗派がそれぞれ1666年から3000年続くと推定しており、レオ・シュトラウスが指摘したように、キリスト教はマキャヴェッリの約150年後に終焉を迎えることになる。^[86]マキャヴェッリが宗派としてのキリスト教に懸念を抱いていたのは、キリスト教が人間を弱く無活動にし、戦うことなく残酷で邪悪な人間の手に政治を委ねてしまうことだった。^[87]

神への畏怖は、君主への畏怖に置き換えられるが、君主が十分に強い場合、宗教を持つことは、いずれにせよ共和国を秩序正しく保つために特に不可欠であるとマキャヴェッリは感じていた。^[88]マキャヴェッリにとって、真に偉大な君主は、慣習的に宗教的になることは決してできないが、可能であれば、国民を宗教的にすべきである。シュトラウス（1958、pp. 226-227）によると、彼は宗教をこのように説明した最初の人物ではないが、彼の宗教の記述は、これを君主の一般的な説明に統合した方法において斬新であった。

マキャヴェッリの、政府は実際的な政治的理由から宗教を必要とするという判断は、フランス革命の頃まで共和制を支持する近代主義者の間で広く信じられていた。したがって、これはマキャヴェッリと後期近代主義の間の意見の相違点を表している。^[89]

古典的な前例にもかかわらず、マキャヴェッリは当時、そのような前例を推進した唯一の人物ではなかったが、マキャヴェッリの現実主義と、善い目的は悪いことを正当化すると主張する意欲は、現代政治の最も重要な理論のいくつかに対する重要な刺激と見なされている。

まず、特に『リウィウス談話』では、マキャヴェッリは共和国における派閥主義の肯定的な側面を時折描写しているように見える点で異例である。たとえば、『談話』のかなり早い段階（第 1 巻第 4 章）で、ある章のタイトルは、ローマにおける平民と元老院の分離が「ローマを自由に保った」と述べている。共同体には​​さまざまな構成要素があり、その利益はどのような良い体制でも均衡を保たなければならないという考え方は古典的な前例があるが、マキャヴェッリの特に極端な表現は、後の政治思想である権力分立や抑制と均衡への重要な一歩と見なされており、これらの思想は米国憲法やその他多くの近代国家憲法の 背後にある。

同様に、資本主義やほとんどの現代経済形態に対する近代経済的議論は、「私的な悪徳より公的な美徳」という形で述べられることが多かった。この場合も、古典的な先例があるにもかかわらず、マキャベリが現実的かつ野心的であること、悪徳が存在することを認めるだけでなく、悪徳を助長するリスクを冒すことをいとわないことを主張したことは、この洞察に至る道の重要なステップである。

しかしマンスフィールドは、マキャヴェッリ自身の目的は彼の影響を受けた人々には共有されていなかったと主張する。マキャヴェッリは、マンスフィールドが「君主の調教」と呼ぶものにつながるのであれば、単なる平和と経済成長をそれ自体で価値のある目的と見なすことに反対した。^[90]

ロバート・バイアリーの言葉を引用すると: ^[91]

...1559年にパウルス4世の索引に載せられるまで、マキャヴェッリの『君主論』は約15版、『講話』は約19版、またそれぞれのフランス語訳が流通していた。この措置により、フランスを除くカトリック地域での出版はほぼ停止された。マキャヴェッリの著作が出版されてから1559年、そして再び1564年のトリエント索引によって非難されるまでの間、3人の主要著者がマキャヴェッリに反対した。その3人は、長年イタリアに住んでいたイギリスの枢機卿レジナルド・ポールとポルトガルの司教ジェロニモ・オソリオ、そしてイタリアの人文主義者で後に司教となったアンブロージョ・カテリーノ・ポリティである。

マキャヴェッリの思想は、印刷機という新しい技術の助けもあり、近代西洋の政治指導者に多大な影響を与えた。マキャヴェッリの後の世代では、彼の主な影響は非共和制政府にあった。ポールは、君主論はイギリスのトーマス・クロムウェルによって高く評価され、ヘンリー8世がプロテスタントに転向するきっかけとなったことや、グレースの巡礼などの戦術に影響を与えたと報告している。^[92]カトリックの王で皇帝のカール5世もその写本を所持していた。^[93]フランスでは、当初は賛否両論だったが、マキャヴェッリはカトリーヌ・ド・メディシスや聖バルトロメオの虐殺と結び付けられるようになった。バイレリー (1990:17) が報告しているように、16世紀にはカトリックの作家は「マキャヴェッリをプロテスタントと結び付け、プロテスタントの作家は彼をイタリア人でカトリック教徒とみなした」。実際、彼はカトリックとプロテスタントの両方の王に影響を与えていたようだ。^[94]

マキャヴェッリ批判の初期の著作で最も重要なものの一つ、特に『君主論』は、ユグノー教徒のイノサン・ジャンティエの著作である。彼の著作は一般に『反マキャヴェッリ論』あるいは『反マキャヴェッリ論』と呼ばれ、1576年にジュネーヴで出版された。 ^[95]彼はマキャヴェッリを無神論者と非難し、その著作は「廷臣たちのコーラン」であり、「マキャヴェッリの著作を熟読していないフランス宮廷では、何の評判もない」と述べて、当時の政治家を非難した。^[96]ジャンティエのもう一つのテーマは、よりマキャヴェッリ自身の精神に沿ったものである。彼は不道徳な戦略の有効性に疑問を呈した（マキャヴェッリ自身もそうしたが、時にはそれがうまくいくこともあると説明していた）。これは17世紀のヨーロッパにおける多くの将来の政治談話のテーマとなった。これには、バイレリーがまとめたカトリック対抗宗教改革の作家たち、すなわちジョヴァンニ・ボテロ、ユストゥス・リプシウス、カルロ・スクリバーニ、アダム・コンツェン、ペドロ・デ・リバデネイラ、ディエゴ・デ・サアベドラ・ファハルドが含まれる。^[97]これらの作家はマキャヴェッリを批判したが、多くの点で彼に従っていた。彼らは君主が名声を気にする必要性と、狡猾さと欺瞞の必要性さえも認めたが、マキャヴェッリと比較すると、そして後のモダニズム作家のように、戦争というより危険な冒険よりも経済的進歩を重視した。これらの作家は、現実主義的な政治アドバイスの源としてマキャヴェッリではなくタキトゥスを引用する傾向があり、このふりは「タキトゥス主義」として知られるようになった。 ^[98]「黒のタシチズム」は君主制を支持するものであったが、マキャヴェッリ自身の本来の精神に沿った共和制を主張する「赤のタシチズム」がますます重要になっていった。

近代唯物論哲学は、マキャヴェリの後の世代から始まり、16、17、18世紀に発展した。近代政治哲学は共和主義的傾向があったが、カトリックの著者たちと同様に、マキャヴェリの現実主義と、自らの財産をコントロールしようとする革新の奨励は、戦争や派閥間の暴力を強調するよりも受け入れられた。その結果、革新的な経済と政治が生まれただけでなく、近代科学も生まれ、18世紀の啓蒙主義はマキャヴェリ主義の「人道的」緩和を伴っていたと一部の評論家が言うようになった。^[99]

マキャヴェッリの影響の重要性は、この取り組みにおける多くの重要人物において顕著であり、例えば、ボーダン、^[100] フランシス・ベーコン、^[101] アルジャーノン・シドニー、^[102] ハリントン、ジョン・ミルトン、 [ ^103] スピノザ、^[104] ルソー、ヒューム、^[105] エドワード・ギボン、アダム・スミスなどである。論争があったため、常にインスピレーションの源として名前が挙がったわけではないが、モンテーニュ、^[106] デカルト、^[107] ホッブズ、ロック^[108]モンテスキューなど他の主要な哲学者にも影響を与えたと考えられている。^{[109] [110]}非常に異なる政治思想を持つジャン＝ジャック・ルソーは、マキャヴェッリの著作を、非道徳を称賛するのではなく、一人支配の欠陥を暴露する風刺的な作品であるとみなした。

17世紀、マキャヴェッリの思想が最も大きく発展し、適応され、共和主義が再び活気を取り戻したのはイギリスであった。そして、17世紀のイギリス共和主義から、次の世紀には、ボリングブルック派やギボン、初期の議会急進派の著作のようなイギリスの政治的、歴史的考察のテーマが生まれただけでなく、スコットランド、大陸、アメリカにおける啓蒙主義への刺激も生まれた。 ^[111]

学者たちは、マキャヴェッリが共和主義と共和制政府を圧倒的に支持していたため、アメリカ合衆国建国の父たちの政治思想に間接的および直接的に大きな影響を与えたと主張している。ジョン・マコーミックによれば、マキャヴェッリが「専制政治の顧問だったのか、それとも自由の支持者だったのかは、いまだに議論の余地がある」という。 ^[112]ベンジャミン・フランクリン、ジェームズ・マディソン、トーマス・ジェファーソンは、アレクサンダー・ハミルトンが連邦党とともに作り出そうとしている新興貴族主義に反対し、マキャヴェッリの共和主義に従った。^[113]ハミルトンはマキャヴェッリから国内政策にとって外交政策が重要であることを学んだが、共和国が生き残るためにどれほど強欲である必要があるかという点では彼とは意見が分かれたかもしれない。^{[114] [115]}ジョージ・ワシントンはマキャヴェッリの影響をあまり受けなかった。^[116]

おそらく建国の父で、政治哲学者としてマキャヴェッリを最も研究し評価したのはジョン・アダムズであり、彼は著書『アメリカ合衆国の政府憲法の擁護』の中で、イタリア人の思想について惜しみなくコメントしている。^[117]ジョン・アダムズは、この著書で、アルジャーノン・シドニーやモンテスキューと共に、マキャヴェッリを混合政治の哲学的擁護者として賞賛した。アダムズにとって、マキャヴェッリは政治に経験的理性を復活させ、派閥の分析は賞賛に値するものであった。アダムズもまた、人間の本性は不変であり、情熱に駆り立てられるというフィレンツェ人としてのマキャヴェッリの考えに同意した。また、すべての社会は成長と衰退の周期を経るというマキャヴェッリの考えも受け入れた。アダムズにとって、マキャヴェッリに欠けていたのは、良い政府に必要な制度についての明確な理解だけであった。^[117]

20世紀イタリアの共産主義者アントニオ・グラムシは、マキャヴェッリの倫理や道徳に関する著作、そしてそれらが国家や革命とどのように関係しているかについて大きなインスピレーションを得て、 『受動革命』という著作を著し、道徳観念をコントロールすることで社会をどのように操作できるかについて論じた。^[118]

ヨシフ・スターリンは『君主論』を読み、自らの写本に注釈をつけた。^[119]

20世紀には、マキャヴェッリの戯曲『マンドラゴラ』 （1518年）への関心が再燃し、ニューヨークで数回上演されたほか、1976年にはニューヨーク・シェイクスピア・フェスティバル、1979年にはリバーサイド・シェイクスピア・カンパニーで上演されたほか、1971年にはミュンヘンのアンティ劇場でペール・ラーベンによるミュージカル・コメディとして、 1984年にはロンドンの国立劇場でも上演された。^[120]

マキャヴェッリの著作は、政治や政治家という言葉の現代的な否定的な意味合いに寄与したと言われることさえある。 ^{[121]また、}オールド・ニックが英語で悪魔を意味するようになったのは、彼のせいだと考えられることもある。^{[122]さらに明白なのは、}マキャヴェリアンという形容詞が、「狡猾さ、二枚舌、または悪意を特徴とする」政治形態を説明する言葉になったことである。^[123] マキャヴェリアニズムは、政治討論で気軽に使われる人気の用語でもあり、しばしば、生身の人間による政治的リアリズムの代名詞として使われる。^{[124] [125]}

マキャベリの著作にはマキャベリ主義が顕著に表れているが、学者たちは一般的に、彼の著作は複雑で、その中には同様に影響力のあるテーマが含まれていることに同意している。たとえば、JGA ポコック (1975) は、 17 世紀と 18 世紀にイギリスと北米に広まった共和主義の大きな源泉として彼をみなし、マキャベリに対する見方が多くの点でまったく異なるレオ シュトラウス (1958) は、共和主義に対するマキャベリの影響について同様の意見を述べ、マキャベリは悪の教師であったにもかかわらず、不道徳な行為を主張するに至った「壮大なビジョン」を持っていたと主張した。今日でも議論されている彼の意図が何であれ、彼は「目的は手段を正当化する」という提案と結び付けられるようになった。たとえば、レオ シュトラウス (1987、p. 297) は次のように書いている。

マキャヴェッリは、彼の影響とは無関係に存在し、これからも存在し続けるであろう、一種の政治を指すためにその名前が一般的に使われるようになった唯一の政治思想家である。その政治は、便宜上の考慮のみによって導かれ、目的を達成するためには、正当なものも不正なものも、鉄であれ毒であれ、あらゆる手段を用いる。その目的は、自国や祖国の拡大であるが、同時に、政治家や政治家、政党の自己拡大のために祖国を利用する政治でもある。

マキャヴェッリの人気により、文化的描写において様々な形で取り上げられてきた。イギリスのルネサンス演劇（エリザベス朝とヤコブ朝）では、「マキャベル」（フランス語を元にしたマキャヴェッリの名前の「英語化」である「ニコラス・マキャベル」に由来）という用語は、国家権力を維持するために冷酷な手段に訴える典型的な敵役に対して使用され、現在では「マキャヴェリアン」の同義語と見なされている。^{[126] [127] [128]}

クリストファー・マーロウの戯曲『マルタ島のユダヤ人』 （1589年頃）には、マキャヴェッリをモデルにしたセネカ人の幽霊、マキャヴェッリという人物による序文がある。 ^[129]マキャヴェッリは権力は非道徳的であるという皮肉な見解を次のように表現している。

 
   「私は宗教を子供のおもちゃとみなし、
   無知以外に罪はないと考えています。」

• ピサのソプラ・レ・コーゼのディスコルソ(1499)
• ヴァルディキアーナ リベラティのようなポポリのトラッタレ(1502)
• ドゥーカ・ヴァレンティノの方法の説明 ヴィテッロッツォ・ヴィテッリ、オリヴェロット・ダ・フェルモ、署名者パゴロとグラヴィナ・オルシーニ(1502) –署名者ヴィテロッツォ・ヴィテッリ、オリヴェロット・ダ・フェルモを殺害する際にヴァレンティーノ公爵が採用した方法の説明パゴロとグラヴィナ公爵オルシーニ
• Discorso sopra la provisione del danaro (1502) – 金銭の提供に関する談話。
• Ritratti delle cose di Francia (1510) – フランス情勢の肖像画。
• Ritratto delle cose della Magna (1508–1512) – ドイツ情勢の肖像。
• 君主論(1513)
• リウィウスに関する講話（1517）
• Dell'Arte della Guerra (1519–1520) –戦争術、高度な軍事科学。
• Discorso sopra il riformare lo stato di Firenze (1520) – フィレンツェの改革についての談話。
• Sommario delle cose della citta di Lucca (1520) – ルッカ市の情勢の概要。
• ルッカのカストルッチョ・カストラカーニの生涯( 1520) – Vita di Castruccio Castracani da Lucca、短い伝記。
• フィレンツェの歴史（1520年 - 1525年） -フィレンツェの歴史、ジュリオ・デ・メディチ（後の教皇クレメンス7世）の依頼による、都市国家フィレンツェの歴史書8巻。

マキャベリは政治家、政治学者であることに加えて、古典作品の翻訳も行っており、劇作家（クリツィア、マンドラゴラ）、詩人（ソネッティ、カンツォーニ、オッターヴェ、カンティ・カルナシアレスキ）、小説家（ベルファゴール・アルキディアヴォロ）でもありました。

彼の他の作品の一部:

• Decennale primo (1506) –テルツァ リマの詩。
• Decennale Secondo (1509) – 詩。
• アンドリア、またはアンドロス島の娘（1517年） -テレンス・モーガンの『アンドリアとアンドロス島の娘』を翻案した半自伝的喜劇。^[130]
• マンドラゴラ（1518年） -マンドレイク- 詩の序文が付いた5幕の散文喜劇。
• Clizia (1525) – 散文コメディ。
• Belfagor arcidiavolo (1515) – 中編小説。
• Asino d'oro (1517) – The Golden Assはテルツァ リマの詩であり、アプレイウスの古典的な作品の新しいバージョンです。
• Frammenti storici (1525) – 物語の断片。

イタリアの言語についての対話である『デッラ・リングア（イタリア語で「言語について」）』（1514年）は、通常マキャヴェッリの著作とされている。

マキャヴェッリの遺言執行者ジュリアーノ・デ・リッチも、祖父マキャヴェッリがアリストファネス風の喜劇を書いていて、フィレンツェの実在の人物を登場人物にし、 「仮面劇」と題するのを見たと報告している。このようなことや、一般的に上司に宛てたマキャヴェッリの作風から、メディチ家が復帰する前からマキャヴェッリに対して敵意があった可能性が高いとされている。^[131]

• フィレンツェの軍事改革
• 歴史の再現
• メイベリー・マキャベリ

脚注

引用

• マキャヴェッリ、ニッコロ（1981年）。『君主論』および『選集』。ダニエル・ドノ訳。ニューヨーク：バンタム・クラシック・ブックス。ISBN 0553212273。
• ハイツマ・ムリエ、エーコ（1999年）。「物議を醸す共和主義者」。ボック、ジセラ、スキナー、クエンティン、ヴィロリ、マウリツィオ（編）『マキャベリと共和主義』。ケンブリッジ大学出版局。
• ハーパー、ジョン・ランバートン（2004年）。『アメリカン・マキャベリ：アレクサンダー・ハミルトンと米国外交政策の起源』ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0521834858。
• Shklar, J. (1999)。「モンテスキューと新しい共和主義」。ボック、ギセラ、スキナー、クエンティン、ヴィロリ、マウリツィオ (編) 『マキャベリと共和主義』。ケンブリッジ大学出版局。
• ウォーデン、ブレア (1999)。「ミルトンの共和主義と天国の専制」。ボック、ギセラ、スキナー、クエンティン、ヴィロリ、マウリツィオ (編) 『マキャベリと共和主義』。ケンブリッジ大学出版局。

• ニッコロ・マキャヴェッリの著作はStandard Ebooksで電子書籍として入手可能
• プロジェクト・グーテンベルクのニッコロ・マキャヴェッリの作品
• インターネット アーカイブにあるニッコロ マキャヴェッリの著作またはニッコロ マキャヴェッリに関する著作
• LibriVoxのニッコロ・マキャヴェッリの作品(パブリック ドメイン オーディオブック)
• 「マキアヴェッリ、ニッコロ」 。ブリタニカ百科事典。 Vol. 17（第11版）。 1911 年。233 ～ 237 ページ。
• ニッコロ・マキアヴェッリ |略歴 |ブリタニカ百科事典
• マキャベリ、ニッコロ –インターネット哲学百科事典。
• 「マキアヴェッリ」 。コリアーの新しい百科事典。 Vol. 6. 1921. p. 53.
• ニッコロ・マキャベリ、History.com
• ウィリアム・R・エバーデルの論文「国家から自由国家へ：ジャン・ボダンからジョン・アダムズまでの共和国という言葉の意味」では、マキャベリについて広範囲に議論されている。
• ニッコロ・マキャヴェッリの作品: 本文、コンコーダンス、頻度リスト
• ニッコロ・マキャベリ – オペラ オムニア: イタリア語と英語のテキスト
• BBCの「In Our Time」でメルヴィン・ブラッグが「マキャベリとイタリアの都市」について語る。ケンブリッジ大学の歴史学教授クエンティン・スキナー氏、ロンドン大学クイーン・メアリー校ルネサンス研究教授エブリン・ウェルチ氏、ロンドン大学クイーン・メアリー校伝記・書簡編集センター所長リサ・ジャーディン氏も出演。
• アデレード大学のマキャヴェッリ著作全文