アヴェロイズム

アヴェロエス主義とは、12世紀のアンダルシア哲学者でアリストテレスの注釈者であるアヴェロエス（当時のアラビア語では ابن رشد、イブン・ルシュド、1126年 - 1198年として知られていた）の著作を13世紀のラテン系キリスト教スコラ哲学に適用することに基づいた中世 哲学の学派を指す。

アヴェロエスの著作のラテン語訳は、 13世紀に西ヨーロッパに設立された大学で広く利用されるようになり、ブラバントのシゲルやダキアのボエティウスなどのスコラ学者に受け入れられ、推論と知的分析を通じてキリスト教の教義を検討した。^{[1] [2]}

アヴェロイストという用語は、トマス・アクィナスが著書『アヴェロイストに対する知性の統一について』の中で、アヴェロイストの「知性の統一」の教義の限定された意味で造った 。^[3]これに基づいて、アヴェロイ主義は中世後期の用法では無神論とほぼ同義になった。 ^[4]

歴史学上のカテゴリーとしてのアヴェロ主義は、エルネスト・ルナンの著書『アヴェロエスとアヴェロイスム』 （1852年）において、急進的あるいは異端的なアリストテレス主義の意味で初めて定義された。^[5]

ユダヤ思想におけるアヴェロエスの受容は「ユダヤ・アヴェロイス主義」と呼ばれている。ユダヤ・アヴェロイス主義の思想は14世紀後半に栄え、15世紀を通じて徐々に衰退した。ユダヤ・アヴェロイス主義の最後の代表者は、1485年に著作を残したエリア・デル・メディゴである。

アヴェロエス主義の教えは、カトリック教会の司教エティエンヌ・タンピエによる1210年から1277年の非難文書に結実した。タンピエは219の受け入れがたい論題を指定したが、そのいくつかは明らかにパリ大学のいわゆる「アヴェロエス主義者」に向けられたものだった。 [ ^{6 ]タンピエの主な非難は、}ガザーリーが『哲学者の矛盾』で哲学者一般に対して行った非難とほぼ同じであると 指摘されている[7]。アヴェロエスは『矛盾の矛盾』で、その非難が不当であることを示そうとしていた。

1277 年の非難の序文で、タンピエは哲学者たちがカトリックの教義とは相容れない哲学的立場を維持しながら、同時にカトリックの信仰を擁護していると非難している。現代の歴史家たちはこれを「二重真理」理論と呼んだ。これは、科学と哲学を通じて到達する事実的または「確固たる」真理と、宗教を通じて到達する「宗教的」真理という、同時に存在するが矛盾する 2 つの真理が存在するという考えである。この考えはアヴェロエスの考えとは異なっていた。アヴェロエスは、真理は 1 つしかないが、2 つの異なる方法で到達するのであって、2 つの真理があるわけではないと説いた。しかし、聖書は比喩的な言葉を使うことがあるが、問題の節の真の意味を理解するための哲学的訓練を受けていない者は、文字通りの意味を信じるしかないと彼は信じていた。^{[引用が必要]}

しかし、現代の学問は、中世のラテン系キリスト教思想家が「二重真実」理論を支持したことは一度もないことを示しています。^[8]エティエンヌ・タンピエ司教が 、彼らが悪意からそうしたのか無知からそうしたのかを非難したかどうかは不明です。

後期の哲学的概念であるアヴェロエスムは、哲学の世界と宗教の世界は別個の存在であるという考え方でした。しかし、テンピエが非難した 219 のテーゼを精査すると、その多くがアヴェロエスに由来するものではないことは明らかでした。急進的なアリストテレス主義と異端のアリストテレス主義は、ブラバントのシゲルとダキアのボエティウスによって始められた実際の哲学運動を指し、アヴェロエスムと区別するためにしばらくの間一般的に使用されていた用語でした。今日では、ほとんどの学者はそれを単にアヴェロエスムと呼んでいます。^{[引用が必要]}

トマス・アクィナスは著書『知性の統一論対アヴェロイスト論』の中で、アヴェロイストが主張する「知性の統一」の教義を特に攻撃した。^[3]

1277年に非難されたにもかかわらず、アヴェロイス主義の多くのテーゼは、特にパドヴァ大学で16世紀まで生き残り、ジョルダーノ・ブルーノ、ピコ・デラ・ミランドラ、チェーザレ・クレモニーニの哲学の中に見出すことができます。これらのテーゼは、哲学者が一般の人々よりも優れていること、そして知性と人間の尊厳との関係について語っています。

アヴェロエスの死後数世紀にわたり、多くのユダヤ人アヴェロイス主義の哲学者がいたが、特にエリヤ・デルメディゴが有名である。ゲルソニデスはアヴェロエスのアリストテレス注釈に関する超注釈を書いた。^[9]レオーネ・エブレオの『愛の対話』にはアヴェロイス主義の影響が見られ、バルーク・スピノザはアヴェロエスのアリストテレス注釈に影響を受けたと思われる。^[10]

イスラムの伝統には、ルシュディヤ（「アヴェロイズム」）の正式な流派や運動はなかった。カラム（「イスラムのスコラ神学」^{[要出典]）}とムタズィラ（「イスラムの合理主義」）の衰退により、キリスト教やユダヤ教の哲学と同等のアヴェロイズムがイスラム思想に受け入れられることはなかった。しかし、中世イスラム哲学の合理主義的伝統の復活は、現代のアラブ民族主義で求められている。^[11]アヴェロイズは、20世紀後半のイスラム思想とイスラム社会の衰退と復活をめぐる議論において、象徴的な人物となった。イスラム社会におけるアヴェロイズム思想の復活を提唱した著名な人物は、アラブ理性批判（1982年）を著したモハメッド・アベド・アル・ジャブリである。^[12]

• ハッセ、ダグ・ニコラウス (2014)。「ラテン西洋におけるアラビア哲学とイスラム哲学の影響」。エドワード・N・ザルタ (編) 『スタンフォード哲学百科事典』。スタンフォード大学形而上学研究室。

• アヴィセンナとアヴェロエス: ラテン語のアヴェロ主義
• ラウトレッジ哲学百科事典のアヴェロイズム
• ユダヤ教アヴェロイズム、ラウトレッジ哲学百科事典
• ユダヤ百科事典（1906年）の「アヴェロイズム」- アヴェロイズムとユダヤ教の哲学。
• 「永遠の対話」は、中世および近代のユダヤ人の知的伝統におけるアヴェロイズムの個人的な記述です。