マルタのユダヤ人

ユダヤ教に焦点を当てているにもかかわらず、この劇は宗教的道徳全般に対する懐疑を表明している。マルタのキリスト教徒総督フェルネーゼは、まずトルコのスルタンへの貢納金として島のユダヤ人の資産の半分を没収することで彼らを罰し、次にこれに反対するバラバスを特に標的にして彼の資産をすべて没収する。次に、フェルネーゼはデル・ボスコ提督の説得に屈し、トルコとの同盟を破棄してスペインと同盟を結ぶ。第三に、劇の終盤でフェルネーゼはトルコ人を罠にかけて暗殺するというバラバスの計画に熱狂的に賛成するが、その後、バラバスを死に至らしめる落とし戸を作動させることで彼を裏切る。同様に、バラバスが買い取ったイスラム教徒の奴隷イサモアは、バラバスが彼を後継者に指名していたにもかかわらず、遊女ベラミラと泥棒ピリア・ボルサに主人を裏切り、彼を脅迫する。このように、キリスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒は皆、それぞれの信仰の原則に反する行動をとっていると見なされる。実際、マキャベリの序文にもそのことが示唆されている。

ユダヤ人は、マーロウが『マルタのユダヤ人』を書く約300年前の1290年にエドワード1世によって追放令でイングランドから正式に追放された。彼らが公然と国に再入国したのは1650年代になってからである。この期間を通して、ユダヤ人はロンドンで働き、生活を続けており^{[ 5 ]}、社会に完全に統合されてはいなかったものの、概ね容認され、自分たちのサークル内で自由に活動していたと考えられている^{[ 6 ]} 。とはいえ、エリザベス朝時代の観客は、日常生活でユダヤ人やユダヤ教とほとんど、あるいは全く接触がなかっただろう^{[ 7 ]} 。ユダヤ人との実際の交流がなかったため、イギリスの作家はユダヤ人の登場人物を描く際に、しばしば反ユダヤ主義的な比喩を用いることになった^{[ 7 ] [ 8 ]} 。これらの創作は、多くの議論の対象となっている。例えば、イギリスにユダヤ人がいなかったことが、ユダヤ人が公然と生活することが許されていたヨーロッパにおけるユダヤ人の描写とは異なる描写を生み出したと主張する人もいる（ただし、ヨーロッパでは常に迫害の恐怖にさらされていた）。こうした違いは、ヨーロッパの周縁化された集団の中でも独特なものであり、イギリスのユダヤ人が特に疎外されていたことを示す一種の二重の違いであった。^{[ 8 ] [ 9 ]}イギリスの作家アンソニー・ジュリアスは、この時代にユダヤ人についての議論が主流の言説でより目立つようになるにつれて、反ユダヤ主義的な要素を含む劇も増えたと指摘している。^{[ 8 ] [ 10 ]}この時期に書かれたユダヤ人の登場人物における反ユダヤ主義的な比喩の多くは、ヨーロッパのさまざまな国々の接触が増加した時期に生まれたものであり、大陸の作家の間でも人気があった。 ^{[ 8 ] [ 11 ]}

これらの比喩表現は、マーロウの『マルタのユダヤ人』のような劇の人気にも貢献した可能性がある。1594年、エリザベス1世の侍医で改宗ユダヤ人のロデリゴ・ロペスは、愛人を毒殺しようとしたとして告発され、反逆罪で裁判にかけられた。彼の処刑を求める世論の要求は、反ユダヤ主義的な比喩表現に満ちており、殺人未遂罪での有罪判決の重要な要因となった。彼の処刑は、ローズ劇場でのマーロウの劇の上演と同時期であった。^{[ 12 ]}

『マルタのユダヤ人』は、出版された時代、主人公、そして作品全体を通して宗教が持つ重要性から、反ユダヤ主義に関する議論においてしばしば言及される。同書における反ユダヤ主義をめぐる議論の中には、作者の意図、つまりマーロウが作品の中で反ユダヤ主義を助長する意図があったかどうかという点に焦点を当てたものもあれば、当時の読者や現代の読者がこの作品をどのように受け止めているかに焦点を当てたものもある。

『マルタのユダヤ人』に対するマルクス主義的批判によれば、マーロウは観客の容易に湧き上がる反ユダヤ感情を利用し、ユダヤ人を彼が提示する社会批判にとって「付随的」な存在にしようとしたとされる。つまり、彼は反ユダヤ主義を擁護するのではなく、修辞的な道具として利用しようとしたのである。この点においてマーロウは失敗し、代わりに、彼が弄んだ感情を「否定」することに失敗したために、反ユダヤ主義を広める作品を生み出してしまった。このような修辞的な試みは、「反ユダヤ主義の非合理性、固執、そして持続性を過小評価していた」のである。 ^{[ 7 ]}    

別の見解では、マーロウの作品に反ユダヤ主義を見出すと主張する人々は、作品そのものが提示している内容よりも、作品が書かれた時代について知っていると思っていることに基づいてそう主張することが多いとしている。ミューレンバーグ大学の英語と映画研究の教授であるトーマス・カルテリは、バラバスの大きな鼻など、反ユダヤ主義に関して問題のある特徴がいくつかあることを認めているが、そのような表面的な詳細は重要ではないと示唆している。表面的なものにとらわれずに見れば、この劇は、ユダヤ教、イスラム教、キリスト教という、作品が代表する3つの宗教すべてを、それらの相互の偽善を通して結びつけていると見なされると主張されている。これらの例は、この主題に関して表明された意見の幅広さを完全に示しているわけではないが、それを例示している。^{[ 13 ]}

マーロウの反ユダヤ主義の非難を複雑にしているのは、劇の作者について学者たちが議論してきたことである。これらの議論は、劇のテキストはすべてマーロウによるものだが、冒頭部分は劇場の要求による制約や締め切りによって終盤に向かって歪められており^{[ 5 ]} 、その後の翻案や原稿によって元のテキストが大きく歪められているという主張から^{[ 14 ]}まで多岐にわたる。特に、第3幕、第4幕、第5幕は、少なくとも部分的には他の人物によって書かれたと考える観察者もいる^{[ 15 ]} 。一方、バラバスの罪が着実に積み重なり、最終的に彼自身の陰謀によって死に至るという展開は、一貫した作者の存在を示していると指摘する意見もある^{[ 16 ] 。}

この戯曲は1594年5月17日に出版業者登録簿に登録されたが、現存する最古の版は1633年に書店主ニコラス・ヴァヴァスールがトーマス・ヘイウッドの後援のもと印刷したものである。^{[ 17 ]}この版には、同年上演された再演のためにヘイウッドが書いた序章と終章が含まれている。ヘイウッドは戯曲を改訂したとも考えられている。1633年の四つ折り版、特に第3幕、第4幕、第5幕に見られる破損や矛盾は、テキストの改訂または変更の証拠である可能性がある。^{[ 18 ]}

批評家の中には、この劇がマーロウと同時代のウィリアム・シェイクスピアの戯曲『ヴェニスの商人』（1596～99年頃執筆）の執筆に直接影響を与えたと示唆する者もいる。^{[ 19 ]}ジェームズ・シャピロは、『ヴェニスの商人』と『マルタのユダヤ人』はどちらも当時の経済状況に深く関わっており、俳優と劇団の契約など、劇場における新たなビジネス慣行に対する不安から生じていると指摘している。こうした契約では、俳優は他の劇団で公演したり、その他の理由で公演できない場合に高額な料金を支払わなければならなかった。このようにして、貪欲さは特徴やステレオタイプではなく、寓話として描かれるようになった。^{[ 19 ]}

シェイクスピアがマーロウを模倣したという指摘は誇張であり、二つの物語は大きく異なるだけでなく、よく比較される主要登場人物であるシャイロックとバラバス自身も根本的に異なっていると考える人もいる。^{[ 6 ]}

批評家たちは『マルタのユダヤ人』が直接的な影響を与えたのか、それとも単に両作品が書かれた当時の社会の産物だったのかを議論しているが、マーロウとシェイクスピアは、同時代のイギリスの劇作家の中で、作品の主要人物にユダヤ人を登場させた唯一の二人であったことは注目に値する。^{[ 6 ]}

劇の終盤、バラバスはかつてのトルコ人の同盟者たちを罠にかけ、落とし穴から穴の中の熱い大釜に落として殺害しようと企てる。結局、バラバス自身が自分の仕掛けた火の穴に落ち、凄惨な死を遂げる。^{[ 4 ]}バラバスの死に方には聖書に特有の意味合いがいくつかあり、これらの関連性は学者によって認められている。^{[ 16 ]}旧約聖書に定められた刑罰の規定からすると、バラバスの罪は殺人、詐欺、そして同胞のユダヤ人を裏切った罪に該当する。^{[ 16 ]}また、ユダヤ教では、加害者が自ら仕掛けた罠に陥るという手法が頻繁に用いられる。その一例として、プリムの物語に登場するハマンは、殺害しようとしたユダヤ人のために用意した絞首台で絞首刑に処される。^{[ 16 ]}