ズルワーン主義

ズルワーン教はゾロアスター教^[1]の宿命論的な宗教運動であり、ズルワーン神は第一原理（原初の創造神）であり、アフラ・マズダーとアングラ・マイニュという対等だが正反対の双子を生み出したとされる。ズルワーン教は「ズルワーン派ゾロアスター教」としても知られ、マズダー教と対比されることもある。

ズルワーン教では、ズルワーンは無限の時間と空間の神とみなされ、「唯一」または「単独」としても知られています。ズルワーンは情熱のない超越的で中立的な神として描かれ、善と悪の区別はありませんでした。ズルワーンという名前は、中期ペルシア語でZurvān、Zruvān 、またはZarvānとして現れる単語の標準化された表現です。中期ペルシア語の名前は、アヴェスター語(アヴェスター語: 𐬰𐬭𐬎𐬎𐬁𐬥、ローマ字:  zruuān、文字通り 「時間」、文法的に中性名詞)に由来しています。

ズルワーン主義の起源と発展の詳細は不明瞭なままですが (3 つの対立する意見の概要については、以下の「§ 台頭と受容」を参照)、ズルワーン主義は次のようなものであると一般に認められています。

（１）大ゾロアスター教の一派。^{[2] : 157–304}

（２）聖典における矛盾を解決するための聖職者の対応^{[3] ：序文}（下記の「双子の兄弟」の教義を参照）。

（３）おそらくアケメネス朝後半に導入された。^{[4] [2] : 157–304}

ズルワーン教はササン朝(226-651 年)の時代に王室の認可を受けていましたが、10 世紀以降は痕跡が残っていません。ササン朝時代のズルワーン教はギリシャ哲学の影響を確かに受けていましたが、ギリシャのクロノス「時間」の神との関係は決定的に確立されていません。ゾロアスター教以外の、典型的なズルワーン信仰の記述は、西洋に伝わった最初のゾロアスター教の痕跡であり、ヨーロッパの学者はゾロアスター教は一元論的な宗教であると結論付けました。これは学者と現代の信仰実践者の両方の間で議論の的となっています。

ズルヴァンはサンスクリット語のサルヴァと同源語である可能性があり、その場合、初期の仏教学派であるサルヴァスティヴァーダはゾロアスター教とズルヴァンの両方の語源の継承であり、反映されています。

ズルワーン崇拝の最も古い証拠は、ロドスのエウデモス（紀元前370年頃～300年頃）の著作とされる『神学史』に見られる。ダマスキオスの『第一原理の難問と解決』（紀元6世紀）に引用されているように、エウデモスは、空間/時間を「光の」オロマスデスと「闇の」アリマニウスというライバルの原初の「父」とみなすメディアの一派について述べている。^{[5] : 331–332}

ズルワーン教義の主な証拠は、ササン朝時代（224-651年）のアルメニア人とシリア人の著述家による論争的なキリスト教小冊子の中に見られる。同時代の土着の情報源は、3世紀のカアバ・イェ・ザルトシュトのカルティル碑文と、 4世紀初頭のヤズデギルド1世の高僧、モウバダン・モウバドであったミフル・ナルセの勅令であり、後者はササン朝時代の土着の証拠の中では明らかにズルワーン教である唯一のものである。ササン朝以降のゾロアスター教中期ペルシア語の注釈は主にマズデ派であり、唯一の例外（10世紀のデンカード 9.30 ^[6]）を除いて、ズルワーンについては全く触れられていない。

残っているいわゆるパフラヴィー語の書物のうち、ズルワーン主義の傾向が見られるのは『メノーギ・クラド』と『ザドスプラム選集』（ともに9世紀）の2冊だけである。後者は、司祭ザドスプラムが兄の非マズダ的思想を叱責する内容で、 ^[7]中期ペルシア語でズルワーン崇拝の証拠となる最後の文献である。13世紀のゾロアスター教の『ウラマー・イスラーム』（『イスラーム博士たちへの返答』）は新ペルシア語の弁明書で、明らかにズルワーン主義であり、ズルワーンが第一原理であるという最後の直接的証拠でもある。

アヴェスターのテキスト（現在存在するもの）はササン朝時代の編集の結果であるにもかかわらず、そのテキストのいずれにもズルワーン崇拝を示唆するものはない。ロバート・チャールズ・ゼーナーは、これは個々のササン朝の君主が常にズルワーン派だったわけではなく、マズデ派ゾロアスター教が、正典が最終的に書き留められた重要な時期にたまたま優勢だったためだと提唱した。^{[3] : 48  [8] : 108}ササン朝時代以前に編纂されたテキストでは、ズルワーンは抽象概念として、またマイナーな神として2回登場するが、崇拝の証拠はない。ヤスナ72.10では、ズルワーンは空間と空気（ヴァータ・ヴァーユ） とともに呼び出され、ヤシュト13.56では、植物はアフラ・マズダーとアメーシャ・スプンタス の意志に従って時の定めた方法で成長する。ヴェンディダードにはズルヴァンに関する他の2つの言及もあるが、これらは後から追加されたものであるにもかかわらず、カルトの証拠を確立するものではない。ズルヴァンはヤザタのどのリストにも登場しない。^[5]

ズルワーン信仰の起源については議論が続いている。1つの見解^{[9] [8] [3] : introでは、}ズルワーン教はアケメネス朝後期の信仰形態の自由化に対する反応としてゾロアスター教から発展したとしている。別の見解^[a]では、ズルワーンはゾロアスター教以前の神として存在し、ゾロアスター教に取り入れられたとしている。3番目の見解^{[11] [4] [2]では、ズルワーン教はゾロアスター教と}バビロニア-アッカド宗教との接触の産物であるというものである（対立する見解の概要については、ボイス^{[2] : 304}を参照）。

しかし、ササン朝（226-651）までに「無限の時間」という神は確立され、シャープール1世に献上されたマニ教の文書から推測されるように、マニ教の原初の「偉大なる父」にズルワーンの名が採用され^[要出典]、王室の保護を受けていたことは確かである。ズルワーン教がカルトとして発展したのは、ササン朝皇帝シャープール1世（241-272年）の治世中であり、おそらくこの時期にギリシャとインドの概念がズルワーン派ゾロアスター教に導入されたと思われる。

しかし、ササン朝時代のズルワーン教とマズダ教がそれぞれ独自の組織と聖職者を持つ別の宗派であったのか、それとも単に同じ組織内の2つの傾向であったのかは不明である。マズダ教とズルワーン教が注目を集めようと競い合っていたことは、キリスト教とマニ教の論客の著作から推測されるが、教義上の不一致は「帝国教会の広範な庇護の下では和解できないほど極端ではなかった」。^{[2] : 30} 2つの宗派がササン朝社会の異なる層に奉仕し、冷静なズルワーン教が主に神秘主義的なカルトとして機能し、情熱的なマズダ教が広く社会に奉仕した可能性の方が高い。

7 世紀にササン朝が崩壊した後、ゾロアスター教は徐々にイスラム教に取って代わられました。ゾロアスター教は存続しましたが、規模は縮小し、10 世紀までには残ったゾロアスター教徒はパフラヴィー書に見られる正統派の教えをより忠実に守るようになったようです (以下の「ズルワーン教の遺産」も参照)。

なぜズルワーン教が消滅したのに、マズダ教は消滅しなかったのかは、学問的な議論の的となっている。ズルワーン教がササン朝の国教であったという説を最初に提唱した一人であるアーサー・クリステンセンは、征服後の時代にズルワーン教が拒絶されたのは、イスラムの一神教という新しい権威に対する反応であり、それがゾロアスター教のより強い正統性を確立することを目指した意図的な改革をもたらした、と示唆した。[ ^{2] : 305} ザエナーは、ズルワーン派の聖職者たちは「ほとんどの者が我慢できないほど厳格な正統性を持っていた。さらに、彼らは預言者のメッセージをあまりにも二元論的に解釈したため、彼らの神は全能で全知とは程遠い存在に見えた。純粋に知的な観点からは合理的に見えたかもしれないが、そのような絶対的な二元論には、真の一神教の魅力も、その内なる生活を養う神秘的な要素もなかった」と考えている。^[12]

^{ボイス[2] : 308–309}が提唱した別の説明は、マズダ教とズルワーン教が地域的に分かれていたというものである。つまり、北と東の地域 (ゾロアスター教の故郷に最も近いバクトリア、マルギアナ、その他のサトラップ) ではマズダ教が優勢な傾向にあり、南と西の地域 (バビロニアとギリシャの影響に近い) ではズルワーン教が顕著であった。これは、 3 世紀のマズダ系ゾロアスター教が北東のパルティアに拠点を置いていたことを示すマニ教の証拠によって裏付けられている。ペルシア帝国の崩壊後、南と西は比較的急速にイスラム教の旗印の下に同化されたが、北と東はこれらの地域も吸収されるまでしばらく独立を維持した。^{[2] : 308–309}これは、アルメニア/シリアの観察が明らかにズルワーン派のゾロアスター教を明らかにする理由も説明でき、逆に、ギリシャとバビロニアがズルワーン教と強く結びつき、相互作用していることも説明できる（下記の「ズルワーン教の種類」を参照）。

「古典的ズルワーニズム」とは、ゾロアスター教のアヴェスターのヤスナ30.3-5に出てくる「双子の霊」の記述の矛盾を説明する運動を指すために、ザエナー^[3]によって造られた用語である^。ザエナーによれば、この「本来のズルワーニズム」は、

ゾロアスター教が解明できなかった双子の精霊の謎を解明しようとした点で、真にイラン的かつゾロアスター教的な作品である。^[12]

聖職者たちが説明しようとしたように、もし悪霊（文字通り：アングラ・マイニュ）と善霊（スペンタ・マイニュ、アフラ・マズダと同一視される）が双子であるならば、彼らには親がいて、その親は彼らより前に存在していたに違いない。聖職者たちは、（無限の）時間の位格であるズルヴァンを「双子が生まれ得る唯一の『絶対者』」であり、一方においては善の源であり、他方においては悪の源であると定めた。^[12]

ズルワーン派の「双子の兄弟」の教義は、ズルワーン主義の宇宙創造神話にも明らかである。創造神話の古典的な形態は、宇宙の起源と進化に関するマズデアンモデルと矛盾しない。マズデアンモデルは、ズルワーン派のモデルが終わるところから始まる。ズルワーン派の宇宙創造論は、無限の時間を「時間の父」（ゼウスの父であるタイタンのクロノスと混同しないように）として描いたギリシャのクロノス宇宙創造論の適応であった可能性が高い。ギリシア人は、オロマスデス、すなわちオールムズド/アフラ・マズダと同一視した。^[11]

ゾロアスター教以外の資料にのみ保存されている、古典的なズルワーン派の創造モデルは、次のように進行します。

初めに、偉大な神ズルヴァンは一人で存在していました。「天国と地獄、そしてその間のすべて」を創造する子孫を望み、ズルヴァンは千年の間犠牲を捧げました。この期間の終わりに近づくと、両性具有のズルヴァンは犠牲の効力に疑問を抱き始め、この疑問の瞬間にオールムズドとアーリマンが生まれました。オールムズドは犠牲として、アーリマンは疑問として生まれました。双子が生まれると悟ったズルヴァンは、最初に生まれた者に創造の主権を与えることを決意しました。オールムズドはズルヴァンの決断を理解し、それを弟に伝えました。するとアーリマンは、オールムズドに先んじて子宮を裂き、最初に現れました。アーリマンに主権を与えるという決意を思い出したズルヴァンは譲歩しましたが、王権を9,000年に限定し、その後オールムズドが永遠に統治することにしました。^{[3] : 419–428}

キリスト教とマニ教の宣教師たちは、この教義をゾロアスター教の典型とみなし、西洋に最初に伝わったのもこれらの文献と類似の文献だった。アンクティル＝デュペロンによるヴェンディダード19.9の「誤った解釈」によって 裏付けられ、これらは 18 世紀後半に、無限の時間がゾロアスター教の第一原理であり、したがってオールムズドは「派生的かつ二次的な性格」にすぎないという結論に至った。皮肉なことに、ゾロアスター教の文献にズルヴァン生まれの教義のヒントがまったく含まれていないという事実は、後世に元の原理が堕落した証拠であると考えられた。ゾロアスター教は二元論が厳格で、実際には二神論、あるいは三神論でさえあるという意見は、19 世紀後半まで広く信じられていた。^{[5] : 490–492  [13] : 687}

ゼーナーによれば^{[3] [12]、}ズルヴァン教の教義には3つの学派があり、それぞれが異国の哲学の影響を異なる程度受けており、彼はそれを

• 唯物主義のズルヴァーン主義、
• 禁欲的なズルワーン教、そして
• 宿命論的なズルワーン主義。

これらについては、次のサブセクションで説明します。Zaehner は、これら 3 つのそれぞれが古典的なズルワーン主義から生まれたと主張しています。

唯物論的ズルワーン主義は、アリストテレスやエンペドクレスの物質観の影響を受けており、「非常に奇妙な形」をとった。^[12]

ゾロアスター教のオルムズドは思考によって宇宙を創造しましたが、唯物論者のズルワーン教は、何もないところから何でも作れるという概念に異議を唱えました。この異議は明らかに異質な考えで、ゾロアスター教の核となる教義を捨て去り、天国と地獄、報いと罰を含む精神世界は存在しないという立場を支持しました。

物質と精神の根本的な区分は、アヴェスターにとって全く異質なものではない。ゲティとマイニュ（中期ペルシア語：メノグ）はマズダ教の伝統における用語であり、アフラ・マズダーはまずすべてを精神的に創造し、その後物質的な形で創造したと言われている。しかし、物質主義のズルワーン派はメノグをアリストテレスの原理に合わせて「（まだ）物質を持たないもの」、あるいは「まだ形のない原始物質であるもの」と再定義した。これでさえ、必ずしも正統派ゾロアスター教の伝統に反するわけではない。なぜなら、神であるヴァーユは、光と闇の王国を隔てる虚空、オルムズドとアーリマンの間の中間の空間に存在するからである。

禁欲主義のズルワーン主義は、明らかに唯物論的なズルワーン主義ほど人気が​​なかったが、ズルワーンは区別のない時間であり、欲望の影響を受けて理性（男性原理）と色欲（女性原理）に分かれると考えられていた。

デュシェーヌ＝ギユマンによれば、この区分は「グノーシス主義、あるいはもっと正確に言えばインド宇宙論を彷彿とさせる」。リグ・ヴェーダ10.129のズルワーンとプラジャーパティの類似点は、ヴィデングレンによって原インド・イラン語のズルワーンの証拠とされたが、この議論はその後疑問視されてきた。^[8]とはいえ、ヴェーダのテキストにはズルワーン的要素の類似点があり、ザーナーが言うように「インド人にとって時間は原材料であり、すべての偶発的存在の原質素なものである」。

限られた時間の教義（ズルヴァンがアーリマンに割り当てた）は、物質宇宙のこの定められた進路を変えることは何もできないこと、そして「天球」のアストラル体の進路がこの定められた進路の代表であることを暗示していました。したがって、人間の運命は星座、恒星、惑星によって決定され、それらは善（黄道十二宮）と悪（惑星）に分けられることになります。

オールマズドは人間に幸福を与えたが、もし人間がそれを受け取らなかったとしたら、それはこれらの惑星による強奪によるものであった。

— メノグ・イ・キラド38.4–5 ^{[全文引用が必要]}

宿命論的なズルワーン教は明らかにカルデア占星術の影響を受けており、おそらくアリストテレスの偶然と運命の理論にも影響を受けている。アルメニアとシリアの解説者がズルワーンを「運命」と翻訳したという事実は、非常に示唆に富んでいる。

ザエナーは著書『ズルワーン』の初稿で、ローマのミトラ教秘儀に登場するレオントセファリック神はズルワーンの表現であるとしている。ザエナーは後にこの誤認を「積極的な間違い」であると認めている。^{[14]これは}フランツ・キュモンが19世紀後半に、ローマのカルトはイランの司祭によって西方に伝えられた「ローマのマズダ教」であるという考えによるものである。ミトラ教の学者たちはもはやこのいわゆる「連続性理論」に従っていないが、この誤謬（ザエナーもキュモンのせいだと考えている）がインターネット上で蔓延するのを止めることはできなかった。

ズルワーン派特有の儀式や慣習の証拠は発見されていないため、このカルトの信者はマズデ派ゾロアスター教徒と同じ儀式や慣習を行っていたと広く信じられています。これは、一元論の第一原理であるズルワーン派の教義が、オールムズドを創造主（善なる創造物）として崇拝することを妨げなかったため、理解できます。同様に、現代のゾロアスター教には、明確にズルワーン派の要素が残っているようには見えません。

ダラは、アフラ・マズダー自身が、ヤハウェの双子の精霊の仮想的な「父」であるという、古いズルワーン派の異端の現代西洋版を明確に受け入れました。30.3 ... しかし、ダラは外国の影響を受けて、善と悪の絶対的な分離という基本的な教義を放棄しましたが、彼の著書には、正統派ゾロアスター教の二元論の堅固で揺るぎない精神が息づいています。

— メアリー・ボイス^{[15] :213}

ズルワーン主義は、ザラスシュトラのガタの異端の解釈から始まります。

はい、対立することで知られる双子の 2 つの根本的な精神があります。思考と言葉、行動において、それらは 2 つあります。善と悪です。

—  Y 30.3（インスラー訳^{[全文引用が必要]}）

次に、存在の二つの原始的な霊についてお話しします。聖なる神が悪魔に次のように語りました。「私たちの考えも教えも意志も、言葉も選択も行為も、私たちの内なる自分も魂も一致しません。」

—  Y 45.2 ^{[16] [ページが必要]}

これらの文章を文字通り擬人化した「双子の兄弟」として解釈すると、想定された文字通りの「兄弟」に父親を想定する必要が生じました。したがって、ズルワーン教は、息子たちの善悪を超えた存在として存在する、先行する親神を想定することになります。これはゾロアスター教の二元論の明らかな侵害であり、アフラ・マズダの道徳的優位性に対する冒涜です。^[要出典]

宿命論的なズルワーン教に見られる悲観主義は、マズダ教の積極的な道徳的力とはまったく矛盾しており、ゾロアスター教が宗教哲学にもたらした偉大な貢献の 1 つである、妥協のない自由意志の教義に直接違反するものでした。ヤスナ30.2 および 45.9 では、アフラ マズダーは善行と悪行の選択を「人間の意志に委ねた」と述べています。運命を運命 (全能の神) の手に委ねることで、ズルワーン教はゾロアスター教の最も神聖な教義、すなわち善い考え、良い言葉、良い行いの効力から遠ざかりました。

ズルワーン派の創造観が中世ゾロアスター教徒にとっても背教であったことは、 10世紀のデンカード^{[6]からも明らかである。デンカードは}ヤスナ30.3-5の注釈の中で、ズルワーン派が預言者の言葉と考えていたものをゾロアスター教の「オールムズドとアーリマンは一つの子宮の中にいるという嫉妬の悪魔の人類への宣言」を想起させるものにしている。^{[6] : 9.30.4}

「古典的なズルワーニズム」の根本的な目的は、「双子の霊」の教義をゾロアスター教の教えの理解と一致させることだったが、それは行き過ぎだったかもしれないが、（ザーナーによれば）それは完全に誤ったものではなかった。ザーナー^[12]は、ササン朝時代に明らかに二元論的な教義が出現したことに注目して、次のように主張した。

ゾロアスター教徒の中には、真実と嘘、聖霊と破壊的な霊の厳格な二元論が預言者のメッセージの真髄であるとみなす一派があったに違いない。そうでなければ、アケメネス朝の崩壊後約 6 世紀を経て、この厳格な二元論のゾロアスター教が再び現れたことは容易には説明できない。預言者の真のメッセージとは何かを定義することに熱心な少数派が存在したに違いない。「教会」内に「正統派」の一派が存在したに違いない。儀式だけでなく神学にも関心を持つこの少数派は、マギの中に見受けられる。実際、アリストテレスや他の初期ギリシャの著述家は、オロマスデスとアレイマニオスという 2 つの独立した原理の完全な二元論の教義をマギに帰している。さらに、マギ教団の創始者はゾロアスター自身であると言われていた。しかし、アケメネス朝の崩壊はゾロアスター教にとって悲惨なものだったに違いありません。マギが約600年も経ってから、預言者の本来のメッセージとそれほど変わらない形でそれを保持し、復元できたという事実は、彼らが預言者の記憶に忠実であったことを証明しています。確かに、ササン朝時代のゾロアスター教の正統性は、ヤシュ派の薄っぺらな多神教よりもゾロアスターの精神に近いと言えます。 [ ^{12] [ページが必要]}

したがって、ザーナーによれば、ササン朝が取った方向性はガタスの精神と完全に矛盾していたわけではないが、遠く離れた近づきがたい神を伴う極端な二元論は、その信仰をあまり魅力的でないものにした。ズルワーン教が真に異端であったのは、ゾロアスター教の魅力を弱めたという意味においてのみであった。

とはいえ、デュシェーヌ＝ギユマンによれば、帝国崩壊直前の激動の時代には、ゾロアスター教の主流派がズルワーン教であったことは、ズルワーン教（マズダ教ではない）がイランのシーア派イスラム教に及ぼす影響の大きさを見れば明らかである。歴史的現在について書いている彼は、「ホスロー2世（在位590-628）とその後継者のもとでは、あらゆる種類の迷信がマズダ教を圧倒する傾向があり、マズダ教は徐々に崩壊し、イスラム教の勝利の準備を整えた」と述べている。したがって、「イスラム教の化粧の下で民衆の良心の中に生き残るのはマズダ教ではなく、ペルシア文学でよく証明されているゼルワーン派の宿命論である」。^{[8] : 109}これはまた、フェルドウスィーが彼の著書『シャー・ナーメ』の中で「一般的なゼルワーン主義の教義の縮図と思われる見解を解説している」と述べているザーナーの考えでもある。 ^{[3] : 241}したがって、ザーナーとデュシェーヌ＝ギユマンによれば、ゼルワーン主義の悲観的な宿命論はイラン人の精神に形成的な影響を与え、サファヴィー朝時代にシーア派哲学が急速に採用される道を（いわば）開いたのである。

^{ザーナー[12]}とシャキ^[17]によれば、9世紀の中期ペルシア語文献におけるダフリ（アラビア語-ペルシア語のdahr、時間、永遠から）は、宇宙は無限の時間から派生したとするズルワーン派の教義の信奉者に対する呼称である。^{[17] ：35-44「ダフリ」}後期ペルシア語およびアラビア語文献では、この用語は「無神論者」または「唯物論者」に対する軽蔑的な用語となる。この用語は、他の懐疑論者に対する用語と共に、デンカード3.225 ^[6]およびスカンド・グマニグ・ウィザールにも登場し、「神は存在しないと主張する者、ダハリと呼ばれ、宗教的規律と功徳を積む労苦から解放されていると考える者」と記されている。^{[17] ：587-588}

ズルワーン教の現存する神話では、彼は「男性と女性の両方」であり、他のすべてのものより前に存在し、アフラ・マズダーとアングラ・マンユを産んだ唯一の「時間の神」であると説明されている。^[18]

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• フライ、リチャード（1959）。「ズルワーニズム再び」。ハーバード神学評論。52 （2）。ロンドン、イギリス：ケンブリッジ大学出版局：63–73。doi ： 10.1017 / s0017816000026687。S2CID  248817966。

• ミュラー、FM編（1880年）。「ザドスプラム選集」。東洋の聖典（SBE） 。第5巻。ウェスト、EW訳。オックスフォード、英国：オックスフォード大学出版局。

• 「カルティル碑文」。ヘニング記念巻。マッケンジー、デイヴィッド・ニール訳。ランド・ハンフリーズ。1970年。ISBN 0-85331-255-9。

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