カリフォルニアのスペイン伝道所

1754年以前は、宣教地の認可はスペイン王室が直接行っていた。しかし、辺鄙な場所であることと、領土政府との連絡が困難であることから、認可権限をヌエバ・エスパーニャの副王に委任した。^{[ 12 ]}チャールズ3世の治世中、彼らはアルタ・カリフォルニアの宣教地を設立できるように土地を認可した。その動機の一つは、1700年代半ばにカリフォルニア沿岸にロシアの毛皮商人がいたことだった。^{[ 13 ]}

これらの伝道所は、後にカミーノ・レアル（王の道）として知られるようになる陸路で相互に接続される予定だった。伝道所の詳細な計画と指揮は、フランシスコ会修道士フニペロ・セラ（1767年に同僚の司祭たちと共に、以前はイエズス会が管理していたバハ・カリフォルニア半島の伝道所群を掌握した）によって行われることになっていた。セラの死後、フェルミン・フランシスコ・デ・ラスエン神父は1786年から1798年にかけてさらに9つの伝道所を設立し、他の人々は最後の3つの複合施設と少なくとも5つのアシステンシア（伝道支援拠点）を設立した。^{[ 14 ]}

沿岸伝道所群の建設は1823年に完了し、1784年のセラの死後に完成した。1827年にサンタローザに22番目の伝道所を建設する計画は中止された。^{[注1 ]}

ペドロ・エステバン・タピス牧師は1784年、サンペドロ港沖の太平洋にあるチャンネル諸島のいずれかに伝道所を設立することを提案した。サンタ・カタリーナ島かサンタ・クルス島（トンヴァ族住民にはリム島として知られている）が最も有力な候補地とされ、その理由は、沖合の伝道所は本土に住んでいない改宗希望者を引きつけ、密輸活動を制限する効果的な手段になり得るというものだった。^{[ 15 ]}ホセ・ホアキン・デ・アリラガ総督は翌年この計画を承認したが、麻疹（サラピオン）の流行で約200人のトンヴァ族が死亡し、農業用地と飲料水が不足していたため、このような事業の成功は疑わしく、島に伝道所を設立する試みは行われなかった。

1821年9月、カリフォルニア伝道部の「コミサリオ長官」マリアーノ・パエラス牧師は、内陸伝道全体の連鎖を確立する計画の一環として、サンディエゴ・デ・アルカラ伝道所の東にあるカニャーダ・デ・サンタ・イサベルを訪問した。サンタイザベル アシステンシアは、「母」の使命として 1818 年に設立されました。しかし、この計画の拡大は実現しなかった。

プレシディオ（王立要塞）とプエブロ（町）に加えて、ミシオンはスペイン国王が国境を拡大し植民地領土を統合するために用いた3つの主要な機関の1つでした。アシステンシア（「衛星」または「サブ」ミッション、時には「貢献礼拝堂」と呼ばれる）は、義務の日に定期的にミサを行う小規模なミッションでしたが、常駐の司祭はいませんでした。^{[ 17 ]}ミッションと同様に、これらの集落は通常、改宗の可能性のある先住民が集中している地域に設立されました。^{[ 18 ]}スペインのカリフォルニア人は、入植地を設立する際に海岸から離れることはありませんでした。ヌエストラ・セニョーラ・デ・ラ・ソレダッド伝道所は最も内陸に位置し、海岸からわずか約30マイル（48キロメートル）でした。^{[ 19 ]}既存の供給手段では、いかなる規模の植民地も維持するのに不十分であったため、各辺境の拠点は自給自足せざるを得ませんでした。カリフォルニアは植民地時代のメキシコにある最寄りの拠点から数ヶ月も離れており、当時の貨物船は数ヶ月分の食料を積むには小さすぎた。宣教活動を維持するため、宣教師たちは改宗した先住民（ネオファイトと呼ばれる）に、それなりの規模の施設を支えるのに必要な量の作物を栽培し、家畜を飼育することを求めた。輸入資材の不足と熟練労働者の不足により、宣教師たちは宣教施設の建設に簡素な建築資材と工法を用いざるを得なかった。

スペインの聖職者階級は宣教活動を一時的な事業とみなしていたものの、個々の集落の発展は単なる「聖職者の気まぐれ」の問題ではなかった。宣教活動の設立は長年の規則と手続きに従い、必要な書類作成には数ヶ月、時には数年にわたるやり取りが必要で、官僚機構のほぼすべてのレベルの関与が求められた。特定の地域に宣教活動を建設する権限を与えられた宣教師たちは、良質な水源、焚き火や建築資材となる木材が豊富にあり、家畜の放牧や作物の栽培に適した広大な畑がある場所を選んだ。宣教師たちはその場所を祝福し、護衛の軍人の助けを借りて、木の枝や打ち込んだ杭で仮設の小屋を作り、茅葺きや葦（カニャ）で屋根を葺いた。こうした簡素な小屋が、最終的に現在まで残る石造りや日干しレンガ造りの建物へと発展していったのである。

入植を始める際の最優先事項は、教会( iglesia )の場所と建設でした。ほとんどの伝道所は、内部照明のために太陽の位置を最大限に活用できるよう、おおよそ東西軸に沿って配置されていました。正確な配置は、特定の場所の地理的特徴によって決まりました。教会の場所が選定されると、その位置がマークされ、伝道所複合施設の残りの部分が配置されました。作業場、台所、居住区、倉庫、その他の付属室は通常、四角形の形でグループ化され、その中で宗教的な祝祭やその他の祝祭行事が頻繁に行われました。宣教師たちは測量器具を利用できず、すべての寸法を単に足で測っていたため、四角形が完全な正方形であることはめったにありませんでした。伝道所の建設に関する空想的な記述の中には、攻撃を受けた際の緊急脱出手段としてトンネルが設計に組み込まれていたと主張するものもありました。しかし、これらの主張を裏付ける歴史的証拠（文書または物的証拠）はこれまで発見されていない。^{[ 20 ] [注2 ]}

アルタ・カリフォルニアの伝道所は、リダクション（reducciones）またはコングレガシオン（congregaciones）として知られ、スペインの新世界植民者が先住民をヨーロッパ文化とカトリック宗教に完全に同化させることを目的として設立した集落でした。これは1531年に確立された教義で、スペイン国家がインディアスの土地と人々に対して持つ権利は、彼らを福音化するという教皇の使命に基づいていました。これは、先住民がすでに先住民の集落に集中していない場所で適用されました。インディアンは強制移住によって伝道所の周囲に集められ、スペイン人は彼らを自由で「規律のない」状態と見なしていた状態から「リダクション」し、植民地社会の「文明化された」構成員に変えようとしました。^{[ 25 ]} 8,000年以上にわたって発展してきた先住民の文明的で規律のある文化は考慮されませんでした。1769年から1845年の間に、主にスペイン生まれのフランシスコ会修道士146人が司祭に叙階され、カリフォルニアで奉仕した。67人の宣教師が赴任地で亡くなり（うち2人は殉教者：ルイス・ハイメ神父とアンドレス・キンタナ神父 ）、残りの宣教師は病気のため、または10年間の奉仕義務を終えたためヨーロッパに帰国した。^{[ 26 ]}フランシスコ会の規則では修道士が一人で生活することを禁じていたため、各集落には2人の宣教師が派遣され、宣教施設の修道院に隔離された。 [ ^{27 ]総督}は、これらの宣教師に伍長の指揮下にある5、6人の兵士からなる警備員を配置し、伍長は一般的に司祭の指示に従って宣教施設の世俗的な事柄を管理する役割を担った。^{[ 28 ]}

インディアンは当初、食料、色とりどりのビーズ、鮮やかな布切れ、装飾品などの贈り物に惹かれて宣教施設に引き寄せられた。ネイティブアメリカンの「異教徒」が洗礼を受けると、新信者、つまり新しい信者とされた。これは、入門者がカトリック信仰の最も基本的な側面について教えられる短い期間の後にのみ起こった。しかし、多くの先住民は好奇心と真摯な参加と交易への願望から宣教施設に誘い込まれたが、洗礼を受けた後は多くの人が閉じ込められていることに気づいた。^{[ 29 ]}一方で、インディアンは各宣教施設の民兵隊を編成し^{[ 30 ]}、宣教施設の運営にも関与していた。

司祭たちにとって、洗礼を受けたインディアンはもはや自由に国内を移動することはできず、司祭や監督者の厳格な監視の下、宣教所で労働と礼拝を行わなければならなかった。司祭や監督者はインディアンを毎日ミサや労働に駆り立てた。インディアンが数日間任務に出頭しなかった場合、捜索が行われ、許可なく去ったことが発覚すれば、逃亡者とみなされた。逃亡した改宗者を捕らえるために大規模な軍事遠征が組織された。フランシスコ会は時折、改宗者が宣教所から逃げることを許したり、故郷の村を訪れることを許したりした。しかし、フランシスコ会がこれを許したのは、密かに改宗者を追跡するためであった。村に到着して逃亡者を捕らえると、彼らはインディアンを宣教所に連れ戻し、時には200人から300人ものインディアンを連れ戻した。^{[ 32 ]}

ある時」とヒューゴ・リードは書いている。「彼らは現在のランチョ・デル・チノまで行き、ロッジにいる男、女、子供全員を縛り上げて鞭打ち、一部を追い返した。…道中、サン・ホセのロッジの者たちにも同じことをした。家に帰ると、男たちは司祭の足元に弓矢を投げ、服従するように指示された。乳児は洗礼を受け、8歳未満の子供も全員洗礼を受けた。乳児は母親と一緒に残されたが、子供は両親との一切の交流を断たれた。その結果、まず、女性たちは子供への愛ゆえに儀式に同意し、それを受けた。そして最後に、男性たちは妻や家族との交わりを再び楽しむために譲歩した。その後、結婚式が行われ、こうしてこの汚れた民族は、彼ら自身と親族の目にはキリストの信者となった。」^{[ 29 ]}

1806年には合計20,355人の先住民がカリフォルニアの伝道所に「所属」していた（伝道所時代に記録された最高値）。メキシコ統治下ではその数は21,066人に増加した（1824年、フランシスコ会伝道所の全期間における最高記録）。^{[ 33 ] [注5 ]} 1769年から1834年までの伝道所統治の全期間を通じて、フランシスコ会は53,600人の成人インディアンに洗礼を施し、37,000人を埋葬した。クック博士は、人口減少の15,250人、つまり45%が病気によるものだと推定している。1806年と1828年の2回の麻疹の流行により、多くの死者が出た。死亡率が非常に高かったため、伝道所は常に新たな改宗者に頼らざるを得なかった。^{[ 29 ]}

若い先住民女性は、彼女たちの福祉と教育に責任を負う信頼できるインディアンの女主人の監督の下、モンヘリオ（または「尼僧院」）に住むことが義務付けられていました。女性は、インディアンの求婚者に「勝ち取られ」、結婚の準備ができたとみなされた後にのみ、修道院を出ました。スペインの慣習に従い、求愛は鉄格子のある窓の両側で行われました。結婚式の後、女性は宣教施設を出て、家族の小屋の1つに移りました。^{[ 34 ]}これらの「尼僧院」は、インディアンとデ・ラソン（「教養のある男性」、つまりヨーロッパ人）の両方の男性から女性を守る必要があると感じていた司祭たちにとって必要不可欠なものと考えられていました。少女たちが暮らしていた狭くて不衛生な環境は、病気の急速な蔓延と人口減少の一因となりました。あまりにも多くの人が亡くなったため、宣教施設のインディアン住民の多くは、より多くの女性を供給するために新しい村を襲撃するよう司祭たちに促しました。^{[ 6 ]}

少なくとも 90,000 人の先住民が、州全体に点在する厳重に警備された宣教施設に事実上の奴隷として閉じ込められていた。^{[ 40 ]}フランシスコ会の方針は、彼らを常に働かせておくことだった。鐘はどの宣教施設でも日常生活に非常に重要だった。鐘は食事時、宣教施設の住民を仕事や宗教儀式に呼び出すとき、出産や葬儀のとき、船や帰ってきた宣教師の接近を知らせるとき、その他さまざまなときに鳴らされた。修練生は宣教施設の鐘を鳴らすことに関連する複雑な儀式について指導を受けた。日課は日の出のミサと朝の祈りから始まり、続いて先住民にローマ カトリックの教えを教える。アトーレの朝食の後、健康な男女にその日の仕事が割り当てられた。女性たちは洋裁、編み物、機織り、刺繍、洗濯、料理に励み、力持ちの少女たちは小麦粉を挽いたり、建築に従事する男性たちのために日干しレンガ（1個あたり25kg  ）を運んだりした。男性たちは宣教師たちから耕作、種まき、灌漑、栽培、収穫、脱穀、落穂拾いの方法を学び、様々な仕事に従事した。彼らは日干しレンガの家を建てる方法、皮革をなめす方法、羊の毛を刈る方法、羊毛から敷物や衣服を織る方法、ロープを作る方法、石鹸を作る方法、塗装する方法など、様々な実用的な仕事を教えられた。

1日の労働時間は6時間で、 午前11時頃の夕食（昼食）と2時間の昼寝で中断され、夕方の祈りとロザリオ、夕食、社交活動で終了した。毎年約90日は宗教的または市民的な休日として指定され、肉体労働は免除された。宣教団の労働組織は多くの点で奴隷農園に似ていた。^{[ 42 ] [注6 ]}宣教団を訪れた外国人は、白人の孤立と数の不利を考えると、インディアンに対する司祭の支配が過剰に見えるが、必要であると指摘した。^{[ 43 ] [注7 ]}その後、宣教団は厳格で過酷な条件下で運営され、「軽い」罰は25回の鞭打ち（アゾテ）と考えられた。^{[ 44 ]}インディアンは自由労働者とはみなされなかったため賃金が支払われず、その結果、宣教施設は宣教施設のインディアンが生産した商品から利益を得ることができ、宣教施設制度の優位性に経済的に対抗できなかった当時の他のスペイン人やメキシコ人入植者に不利益をもたらした。^{[ 45 ]}

フランシスコ会は、新入会員をプレシディオのスペイン兵の召使いとして送り込み始めた。各プレシディオには、プレシディオの家畜の放牧地および兵士の食料源として利用される土地、エル・ランチョ・デル・レイが与えられた。理論上は兵士自身がこの土地で働くことになっていたが、数年のうちに新入会員がプレシディオの農場で全ての仕事をこなし、さらに兵士の家事使用人としても働いていた。新入会員は労働に対して賃金を受け取るという建前がまかり通っていたが、1790年以降はこれらの労働に対する賃金を徴収する試みは行われなかった。新入会員は「全く強制された状態で」仕事をしていたと記録されている。^{[ 29 ]}

近年、宣教期間中の司祭によるインディアンへの扱いについて多くの議論が巻き起こっており、カリフォルニアの宣教制度が先住民文化の衰退に直接的な責任があると考える人も多い。^{[ 43 ] [注8 ]}スペイン人司祭の視点からすると、彼らの努力は異教徒の先住民の生活を改善しようとする善意の試みであった。^{[ 46 ] [注9 ] [ 47 ] [注10 ]}

カリフォルニアの宣教師たちは概して善意にあふれ、献身的な人々であったが、インディアンに対する態度は、真の（父権的な）愛情から激しい嫌悪まで様々であった。彼らは複雑で根本的に異なるネイティブアメリカンの習慣を理解する能力に欠けており、またほとんどが真に理解しようともしなかった。ヨーロッパの基準を用いて、彼らはインディアンが「荒野」に住んでいること、偽りの神々を崇拝していること、あるいは神を全く崇拝していないこと、成文法、常備軍、砦、教会を持っていないことを非難した。^{[ 48 ]}

フランシスコ会がアルタ・カリフォルニアに到着すると、カリフォルニアの先住民に対する拷問、強姦、殺人の波が押し寄せた。^{[ 49 ]}食料や贈り物の約束に惹かれて伝道所に集まったカリフォルニアの先住民は、^{[ 50 ]}強制的にそこを離れることを阻止された。逃げようとした者はたいてい激しく殴打され、手枷をかけられた。フランシスコ会は数で劣勢であったため、先住民のいかなる反乱も武力で鎮圧された。^{[ 51 ]}

先住民の女性が、レイプの副産物として妊娠した胎児を中絶しようとしたとき、修道士たちは彼女たちを殴打し、鉄の鎖で繋ぎ、髪を剃り、装飾された木製の新生児とともにミサのたびに祭壇の前に立つように命じた。^{[ 51 ]}

この暴力の傾向は、フランシスコ会がアルタ・カリフォルニアのヒスパニック系人口の増加を望んでいたことに起因しており、外国からの侵略に対する防御とスペイン帝国に利益をもたらす労働力の両方を目的としていた。その結果、先住民の生殖をより重視することがスペインのフランシスコ会の義務となった。テハナ生まれのフェミニスト歴史家アントニア・カスタニェダは、サンタクルーズ伝道所で行われた処遇について次のように書いている。^{[ 52 ]}

サンタクルス伝道所のオルベス神父は、不妊の夫婦に自分の目の前で性交するよう命じた。夫婦が子供を産めないはずがないと信じていたからだ。夫婦は拒否したが、オルベス神父は「それが正常かどうか」を知るために男性の陰茎を無理やり検査し、女性の性器も検査しようとした。女性は拒否し、抵抗し、彼に噛みつこうとした。オルベス神父は、女性の手を縛り、50回の鞭打ちを与え、手枷をはめ、モンヘリオ（女性寮）に閉じ込めるよう命じた。そして、モニゴテ（女性用の人形）を作らせ、「その人形を子供のように扱い、9日間皆の前で持ち歩くように」と命じた。女性が殴打され、性的尊厳を貶められる一方で、別の女性と関係を持った夫は嘲笑され、屈辱を与えられた。革紐で牛の角を彼の頭に縛り付け、それによって彼は妻に裏切られた夫となり、牛の角と足枷をつけられた状態で毎日ミサに連れて行かれた。

フランシスコ会の司祭たちは、宣教活動において先住民文化のあらゆる形態を禁じた。これには歌、踊り、儀式などが含まれるが、これらに限定されるものではない。彼らは先住民の生活を特徴づけるあらゆる形態の道徳、イデオロギー、人格の破壊を目的とした。特に女性はより厳しい罰を受けた。宣教活動の要求に従わない者は魔女の烙印を押され、さらなる暴力の対象となる非人間化された存在とされた。

シカゴ大学のラモン・グティリエ教授は次のように書いている。^{[ 52 ]： 701}

インド人女性が魔女として迫害されてきた歴史全体は、教会が聖職者が適切かつ許容できると定義した境界内に欲望の表現を制限しようと努める中で、身体を定義し、生殖を規制するこれらの競合する方法をめぐる闘争として解釈することができる。

ミッションの目標は、何よりもまず、比較的短期間で自給自足になることでした。そのため、農業はどのミッションにとっても最も重要な産業でした。大麦、トウモロコシ、小麦は、栽培された最も一般的な作物でした。穀物は乾燥させ、石臼で挽いて粉にしました。今日でも、カリフォルニアは州全体で栽培されている果樹の豊富さと多種多様さでよく知られています。しかし、この地域に自生する果物は、野生のベリーか、小さな低木に生えるものだけでした。スペインの宣教師はヨーロッパから果物の種を持ち込みましたが、その多くは以前の大陸探検の後、アジアから持ち込まれたものでした。オレンジ、ブドウ、リンゴ、桃、梨、イチジクの種は、輸入されたものの中で最も多かったものです。ブドウも栽培され、聖餐用として、また交易用としてワインに発酵されました。クリオージャまたはミッションブドウと呼ばれる特定の品種は、1779年にサン・フアン・カピストラーノ伝道所で初めて植えられました。 1783年、アルタ・カリフォルニアで初めてワインが生産され、この伝道所のワイナリーから誕生した。牛や羊の群れが飼育されるようになり、牧畜業も伝道所の重要な産業となった。

サン・ガブリエル・アルカンヘル伝道所は、1804年にこの地域で最初の重要な果樹園が植えられたことで、知らず知らずのうちにカリフォルニアの柑橘産業の起源を目撃していたが、柑橘類の商業的可能性が認識されたのは1841年になってからだった。^{[ 53 ]}オリーブ（サン・ディエゴ・デ・アルカラ伝道所で最初に栽培された）は、伝道所での使用と他の商品との交換のために、栽培、乾燥、大きな石の車輪の下で圧搾して油を抽出した。セラ神父は1774年にカーメル伝道所の庭園の一部をタバコ栽培用に確保し、この慣習はすぐに伝道所全体に広まった。^{[ 54 ] [注11 ]}

また、宣教団には、スペインの砦、すなわちプレシディオに、活動を維持するために必要な食料品や工業製品を供給する責任もあった。宣教師と兵士の間では、宣教団が毎年駐屯地に何ファネガス^{[ 55 ]}の大麦、あるいは何枚のシャツや毛布を供給しなければならないかという点で、常に論争の的となっていた。干ばつの年や、待ち望んでいたサン・ブラス港からの物資が届かなかった年には、これらの要求を満たすのが困難な場合もあった。スペイン人は宣教活動の記録を綿密につけ、毎年、各集落の物質的および精神的な状況をまとめた報告書を総裁に提出した。

家畜は、肉を得るためだけでなく、羊毛、皮革、獣脂を得るため、そして土地を耕すためにも飼育されていた。1832年、繁栄の絶頂期には、宣教団は共同で以下のものを所有していた。^{[ 56 ]}

• 牛151,180頭。
• 羊137,969頭。
• 14,522頭の馬。
• ラバまたはロバ1,575頭。
• 1,711頭のヤギ、そして
• 豚1​​,164頭。

これらの放牧動物はすべて元々メキシコから持ち込まれたものでした。ミッション牧場では、多くのインディアンが家畜の群れを守る必要があったため、「…他に類を見ないほど優れた騎馬兵」が必要となりました。^{[ 28 ]}これらの動物は入植者の予想を超えて増殖し、しばしば牧草地を占拠し、ミッションの領域をはるかに超えて広がっていきました。馬や牛の巨大な群れは、カリフォルニア沿岸地域の気候と広大な牧草地によく適応しましたが、カリフォルニアの先住民にとっては大きな代償を伴いました。これらの新しい群れとそれに伴う外来侵入植物種の制御されない拡散は、草原^{[ 57 ]}や、インディアンが種子、葉、球根の収穫に頼っていたチャパラルや森林の在来植物を急速に枯渇させました。放牧過多の問題はスペイン人も認識しており、家畜の数が制御不能になったり、土地の許容量を超えたりすると、定期的に駆除隊を派遣して数千頭の余剰家畜を間引いて殺処分していた。深刻な干ばつが続いた年も、同様の事態を引き起こした。

宣教施設の厨房やパン屋では、毎日何千食もの食事が調理され、提供されていた。ろうそく、石鹸、油脂、軟膏はすべて、西棟のすぐ外にある大きな桶で獣脂（動物性脂肪を精製したもの）から作られていた。この一帯には、羊毛の染色や皮革のなめし用の桶、そして織物用の原始的な織機もあった。大きな倉庫（ボデガ）は、保存食やその他の加工品を長期保管するために使われていた。

各宣教施設は、建設資材のほぼすべてを地元の材料から調達しなければなりませんでした。大工仕事場では、梁やまぐさなどの構造部材を粗雑な方法で成形し、熟練した職人は扉、家具、木製の道具などを彫刻しました。用途によっては、レンガ（ラドリロ）を窯で焼いて強度を高め、風雨への耐性を向上させました。やがて、従来のハカル屋根（密集した葦）に代わってテハス（屋根瓦）が使われるようになると、それらも窯で焼いて硬化させました。釉薬をかけた陶器の壺、皿、容器なども宣教施設の窯で作られました。

伝道所が設立される前は、先住民は骨、貝殻、石、木材を建築、道具作り、武器などに使うことしか知りませんでした。宣教師たちは、ヨーロッパの技術と方法、農業、機械技術、家畜の飼育と世話に関する実地訓練を確立しました。先住民が消費したり使用したりするものはすべて、宣教師の監督の下、伝道所で生産されました。そのため、改宗者たちは自給自足するだけでなく、1811年以降はカリフォルニアの軍事と民政全体を支えました。^{[ 58 ]}サン・フアン・カピストラーノ伝道所の鋳造所は、インディアンに鉄器時代を初めて紹介した場所でした。鍛冶屋は伝道所の鍛冶場（カリフォルニアで最初のもの）を使って鉄を溶かし、釘などの基本的な道具や金物から十字架、門、蝶番、さらには伝道所の防衛用の大砲まで、あらゆるものに加工しました。特に鉄は、この地域には鉱業のインフラや産業がなかったため、伝道所が交易によってのみ入手した商品でした。^{[ 59 ]}

ミッションの研究は、その広範な給水システムに触れずには完結しない。石造りのザンハ（水道橋）は、時には数マイルに渡り、近くの川や泉からミッションの敷地に新鮮な水を運んだ。石灰モルタルや瀝青で接合された、開いた、または覆われた溝や焼き粘土管が、重力によって水を大きな貯水槽や噴水に送り込み、水路に排出された。水路では、水の力を使って砥石やその他の簡単な機械を回転させたり、洗浄用に供給したりした。飲料水や調理用水は、砂と木炭を交互に重ねた層を通して滴り落ちるようにして不純物を取り除いた。最も保存状態の良いミッション給水システムの1つは、ミッション・サンタバーバラにある。^{[ 60 ]}

コロンブスがヨーロッパのためにアメリカ大陸を発見してからわずか48年後の1540年2月23日、フランシスコ・バスケス・デ・コロナドはヌエバ・エスパーニャのコンポステーラから大規模な探検隊を率いて出発した。400人のヨーロッパ人兵士（ほとんどがスペイン人）、1,300人から2,000人のメキシコ先住民の同盟者、数人の先住民とアフリカ人の奴隷、そして4人のフランシスコ会修道士を伴い、彼は1540年から1542年の間にメキシコからアメリカ合衆国南西部の一部を経て現在のカンザス州まで旅をした。 ^{[ 62 ] [ 63 ]} 2年後の1542年6月27日、フアン・ロドリゲス・カブリロはメキシコのナビダードを出発し、バハ・カリフォルニアの海岸沿いを北上してアルタ・カリフォルニア地方に入った。^{[ 64 ]}

スペインには知られていなかったが、スペインの財宝船や植民地を襲撃したイギリスの私掠船船長、フランシス・ドレーク卿は、 1607年にイギリス人がジェームズタウンに初めて上陸する1世代前の1579年に、アルタ・カリフォルニア地域をノヴァ・アルビオンとしてイギリス王室のために領有を主張した。世界一周航海の途中、ドレークは現在のカリフォルニア州サンフランシスコのすぐ北の港に停泊し、沿岸ミウォク族と友好関係を築き、エリザベス1世のためにその領土を領有した。しかし、ドレークはイギリスに帰還し、イギリス（そして後にイギリス）は、その地域に関していかなる領有権も主張しなかった。^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]}

しかし、スペイン国王フェリペ5世の君主制がアルタ・カリフォルニアに対する領有権主張をどのように保護するかを検討するようになったのは1741年のことだった。フェリペ5世は、ロシア帝国の領土的野心が北米大陸西海岸沿いのヴィトゥス・ベーリング探検隊によって示されたことに刺激を受けた。 ^{[ 69 ] [ 70 ] [注15 ] [ 71 ] [注16 ]}

カリフォルニアは、北アメリカ大陸で最後にして最北の植民地として、スペインの拡大の「最高潮」を表している。^{[ 72 ]}伝道所制度は、新世界におけるスペインの拡大し続ける領土を管理する必要性から生まれた部分もある。植民地には本国では供給できない識字能力のある人口基盤が必要であることを認識したスペイン政府は（教会の協力を得て）先住民をキリスト教に改宗させるための伝道所のネットワークを確立した。彼らは征服した人々を改宗させ、納税する市民にすることを目指した。^{[ 47 ] [注17 ]}彼らをスペイン市民で生産的な住民にするために、スペイン政府と教会は先住民にキリスト教の教えとともにスペイン語と職業技能を学ぶことを要求した。^{[ 73 ]}

カリフォルニアにおける接触以前の先住民人口の推定値は、さまざまな情報源に基づいており、133,000人^{[ 74 ]から225,000人[ 75 ]}、 100以上の独立した部族や国家を代表する705,000人^{[ 76 ] [ 77 ] [注18 ] [注19 ]}まで、大きく異なっている。

1767年1月29日、スペイン国王カルロス3世は、新総督ガスパール・デ・ポルトラに対し、教皇の権威の下で活動し、バハ・カリフォルニア半島に15の伝道所を設立していたイエズス会を強制的に追放するよう命じた。^{[ 78 ] [注 20 ]} 1768 年 3 月 12 日、巡察総監ホセ・デ・ガルベスは、フニペロ・セラ修道士の指導の下、フランシスコ会にこれらの前哨基地の管理を任せた。^{[ 79 ]}司祭たちは既存の集落のいくつかを閉鎖または統合し、また1769 年にバハ カリフォルニア全土で唯一のフランシスコ会の伝道所であるミシオン サン フェルナンド レイ デ エスパーニャ デ ベリカタと近隣のビシタ デ ラ プレゼンタシオンを設立した。しかし、この計画は、ガルベスが「神とスペイン国王のためにサン ディエゴとモンテレーを占領し、要塞化せよ」という命令を受けた数か月後に変更された。^{[ 80 ]}教会は、フランシスコ会がアルタ カリフォルニアに新しい伝道所を設立することに専念できるよう、ドミニコ会の司祭たちにバハ カリフォルニアの伝道所の管理を任せた。

1769年7月14日、ガルベスはロレートからポルトラ探検隊を北の土地の探検に送り出した。隊長のガスパール・デ・ポルトラには、フニペロ・セラ率いるフランシスコ会修道士の一団が同行した。セラの計画は、バハ・カリフォルニア半島から北へ伝道所を連続させ、整備された道路で接続し、各伝道所は1日の移動距離で配置することであった。最初のアルタ・カリフォルニア伝道所と要塞はサンディエゴに、2番目はモントレーに設立された。^{[ 82 ]}

モントレーに向かう途中、フランシスコ・ゴメス神父とフアン・クレスピ神父は、2人の少女が死にかけている先住民の集落に遭遇した。1人は「母親の乳房で死にかけている」と言われる赤ん坊で、もう1人は火傷を負った小さな女の子だった。7月22日、ゴメス神父は赤ん坊に洗礼を施し、マリア・マグダレナと名付け、クレスピ神父は年上の少女に洗礼を施し、マルガリータと名付けた。これらはアルタ・カリフォルニアで記録された最初の洗礼だった。^{[ 83 ]}クレスピ神父はこの場所をロス・クリスティアノスと名付けた。^{[ 81 ] [注21 ]}一行は北へ進み続けたが、モントレー港を見失い、1770年1月24日にサンディエゴに戻った。1769年末近く、ポルトラ探検隊は現在のサンフランシスコで最北端に到達した。その後数年間、スペイン王室はアルタ・カリフォルニアのさらなる探検のために数多くの追跡探検隊を派遣した。

スペインはまた、カリフォルニア地域にアフリカ人やムラートのカトリック教徒を多数入植させ、その中には最近再発見されたロス・ポブラドーレス（ 1781年にロサンゼルスを創設した人々）のうち少なくとも10人も含まれていた。 ^{[ 84 ]}

宣教活動の資金は、エル・フォンド・ピアドソ・デ・ラス・カリフォルニアス（カリフォルニアの敬虔基金）から拠出され、宣教師たちが当時カリフォルニアとして知られていた地域でカトリック信仰を広めることを可能にした。この基金は1697年に設立され、メキシコの個人や宗教団体からイエズス会会員への自発的な寄付で構成されていた。^{[ 88 ]}

1810年にメキシコ独立戦争が始まると、敬虔基金からの支援はほぼ途絶えた。宣教活動と改宗者たちは自力で生きていくしかなかった。^{[ 88 ]}

1800年当時、先住民の労働力が植民地経済の基盤となっていた。おそらく「カリフォルニアにおけるスペイン時代最悪の伝染病」は1806年3月から5月にかけて発生し、麻疹の流行とそれに伴う合併症により、サンフランシスコ湾岸地域の伝道所の先住民人口の4分の1が死亡した。^{[ 89 ]}

1811年、メキシコのスペイン副王は、アルタ・カリフォルニアのすべての伝道所に、伝道所インディアンの習慣、気質、状況に関する質問書を送付した。 ^{[ 90 ]}回答は、長さ、精神、さらには提供された情報の価値において大きく異なっていた。それらは収集され、総督によって短い一般的な声明または要約が前書きとして付けられ、その後、編集物は副王政府に送付された。^{[ 91 ] [注22 ]}回答が不完全であったり偏っていたりするとしても、その同時代の性質は、現代の民族学者にとって非常に価値がある。

ロシアによるアメリカ大陸の植民地化は、現在のグラトン、ポイント・アリーナ、トマレス湾まで南に及んだ。グラトン近郊の農業コミュニティであるチェルニクは、現在のカリフォルニア州ソノマから約30マイル（48km ）のところにあった。そこには兵舎、農業用建物、穀物や野菜の畑、果樹園、ブドウ園があった。^{[ 93 ]}彼らの主な拠点は、海岸沿いの農業、科学、毛皮貿易の集落であるフォート・ロス（krepost' rus ）であった。 ^{[ 94 ]}ラッコやアザラシの個体数を絶滅させたとき、彼らはカリフォルニアからロシアのアラスカの入植地に物資を供給するという野望に失敗し、その地域を去った。^{[ 93 ]} 

1818年11月と12月、いくつかの伝道所が「カリフォルニア唯一の海賊」イポリト・ブシャールによって襲撃された。 ^{[注23 ]}アルゼンチンの旗の下で航行していたフランスの私掠船員、ピラタ・ブシャール（ブシャールは地元住民の間ではこう呼ばれていた）は、カリフォルニア沿岸を南下し、モントレー、サンタバーバラ、サン・フアン・カピストラーノの施設を襲撃したが、成果は限られていた。^{[ 95 ]}襲撃の知らせを聞いた多くの伝道所の司祭（数人の政府関係者も含む）は、伝道所群の中で最も孤立した前哨基地であるヌエストラ・セニョーラ・デ・ラ・ソレダッド伝道所に避難した。皮肉なことに、サンタ・クルス伝道所は（最終的には略奪者たちに無視されたが）、教会の貴重品を守ることを任されていた地元住民によって不名誉にも略奪され、破壊された。^{[ 96 ]}

1819年までに、スペインはこれらの辺境の拠点の維持にかかる費用のため、新世界における「影響力」を北カリフォルニアに限定することを決定した。そのため、最北端の入植地は1823年にソノマに設立されたサンフランシスコ・ソラノ伝道所である。 ^{[ 97 ] [注24 ]}

1827年にサンタローザに22番目の伝道所を設立しようとした試みは中止された。^{[ 97 ] [注25 ] [注26 ] [ 98 ] [注27 ]} 1833年、最後の宣教師グループがアルタ・カリフォルニアに到着した。彼らは（スペイン人ではなく）メキシコ生まれで、サカテカスのグアダルーペの聖母使徒学院で訓練を受けていた。これらの修道士の中には、両カリフォルニア教区の初代司教となるフランシスコ・ガルシア・ディエゴ・イ・モレノがいた。これらの修道士は、世俗化と米国による占領によってもたらされた変化の矢面に立たされ、多くが汚職の疑惑に悩まされることになる。^{[ 99 ]}

チュマシュ族は1824年にスペインの支配に反乱を起こした。チュマシュ族は3つの伝道所で連携した反乱を計画した。サンタ・イネス伝道所での兵士との事件により、反乱は2月21日土曜日に始まった。チュマシュ族は軍の増援が到着するとサンタ・イネス伝道所から撤退し、ラ・プリシマ伝道所を内部から攻撃し、駐屯兵を降伏させ、駐屯兵とその家族、伝道所の司祭がサンタ・イネスへ出発することを許可した。翌日、サンタ・バーバラ伝道所のチュマシュ族は流血なしに伝道所を内部から占領し、伝道所への軍の攻撃を撃退し、伝道所から丘陵地帯へ撤退した。チュマシュ族は3月16日にメキシコ軍部隊が人々を攻撃し降伏を強要するまでラ・プリシマ伝道所を占拠し続けた。丘陵地帯のチュマシュ族を追って2つの軍事遠征隊が派遣された。最初の部隊は彼らを見つけることができず、2番目の部隊はチュマシュ族と交渉し、6月28日までに大多数を宣教地へ戻るよう説得した。^{[ 100 ]}

メキシコ共和国が成熟するにつれて、宣教施設の世俗化（「廃止」）を求める声が高まった。1834年についに閉鎖され、司祭のほとんどはメキシコに帰国した。教会は宗教儀式を終え、荒廃した。農地は没収された。^{[ 101 ] [注28 ]}

アルタ・カリフォルニアで最初に選出されたメキシコ人知事ホセ・マリア・デ・エチェアンディアは、 1826年7月25日に「解放宣言」（または「Prevenciónes de Emancipacion 」）を発布した。 ^{[ 102 ]}サンディエゴ、サンタバーバラ、モントレーの軍事地区内の適格と認められたすべてのインディアンは宣教師の支配から解放され、メキシコ市民になる資格を得た。宣教師の指導下にとどまることを希望する者は、ほとんどの体罰から免除された。^{[ 103 ] [ 104 ] [注29 ]} 1830年までに、改宗したばかりの人々自身も、宣教師の牧場や農場を独立して運営する能力に自信を持っているように見えたが、宣教師たちはこの点に関して彼らの能力を疑っていた。^{[ 105 ]}

メキシコ人と外国人の両方からの移民の加速により、アルタ・カリフォルニア政府はエチェアンディアの指示に従って伝道所の財産を没収し、先住民を追放するよう圧力を強めた。^{[ 106 ] [注30 ]}エチェアンディアの解放計画は南部の伝道所にいた修道士たちからほとんど支持を得られなかったにもかかわらず、彼はサン・フアン・カピストラーノ伝道所でこの計画を大規模に試すことを決意した。そのため、彼はインディアンの解放を監督するために数人のコミシオナド（委員）を任命した。 ^{[ 107 ]}メキシコ政府は1827年12月20日に、60歳未満のすべてのスペイン人をメキシコ領土から追放することを義務付ける法律を可決したが、エチェアンディア知事はカリフォルニアで法律が施行された後、一部の宣教師のために介入し、彼らの追放を阻止した。^{[ 108 ]}

1832年4月に^{カリフォルニア}州モントレーに到着した^トーマス・O・ラーキンは、^土地と商業の経済がスペインの伝道所、要塞、村落、そして少数の牧場によって支配されていることを発見した。^{[ 109 ] [ 110 ]}

各伝道所の土地は両側の他の伝道所の土地と繋がっていたため、すべてが繋がっていた。言い換えれば、宣教師たちは、要塞、3つの村とその土地、そしてスペイン国王からの特許状によって保持されていた少数の牧場を除いて、海岸沿いのすべての土地を占有していた。宣教師たちは、伝道所以外のいかなる入植にも反対し、要塞は必要悪とみなしていた。

ホセ・フィゲロア知事（1833年に就任）は当初、伝道所制度を維持しようと試みたが、自由主義者のバレンティン・ゴメス・ファリアスが知事を務めていた1833年8月17日、メキシコ議会は「カリフォルニア伝道所の世俗化に関する法律」を可決した。^{[ 112 ] [注31 ]}

同法はまた、アルタ・カリフォルニアとバハ・カリフォルニアの両地域への植民地化を規定しており、後者の植民地化にかかる費用は、宣教施設の土地を民間企業に売却して得た収益で賄われることになっていた。

例えば、メキシコ独立後、メキシコ政府はフランシスコ会の土地を没収し、その活動を廃止した。しかし、メキシコの支配下でさらなる強制移住と虐待が発生したため、先住民の苦境はこれで終わったわけではなかった。没収されたフランシスコ会の土地のほとんどは、白人入植者や有力なコネを持つメキシコ人に払い下げられたが、カリフォルニア先住民は労働力としてその土地を占有し続けた。^{[ 113 ]}

サン・フアン・カピストラーノ伝道所は、1834年8月9日にフィゲロア知事が「没収令」を発布した際に、世俗化の影響を最初に受けた場所となった。^{[ 114 ]}すぐに他の9つの集落がこれに続き、1835年にはさらに6つが没収された。サン・ブエナベンチュラとサン・フランシスコ・デ・アシスは、それぞれ1836年6月と12月に最後に没収された集落の一つであった。^{[ 115 ]}その後まもなくフランシスコ会はほとんどの伝道所を放棄し、価値のあるものをほとんどすべて持ち去った。その後、地元住民は伝道所の建物を略奪して建築資材を調達するのが常であった。かつての伝道所の牧草地は、ランチョと呼ばれる大きな土地に分割され、アルタ・カリフォルニアの私有地の数が大幅に増加した。

サン・フアン・カピストラーノ、サン・ディエグィト、ラス・フローレスのインディアンの町は、ゴベルナドール・エチャンディアの1826年の布告の規定により、伝道部の部分的なプエブロへの転換を認めた条項の下、しばらく存続した。^{[ 116 ]}

ある推計によると、没収当時、伝道所とその周辺の先住民人口は約8万人であった。一方、別の説では、先住民がヨーロッパの病気にさらされたことや、フランシスコ会が女性を修道院に閉じ込め、出産適齢期の性行為を制限していたことなどが原因で、1840年代初頭までに州全体の人口は約10万人にまで減少したと主張している。（バハ・カリフォルニア準州でも、スペインの植民地化の試みにより、同様に先住民人口が減少した。）^{[ 117 ]}

アルタ・カリフォルニア最後のメキシコ総督、ピオ・デ・ヘスス・ピコは、就任時に州の運営資金がほとんどないことに気づいた。彼は議会を説得し、教会、司祭館、裁判所用の建物を除いて、すべての伝道所の財産を賃貸または売却することを認める法令を可決させた。教会の運営費用は売却益から賄われることになっていたが、その資金を確保するための具体的な方法は定められていなかった。

世俗化後、ナルシソ・デュラン神父（会長）は宣教本部をサンタバーバラに移転し、サンタバーバラ宣教所はカリフォルニアの宣教所に散逸していた約3,000点の原本文書の保管場所となった。この宣教所のアーカイブは、創設者であるフランシスコ会が今もなお管理しているカリフォルニア州最古の図書館である（フランシスコ会が途切れることなく活動を続けている唯一の宣教所である）。ヒューバート・ハウ・バンクロフトの著作から始まり、この図書館は1世紀以上にわたり宣教の歴史研究の中心地としての役割を果たしてきた。1895年、ジャーナリストで歴史家のチャールズ・フレッチャー・ラミスは、この法律とその結果について批判し、次のように述べている。

1834年にメキシコ政府（メキシコ政府を誤って伝えたカリフォルニア先住民ではなく）によって行われた、略奪を婉曲的に表現した「廃止」は、伝道所制度の致命的な打撃となった。土地は没収され、建物はわずかな金額で、しばしば貧困目的のために売却された。改宗したインディアンは散り散りになり、飢え死にし、立派な建物はタイルや日干しレンガのために略奪された… ^{[ 119 ]}

カリフォルニア先住民の人口減少に関する正確な数字は入手できません。グレゴリー・オルファレアという作家は、接触前の人口はスペインとメキシコの統治時代に33パーセント減少したと推定しています。これは主にヨーロッパの病気の持ち込みによるものですが、1848年のアメリカ合衆国による占領後にはさらに減少しました。1870年までに、先住民の命の喪失は壊滅的なものとなりました。最大80パーセントが死亡し、1870年には人口は約3万人にまで減少しました。オルファレアは、1848年以降の先住民の死亡のほぼ半分が殺人によるものだと主張しています。^{[ 75 ]}

1837年から1838年にかけて、サンフランシスコ湾の北、サンフランシスコ・ソラノ伝道所の管轄区域の先住民部族に大規模な天然痘の流行が発生し、壊滅的な被害をもたらした。マリアーノ・バジェホ将軍は、この病気で7万人が死亡したと推定した。^{[ 120 ]}バジェホの同盟者であるセム・イェト酋長は、ワクチン接種を受けた数少ない先住民の一人であり、生き残った数少ない先住民の一人だった。

1834年から1838年にかけて伝道所の財産が世俗化されたとき、そこに住んでいた約1万5千人の改宗者は伝道所制度によって与えられていたあらゆる保護を失った。世俗化法の下では先住民は伝道所の財産の最大半分を受け取るはずだったが、これは実現しなかった。先住民は蓄積していたかもしれない家畜や動産をすべて失った。カリフォルニアがアメリカ合衆国の州になったとき、カリフォルニア法は彼らから土地の法的権利を剥奪した。1850年9月30日の法律で、議会は大統領がOM・ウォゼンクラフト、レディック・マッキー、ジョージ・W・バーバーの3人の委員を任命し、カリフォルニアの状況を調査し、「カリフォルニアのさまざまなインディアン部族と条約を交渉する」ことを可能にするための資金を拠出した。条約交渉は1851年3月19日から1852年1月7日までの期間に行われ、その間、委員会は402人のインディアンの酋長や指導者（カリフォルニアの部族の約3分の1から2分の1に相当）と交流し、18の条約を締結した。^{[ 121 ]}

カリフォルニア州上院議員ウィリアム・M・グウィンの1851年3月3日の法律により、カリフォルニアにおけるスペインとメキシコの土地譲渡の有効性を判断することを目的とした公有地委員会が設立された。 ^{[ 122 ]} 1853年2月19日、ジョセフ・サドック・アレマニー大司教は、州内のすべての旧伝道所の土地の返還を求める請願書を提出した。1,051.44 エーカー (4.2550 km ² ) (元の伝道所の建物、墓地、庭園が占めていた土地とほぼ同じ面積)の所有権は、サンタバーバラ郡のカナダ デ ロス ピノス(またはカレッジ ランチョ) (35,499.73 エーカー (143.6623 km ² ))とサン ルイス オビスポ郡のラ ラグーナ(4,157.02 エーカー (16.8229 km ² ))とともに、その後教会に譲渡された。^{[ 123 ]} 1873 年の米国政府の調査の結果、1875 年に大統領布告により多数のインディアン居留地が割り当てられた。インディアン事務局長は 1879 年に、州内の伝道所インディアンの数が約 3,000 人まで減少したと報告した。^{[ 124 ]}   

現代の人類学者の中には、宣教師たちの文化的な偏見が先住民の苦境を見えなくさせ、カリフォルニア・インディアンに対する強い否定的な意見を抱かせる原因となったと指摘する者もいる。^{[ 125 ] [注32 ]}

ミッションプロジェクトは、カリフォルニアで学童にスペインのミッションについて教えるために使われていた人気の教材だったが、物議を醸すようになった。^{[ 126 ] [ 127 ]} 2010年代半ばになると、この課題がスペインのミッションがカリフォルニアの先住民に与えた影響について生徒に効果的に教えているのかどうか教育者たちが疑問を呈し、その人気は低下し始めた。^{[ 128 ] [ 129 ]}

インフルエンザ、麻疹、結核、淋病、赤痢などのヨーロッパ の病気は、カリフォルニア先住民がこれらの病気に対する免疫を持っていなかったため、ヨーロッパ人との接触の結果、多くの先住民を死に至らしめた。 ^{[ 130 ]}鉱夫や入植者も高い死亡率の一因となった。^{[ 131 ]}

1846年から1870年の間に、カリフォルニアのインディアン人口は恐らく15万人から3万人へと激減した。病気、移住、飢餓が多くの死因となったが、誘拐、強制労働、居留地での集団死亡、殺人、戦闘、虐殺なども数千人の命を奪い、子孫繁栄を阻害した。

カリフォルニアの初期の伝道所制度に見られた教会と政府の密接な関係は、後の形態の政府の基礎となった。^{[ 132 ]}初期の伝道所とその分院は、後にサンフランシスコやロサンゼルスといった大都市圏、そしてその他多くの小規模な自治体の核となった。 ^{[ 133 ]}

先住民を排除することで、スペイン人、メキシコ人、そして後にアメリカ人の入植者は抵抗を受けることなく土地を占領することができた。初期のスペインの伝道所制度は、今日この州で繁栄している牧畜と農業経済の基盤を築いた。^{[ 134 ] [ 135 ]}

• ジュニペロ・セラ牧師(1769–1784)
• フランシスコ・パロウ牧師(臨時大統領) (1784–1785)
• フェルミン・フランシスコ・デ・ラスエン牧師(1785–1803)
• ペドロ・エステバン・タピス牧師(1803–1812)
• ホセ・フランシスコ・デ・パウラ・セニャン牧師(1812–1815)
• マリアーノ・パジェラス神父（1815年～1820年）
• ホセ・フランシスコ・デ・パウラ・セニャン牧師 (1820–1823)
• ビセンテ・フランシスコ・デ・サリア牧師(1823–1824)
• ナルシソ・デュラン牧師(1824–1827)
• ホセ・ベルナルド・サンチェス牧師(1827–1831)
• ナルシソ・デュラン牧師 (1831–1838)
• ホセ・ホアキン・ヒメノ牧師(1838–1844)
• ナルシソ・デュラン牧師 (1844–1846)

彼は1812年までサン・フェルナンド・デ・メヒコ大学に任命されていた。その後、その職は「コミッサリー・プレフェクト」として知られるようになり、スペイン在住のフランシスコ会士であるインディアス総代理によって任命された。1831年からは、アッパー・カリフォルニアとロウワー・カリフォルニアを監督するために別々の人物が選出された。^{[ 136 ]}

• サンディエゴ・デ・アルカラ伝道所(1769–1771)
• サン・カルロス・ボロメオ・デ・カルメロ伝道所（1771–1815）
• ラ・プリシマ・コンセプシオン宣教*(1815–1819)
• サン・カルロス・ボロメオ・デ・カルメロ伝道所（1819–1824）
• サンノゼ伝道所*(1824–1827)
• サン・カルロス・ボロメオ・デ・カルメロ伝道所（1827–1830）
• サンノゼ伝道所*(1830–1833)
• サンタバーバラ伝道所（1833年～1846年）

†パジェラス神父とデュラン神父は、会長としての任期中、それぞれの居住地の伝道所に留まったため、それらの集落が事実上の本部となった（1833年にすべての伝道所の記録がサンタバーバラに永久的に移転されるまで）。^{[ 112 ] [注33 ] [ 137 ]}

カリフォルニア州サンディエゴからソノマにかけてのアルタ・カリフォルニアには、軍事拠点を伴う21の伝道所があった。馬や徒歩での移動を容易にするため、伝道所の集落は約30マイル（48キロメートル）間隔で配置され、これは馬で約1日、徒歩で約3日かかる距離だった。この道は最終的に全長600マイル（966キロメートル）の「カリフォルニア伝道路」となった。^{[ 138 ] : 132 [ 139 ] : 152}重い貨物の輸送は水路でしか実用的ではなかった。伝承によると、牧師たちは道の目印として、鮮やかな黄色の花を咲かせるために、道沿いにマスタードの種を撒いたという。^{[ 140 ] : 79 [ 141 ] : 260}

かつてのカミーノ・レアルを北上し、サンディエゴからサンフランシスコ湾の北にあるカリフォルニア州ソノマの最北端の伝道所まで辿ると、以下の伝道所があった。

カリフォルニア州には、アメリカ合衆国のどの州よりも多くの保存状態の良い伝道所が存在する。^{[ 65 ] [注36 ]}これらの伝道所は、カリフォルニア州沿岸地域で最もよく知られた歴史的要素である。

• ほとんどの宣教施設は、現在もカトリック教会内の何らかの組織によって所有・運営されている。
• これらのミッションのうち3つは、現在もフランシスコ会の管轄下で運営されている（サンタ・バルバラ、サン・ミゲル・アルカンヘル、サン・ルイス・レイ・デ・フランシア）。
• そのうちの 4 つの伝道所 (サン ディエゴ デ アルカラ、サン カルロス ボロメオ デ カルメロ、サンフランシスコ デ アシス、サン フアン カピストラーノ) は、文化的、歴史的、建築的、宗教的重要性により、ローマ教皇庁により小聖堂に指定されています。
• ラ・プリシマ・コンセプシオン伝道所、サンフランシスコ・ソラノ伝道所、そして伝道所時代に建てられた唯一現存するサンタクルーズ伝道所は、カリフォルニア州立歴史公園として、カリフォルニア州公園レクリエーション局が所有・運営している。
• 7つの伝道所跡は国定歴史建造物に指定され、14か所は国家歴史登録財に登録されており、すべてが歴史的、建築的、考古学的な重要性からカリフォルニア州の歴史的建造物に指定されている。

伝道所の美術品はほぼ全てが信仰的または教訓的な目的を果たしていたため、伝道所の住人が周囲の風景をグラフィックで記録する根本的な理由はなかったが、訪問者はそれらを好奇心の対象と感じた。^{[ 156 ]} 1850年代には、太平洋沿岸とカリフォルニアとメキシコの国境を地図に描くために派遣された探検隊に製図技師として多くの芸術家が有益な仕事を見つけた（実用的な鉄道ルートを計画するためでもあった）。多くの図面は石版画として探検隊の報告書に複製された。

1875年、アメリカのイラストレーター、ヘンリー・チャップマン・フォードは21か所の伝道所を訪れ始め、そこで歴史的に重要な水彩画、油絵、エッチングの作品集を制作した。彼の伝道所の描写は、（部分的に）州のスペインの遺産への関心の復活、そして間接的に伝道所の修復につながった。1880年代には、全国誌に伝道所に関する記事が多数掲載され、このテーマに関する最初の書籍も出版された。その結果、多くの画家が1枚以上の伝道所の絵を描いたが、シリーズ作品を制作した画家は少なかった。^{[ 157 ]}

ミッションの人気は、ヘレン・ハント・ジャクソンの1884年の小説『ラモーナ』と、チャールズ・フレッチャー・ラミス、ウィリアム・ランドルフ・ハースト、その他の「南カリフォルニア・ランドマークス・クラブ」のメンバーによる20世紀初頭の南部の3つのミッション（サン・フアン・カピストラーノ、サン・ディエゴ・デ・アルカラ、サン・フェルナンド。パラ・アシステンシアもこの取り組みで修復された）の修復に大きく起因している。^{[ 158 ] [注37 ]}ラミスは1895年に次のように書いている。

今から10年後には――我々の知性がすぐに目覚めない限り――これらの高貴な建造物は、数個の判別不能な日干しレンガの山だけが残るだろう。我々が高貴な使命を挫折させてしまうならば、我々はすべての思慮深い人々から軽蔑されるに値するし、実際に軽蔑されるだろう。^{[ 159 ]}

必要な修復作業の規模と、さらなる劣化、あるいは完全な劣化を防ぐために迅速に行動する必要性が緊急に高まっていることを認識した上で、ルミス氏は次のように述べた。

もし試みが5年間遅れていたら、人間の力ではこれら4つのミッションを回復することはできなかっただろうと言っても過言ではない。^{[ 160 ]}

1911年、作家のジョン・スティーブン・マクグローティは、カリフォルニアの伝道所の歴史を描いた3時間の劇『ミッション・プレイ』を執筆した。この作品は、1769年の設立から1834年の世俗化を経て、1847年の「最終的な崩壊」に至るまでを描いている。

今日、これらの伝道所は、建築的な完全性や構造的な健全性において、様々な程度で現存している。伝道所の敷地内で最も一般的な現存施設は、教会堂と付属の修道院棟である。サン・ラファエル、サンタ・クルス、ソレダッドなどでは、現在の建物は元の場所、またはその近くに建てられたレプリカである。他の伝道所群は、比較的原型を留め、伝道所時代の建築様式を忠実に保っている。

保存状態の良い複合施設の注目すべき例として、現在危機に瀕しているサン・ミゲル・アルカンヘル伝道所が挙げられる。この伝道所の礼拝堂には、スペイン人芸術家でカリフォルニア最後のスペイン外交官であったエステバン・ムンラスの指導の下、サリナン族インディアンによって描かれたオリジナルの壁画が残されている。この建物は、サン・シメオン地震による甚大な被害のため、2003年から2009年まで一般公開が中止されていた。多くの伝道所では、礼拝堂の建物に加えて、歴史的な特徴を保存（または場合によっては再建）している。

ミッションはカリフォルニアの歴史意識の中で重要な位置を占めており、世界中から絶えず観光客が訪れている。この事実を認識し、2004年11月30日、ジョージ・W・ブッシュ大統領は、カリフォルニア・ミッション保存法（HR 1446）に署名し、法律として成立させた。この法律 により、カリフォルニア・ミッション財団に5年間で1,000万ドルが提供され、ミッションの構造修復、安定化、ミッションの芸術品や工芸品の保存など、ミッションの物理的保存に関連するプロジェクトに充てられる。カリフォルニア・ミッション財団は、ボランティアによる非課税団体で、1998年に8代目のカリフォルニア人であるリチャード・アメイルによって設立された。^{[ 161 ]}また、修復活動に州の資金を使用できるようにするカリフォルニア州憲法の改正も提案されている。^{[ 162 ]}

• 初期カリフォルニア人口プロジェクト（ECPP）ハンティントン図書館、2006年。カリフォルニアの歴史的な伝道所記録に含まれるすべての情報を一般に公開している。
• カトリック百科事典のカリフォルニア・ミッションに関する記事
• カリフォルニアのミッション群、2001年。
• サンガブリエル伝道所の結婚調査記録、クレアモント大学デジタルライブラリー、2008年、169件の記録がデジタル化され、司祭の名前または結婚を希望するカップルの名前で検索可能。
• ダニエル・フォーゲル著『フニペロ・セラ、バチカン、そして奴隷制の神学』（ISM Press刊）のプレビュー。カリフォルニアのインディアンに対する宣教活動の影響について、批判的な視点から考察する。
• ミッションツアー トム・シモンディ、2001年～2005年。
• カリフォルニアの古いフランシスコ会伝道所ジェームズ、ジョージ・ウォートン、1913年。プロジェクト・グーテンベルクの電子テキスト。
• サンディエゴ・ファウンダーズ・トレイル（2001年～2008年）のウェブサイト。
• トレイルと道路：エル・カミーノ・レアル ダニエル・P・ファイギン著『カリフォルニア・ハイウェイズ、1996年～2004年』
• 年鑑: カリフォルニア伝道部GAzis-SAx、ジョエル、1999 年。