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現在アメリカ合衆国で連邦政府に承認されている575の部族にまたがるネイティブアメリカンの文化は、言語、信仰、習慣、慣習、法律、芸術形式、伝統的な衣服、その他の文化の側面において、大きく異なっている。しかし、こうした多様性の中にも、多くの部族国家で頻繁に見られ、共有されている要素がいくつか存在する。
アメリカ大陸のヨーロッパによる植民地化は、コロンブス交換として知られるものを通じて、アメリカ先住民の文化に大きな影響を与えた。コロンブス交換とも呼ばれるこの現象は、クリストファー・コロンブスの1492年の航海に続き、15世紀から16世紀にかけてアメリカ大陸と旧世界の間で植物、動物、文化、人口、技術、思想が広まったものである。[ 1 ]コロンブス交換は、病気や「文化の衝突」 [ 2 ]を通じてアメリカ先住民の文化に概して破壊的な影響を与えた。ヨーロッパの私有財産、小規模な家族構造、労働といった価値観は、紛争、伝統的な共同地の収奪、奴隷制につながった。[ 3 ]
学者たちは、先コロンブス時代からこれらの文化がどのように継続してきたかに基づいて、共通の文化的特徴が見られる地理的地域ごとに北米先住民の文化をグループ化する傾向がある。たとえば、北西部の文化地域は、サケ漁、木工、大きな村や町、階層的な社会構造などの共通の特徴を共有している。[ 4 ]
アメリカ合衆国の先住民は、いくつかの異なる民族言語的および地域的な系統群に分類され、それぞれ多様な政治制度や経済制度を有している。
それらはいくつかの大きな文化圏に分類できる。
これらの文化圏区分については、必ずしも意見が一致しているわけではない。グレートベースンとプラトーをまとめてインターマウンテン・ウェストの先住民とみなす区分もあれば、北部平原と南部平原、五大湖周辺の部族と北東部森林地帯の部族を分けて区分する区分もある。また、プレーリーの部族を北東部森林地帯の部族や平原の部族とは区別する区分もある。
メキシコ以北には、現在話されている（またはかつて話されていた）先住民言語が約296あり、そのうち269は29の語族に分類される。
主要な民族言語学的分類群は以下のとおりです。
ナ・デネ語族、アルヒック語族、ユト・アステカ語族は、言語数で言えば最大規模です。メキシコの言語を考慮すると、ユト・アステカ語族が話者数195万人と最も多く（主にナワトル語話者150万人による）、ナ・デネ語族が約20万人で2位（そのうち約18万人はナバホ語話者）、アルヒック語族が約18万人で3位（主にクリー語とオジブワ語話者）となっています。ナ・デネ語族とアルヒック語族は地理的に最も広く分布しており、アルヒック語族は現在、カナダ北東部から大陸の大部分を経てメキシコ北東部まで広がっています（キカプー族の後の移住による）。カリフォルニアには2つの例外（ユロック語族とウィヨット語族）があります。残りの27言語は、ペヌーティ語族、ホカン語族、湾岸諸語など、孤立言語または未分類の言語である。
初期のヨーロッパ系アメリカ人学者は、ネイティブアメリカン（および他の部族社会）は、部族が形成される以前は氏族またはゲンテス（ローマのモデル）によって支配された社会であったと述べている。そこにはいくつかの共通の特徴があった。
初期のヨーロッパ系アメリカ人学者は、ネイティブアメリカンの社会は氏族によって支配されていると描写した。[ 5 ]
部族、国家、集団、氏族は、さまざまな方法で自らを定義し、組織することができます。米国で連邦政府に承認されている部族は、ヨーロッパ人との接触以前から継続的に存在してきた先住民のコミュニティであり、米国連邦政府と主権的な政府間関係を持っています。米国では、ネイティブアメリカンの部族は、連邦政府に認められた自治権、部族主権、および自己決定権を持つ主権部族政府の基本単位です。これらの部族は、メンバーシップの法的要件を確立する権利を有しています。[ 6 ]彼らは独自の政府を組織し、法律（民事および刑事の両方）を執行し、課税し、活動を許可および規制し、ゾーニングを行い、部族の領域から人々を排除することができます。部族の自治権に対する制限には、州に適用される制限と同じ制限が含まれます。たとえば、部族も州も、戦争をしたり、外交関係を結んだり、貨幣を鋳造したりする権限はありません。[ 7 ]
ネイティブアメリカンの伝統的な食生活は、歴史的に農業、狩猟、野生の食料の採取を組み合わせたものであり、その内容は生物地理学的地域によって異なっていた。
接触後、アメリカ大陸北東部のヨーロッパ人入植者は、先住民の一部が広大な土地を開墾して農地を作っていることに気づいた。ニューイングランドでは、これらの農地は数百エーカーに及ぶこともあった。バージニアの入植者は、ネイティブアメリカンが数千エーカーもの土地を耕作していることに気づいた。[ 8 ]
ネイティブアメリカンの農業コミュニティでは、鍬、ハンマー、植え付け棒などの道具が一般的に使われてきました。鍬は、土地を耕して植え付けの準備をするための主要な道具であり、後に除草にも使われます。最初の鍬は木や石で作られていました。入植者が鉄を持ち込むと、ネイティブアメリカンは鉄製の鍬や手斧に切り替えました。植え付け棒は、歴史的には種を植えるために使われる掘り棒でした。植物が収穫されると、伝統的に女性が収穫物を食用に準備し、ハンマーを使ってトウモロコシをすりつぶしてマッシュ状にします。その後、そのまま調理して食べたり、コーンブレッドとして焼いたりします。[ 9 ]
ネイティブアメリカンの伝統的な儀式は、多くの部族や集団で今も行われており、古い神学的信仰体系は、多くの伝統的な人々によって今も受け継がれています。平原部族の多くはスウェットロッジの儀式を行っていますが、儀式の詳細は部族によって異なります。断食、歌、古代の言語での祈り、そして時には太鼓や踊りも一般的です。[ 10 ]
ミデウィウィン・ロッジは、オジブワ族（チペワ族）および関連部族の口承伝承と予言に基づいた伝統医療団体です。
ネイティブアメリカンの中には、比較的新しいものの重要な宗教団体として、ネイティブアメリカン教会がある。これは、さまざまな部族のネイティブの精神的慣習の要素を取り入れたシンクレティズム宗教である。キリスト教の要素を取り入れているものもあれば、そうでないものもある。主な儀式はペヨーテの儀式である。一部の部族の伝統的な宗教的信仰にはワカン・タンカが含まれていた。アメリカ南西部、特にニューメキシコでは、スペインの宣教師によってもたらされたカトリックと先住民の宗教とのシンクレティズムが一般的である。サンタフェの聖フランシス大聖堂では、プエブロ族の宗教的な太鼓、詠唱、踊りが定期的にミサの一部となっている。[ 11 ]ネイティブアメリカンとカトリックのシンクレティズムは、アメリカ合衆国の他の地域にも見られる。（例えば、ニューヨーク州フォンダの国立カテリ・テカクウィタ聖地や、ニューヨーク州オーリーズビルの北米殉教者国立聖地など）。
鷲の羽に関する法律（連邦規則集第50編第22部）は、連邦政府に認められた部族に登録されている、証明可能なネイティブアメリカンの祖先を持つ個人のみが、宗教的または精神的な目的で鷲の羽を取得することが法的に認められていると規定している。この法律は、ネイティブアメリカンが非ネイティブアメリカンに鷲の羽を与えることを認めていない。 [ 12 ]
ジェンダーの役割は部族国家によって大きく異なり、連邦政府に承認されている574の部族の中には、父系制、母系制、平等主義的な伝統が存在する。
ハウデノソーニー六部族や南東部マスコギー族など、多くの部族は伝統的に母系制であり、財産や世襲の指導者の地位は母方の血筋を通して受け継がれ、子供は母親と祖母の氏族に属する。一方、オマハ族、オセージ族、ポンカ族のように父系制の部族もあり、世襲の指導者の地位は男性の血筋を通して受け継がれ、子供は父親とその氏族に属すると考えられていた。
歴史的に、ヨーロッパ系アメリカ人の男性入植者がネイティブアメリカンの女性との間に子供をもうけた場合、部族が父系制であれば、その子供は父親と同様に「白人」とみなされた。母親が母系制の部族出身であれば、子供は部族の一員とみなされた。ほとんどの場合、規則は現代化され、親の性別は関係なくなったが、歴史的には、白人の父親の子供は、父親がその部族に属していなかったため、部族の男性に養子縁組されてその家族の一員にならない限り、父系制の部族で公式な地位を得ることができなかった。[ 13 ]
平原部族のほとんどでは、伝統的に男性が狩猟、交易、戦争に従事します。女性は伝統的に家族（そして部族の未来）の生存と福祉に対する主要な責任を担ってきました。伝統的に、平原部族の女性は家を所有し、食料や治療のための植物の採取や栽培、子供や高齢者の世話、衣服の製作、肉や皮の加工や保存などの仕事に従事してきました。平原部族の女性は歴史的に皮をなめして衣服やバッグ、鞍布、ティピーのカバーを作り、仕事や旅行中に乳児を運ぶためにゆりかご板を使用してきました。 [ 14 ]
数十の部族が姉妹間の多妻制を実践していたことが記録されているが、手続き上および経済上の制限がある。[ 5 ]
家を建てること以外にも、女性は伝統的に、武器や道具の製造、家の屋根の維持、歴史的にはバイソン狩りへの参加など、部族の生存に不可欠な多くの責任を担ってきた。[ 15 ]平原インディアン部族の中には、薬草を採取して病人を治療する薬草医がいた。[ 16 ]
ラコタ族、ダコタ族、ナコタ族の少女たちは、伝統的に乗馬、狩猟、戦闘を学ぶよう奨励されてきた。[ 17 ]戦闘は主に男性と少年の義務であったが、部族が深刻な脅威にさらされた場合などには、女性も時折戦闘に参加した。[ 18 ]
著名なネイティブアメリカンのアスリートには、ジム・ソープ、ジョー・ヒップ、ノタ・ベゲイ3世、ジャコビー・エルズベリー、ビリー・ミルズなどがいる。
ラクロス、スティックボール、バガタウェイなどのネイティブアメリカンの球技は、歴史的に戦争ではなく、潜在的な紛争を解決するための市民的な方法として紛争解決に用いられてきました。チョクトー族はこれをイシトボリ（「戦争の弟」）と呼び、[ 19 ]オノンダガ族はデハントシグワエス（「男たちが丸い物体を打つ」）と呼んでいました。基本的なバージョンは3つあり、五大湖、イロコイ、南部に分類されます。[ 20 ]
このゲームは、1本または2本のラケット/スティックと1つのボールでプレイします。ゲームの目的は、相手チームのゴール（1本のポールまたはネット）にボールを入れて得点し、相手チームが自分のゴールに得点するのを防ぐことです。このゲームには、身長や体重の制限がなく、防具も着用しない20人から300人までのプレイヤーが参加します。ゴール間の距離は、約200フィート（61メートル）から約2マイル（3.2キロメートル）まで様々です。ラクロスでは、フィールドは110ヤード（100メートル）です。
ネイティブアメリカンのミュージシャンは、より主流のアメリカ音楽で広く名声を得ることもあります。ロビー・ロバートソン（ザ・バンド）やレッドボーンといったアーティストは、ロックやポップチャートで成功を収めています。ジョン・トルーデルやブラックフットのように、音楽を政治的なメッセージとして、またネイティブアメリカンやファーストネーションズの権利擁護活動の一環として活用している人もいます。フルート奏者のチャールズ・リトルリーフのように、自然の音を保存することを目的として伝統楽器を録音したり、 R・カルロス・ナカイのように、伝統楽器と現代的な楽器を融合させたりしている人もいます。中小規模のレコード会社からは、パウワウのドラム音楽からロックンロール、ラップまで、ネイティブアメリカンとその子孫による現代音楽が豊富にリリースされています。
ネイティブアメリカンの音楽の人気の形式の一つに、パウワウのドラム演奏と歌があり、ニューメキシコ州アルバカーキで毎年開催されるギャザリング・オブ・ネイションズなどのイベントで行われます。その形式の一つは、ドラムグループのメンバーが大きなドラムの周りに円になって座り、先住民の言語で一緒に歌いながら一斉に演奏するというものです。多くの場合、色鮮やかな衣装を着たダンサーが付き添います。アメリカ合衆国のほとんどの先住民コミュニティは、コミュニティ内でのみ共有される私的な伝統的な歌や儀式も維持しています。[ 21 ]
アメリカ合衆国の先住民は、コロンブス以前の時代と、その後ヨーロッパの影響を受けて、独自のコミュニケーションシステムをいくつか開発しました。たとえば、五大湖周辺に住み、東と北に広がっていたイロコイ族は、ワムパムと呼ばれる紐やベルトを使用していました。これは二重の機能を持っていました。結び目やビーズのデザインは、部族の物語や伝説を記憶的に記録するものであり、さらに交換手段や計量単位としても機能しました。これらの物品の所有者は、部族の要人と見なされていました。[ 22 ]
歴史的に広く使われてきたコミュニケーション形態で、今日でもある程度使われているのが、平原インディアン手話（PISL）で、ハンドトーク[ 23 ] 、平原手話、先住民手話とも呼ばれています。PISLは交易言語（または国際補助言語）であり、かつては交易ピジン語で、かつてはカナダ中部、アメリカ合衆国中部および西部、メキシコ北部で共通語として使われ、様々な平原部族の間で使用されていました。また、物語を語ったり、演説をしたり、様々な儀式を行ったり、ろう者が日常的に使用したりもします。[ 24 ]
1810年代後半から1820年代前半にかけて、銀細工師のセコイヤがチェロキー語を表記するためにチェロキー音節文字を考案した。彼がそれまで文字を読めなかったことを考えると、この音節文字の作成は特に注目に値する。 [ 25 ]彼はまず表意文字を試した後、このシステムを音節文字に発展させた。彼のシステムでは、各記号は単一の音素ではなく音節を表し、85（元々は86）[ 26 ]の文字はチェロキー語を表記するのに適した方法を提供する。一部の記号はラテン文字、ギリシャ文字、キリル文字に似ているが、記号と音の関係は異なる。
チェロキー音節文字の成功は、1840年代に現在のマニトバ州で宣教師をしていたジェームズ・エヴァンスに、クリー音節文字の開発を促した。エヴァンスは当初、ラテン文字をオジブワ語に適用していたが（エヴァンス方式を参照）、チェロキー音節文字を知った後、速記とデーヴァナーガリー文字に精通していたことから、独自の文字体系を試みた。[ 27 ]エヴァンスは後に近縁のクリー語の研究に取り組み、ラテン文字で問題に直面したため、オジブワ語の研究に取り組み、1840年にそれをクリー語に適用した。[ 28 ]その結果、9つのグリフ形状のみで構成され、それぞれが音節を表し、母音はこれらの形状の向きによって決定された。クリー音節文字は主にカナダの現象であるが、国境をまたぐコミュニティによって米国でも時折使用されている。
ネイティブアメリカン、ヨーロッパ系アメリカ人、アフリカ系アメリカ人の関係は、ヨーロッパ人との接触以来、何世代にもわたってさまざまな形をとってきた。[ 29 ]ヨーロッパ人とネイティブアメリカンの異人種間結婚や接触の最初の記録された事例のいくつかは、コロンブス後のメキシコで記録されている。1つの事例は、スペイン出身のヨーロッパ人ゴンサロ・ゲレーロがユカタン半島で難破し、マヤの貴婦人との間に3人のメスティソの子供をもうけたというものである。もう1つの事例は、エルナン・コルテスと彼の愛人ラ・マリンチェが、アメリカ大陸で最初の多民族の1人をもう1人産んだというものである。[ 30 ]
ヨーロッパの影響は即座に、広範囲にわたり、そして深く、植民地化と国家形成の初期にネイティブアメリカンと接触した他のどの文化グループよりも大きかった。両民族は自分たちの社会がいかに異なっているかを認識し、双方に恐怖があった。[ 33 ]白人はインディアンがキリスト教徒ではないという理由で「野蛮」とみなし、理解できない文化を疑った。[ 33 ]ネイティブアメリカンの作家、アンドリュー・J・ブラックバード（オダワ族）は、著書『ミシガン州のオタワ族とチペワ族の歴史』 （1897年）の中で、白人入植者がネイティブアメリカンの部族にいくつかの不道徳を持ち込んだと書いている。ヨーロッパ人がアルコールを持ち込んだため、多くのインディアンが苦しみ、ウイスキーの取引はアルコールに耐性のない人々の間でアルコール中毒を引き起こした。[ 33 ]
ネイティブアメリカンの部族の多くは戦争で捕虜を捕らえたが、通常、これらの捕虜は後に養子縁組や結婚によってコミュニティの正式なメンバーになることができた。[ 34 ]一部の人類学者はこれを「奴隷制」と呼んでいるが、挙げられた部族のいずれも大規模な奴隷労働を搾取していなかった。[ 34 ]さらに、ネイティブアメリカンは植民地時代以前には捕虜を売買することはなかったが、平和のジェスチャーとして、あるいは自分たちのメンバーとの交換として、他の部族と捕虜を交換することはあった。[ 34 ]
奴隷や人質となったネイティブアメリカンの状況は部族によって異なっていた。多くの場合、若い捕虜は戦争や病気で死亡した戦士の代わりとして部族に迎え入れられた。他の部族では、借金奴隷制を実践したり、犯罪を犯した部族員に奴隷制を課したりしたが、奴隷は部族社会への義務を果たすまでの間、この状態は一時的なものであった。[ 34 ]
太平洋岸北西部の部族の中には、人口の約4分の1が奴隷にされていた部族もあった。[ 35 ]何らかの形で奴隷制に関与していた北米の他の部族には、テキサスのコマンチ族、ジョージアのクリーク族、ポーニー族、クラマス族などがあった。[ 36 ]植民地化を進めたヨーロッパ人には奴隷制を採用する強い動機があり、それはイギリスと同盟を結んでいた部族の間で最も一般的だった。
ヨーロッパによる北アメリカ植民地化の過程で、奴隷制度の実態は劇的に変化した。西インド諸島ではサトウキビ栽培の拡大に伴い労働力需要が高まり、ヨーロッパ人入植者は奴隷にされた先住民をカリブ海地域に頻繁に移送し、プランテーションで働かせた。アメリカ南部に設立されたヨーロッパ人植民地の白人入植者も、先住民を購入または捕獲し、プランテーションでタバコ、米、藍を栽培するための強制労働力として利用した。奴隷にされた人数を正確に記録した資料は存在しない。学者たちは、数万人の先住民がヨーロッパ人によって奴隷にされたと推定している。奴隷は先住民自身によって売られた場合もあったが、多くの場合、ヨーロッパ人との間で戦利品として売買された。これは、ピクォート戦争後に起こったことと同様である。植民地時代のアメリカにおける奴隷制度は、すぐに人種化され、先住民とアフリカ人は対象となったが、ヨーロッパ人は対象外となった。バージニア植民地議会は1705年に奴隷制度に関するいくつかの用語を定義した。
輸入され、この国に連れてこられたすべての使用人…母国でキリスト教徒ではなかった者…は、奴隷とみなされる。この領土内のすべての黒人、混血、インディアンの奴隷…は、不動産とみなされる。奴隷が主人に抵抗し、主人がその奴隷を懲らしめている最中に、その懲らしめによって死亡した場合…主人は、そのような事故が起こらなかったかのように、一切の処罰を免れる。
—バージニア総会宣言、1705年[ 37 ]
ネイティブアメリカンの奴隷貿易は1730年頃までしか続かなかった。それはヤマシー戦争を含む、部族間の一連の壊滅的な戦争を引き起こした。18世紀初頭のインディアン戦争は、アフリカ人奴隷の輸入の増加と相まって、1750年までにネイティブアメリカンの奴隷貿易を事実上終焉させた。植民地の人々は、ネイティブアメリカンの奴隷は土地を熟知していたため、容易に逃亡できることに気づいた。戦争は多くの植民地の奴隷商人の命を奪い、彼らの初期の社会を混乱させた。残ったネイティブアメリカンのグループは団結し、ヨーロッパ人に対して優位な立場から立ち向かった。南東部の多くの生き残ったネイティブアメリカンの人々は、言語グループの緩やかな連合を強化し、チョクトー族、クリーク族、カタウバ族などの連合に加わって保護を求めた。
ネイティブアメリカンの女性は、奴隷であったかどうかに関わらず、レイプの危険にさらされていました。植民地時代初期には、入植者の大部分が男性でした。彼らは性的関係を求めてネイティブアメリカンの女性に目を向けました。[ 38 ]ネイティブアメリカンとアフリカの奴隷女性はどちらも、男性の奴隷所有者や他の白人男性からレイプや性的嫌がらせを受けました。[ 38 ]
アフリカ人とネイティブアメリカンは何世紀にもわたって交流してきた。ネイティブアメリカンとアフリカ人の接触に関する最古の記録は1502年4月にスペイン人入植者が最初のアフリカ人を奴隷としてイスパニョーラ島に連れてきた時に遡る。 [ 39 ]
ネイティブアメリカンは逃亡奴隷を連れ戻せば報奨金が支払われ、アフリカ系アメリカ人は19世紀後半のインディアン戦争で戦えば報奨金が支払われた。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]
多くの部族は捕虜にした敵を召使いや奴隷として利用したが、死んだ部族員の代わりに若い捕虜を部族に迎え入れることもよくあった。南東部では、いくつかのネイティブアメリカンの部族がアメリカ植民地の奴隷制度に似た奴隷制度を採用し始め、特にチェロキー族、チョクトー族、クリーク族はアフリカ系アメリカ人の奴隷を購入した。ネイティブアメリカンの3%未満しか奴隷を所有していなかったが、奴隷制度をめぐってネイティブアメリカンの間で分裂が広がった。[ 43 ]チェロキー族の記録によると、部族の奴隷所有者は、奴隷制度の経済を子供たちに教えたヨーロッパ人男性の子供たちがほとんどだった。[ 41 ]ヨーロッパの植民地人が奴隷を辺境地域に連れて行くにつれて、アフリカ人とネイティブアメリカンの人々の間に交流の機会が増えた。[ 40 ]
五つの文明化された部族の間では、混血の奴隷所有者は一般的にエリート階層の一員であり、その階層は母系社会であったため、多くの場合、母親の氏族の地位に基づいていた。ベンジャミン・ホーキンスと同様に、ヨーロッパの毛皮商人や植民地官僚は、双方に利益があると見なされた戦略的同盟において、地位の高い女性と結婚する傾向があった。チョクトー族、クリーク族、チェロキー族は、商人や彼らの社会とのより強固な同盟から利益を得ていると信じていた。女性の息子たちは母親の家族から地位を受け継ぎ、変化するネイティブアメリカン社会において権力を行使し、個人的な富を蓄積する世襲の指導者系統の一員であった。部族の首長たちは、混血でバイリンガルの新世代の首長たちが、自分たちの民を未来へと導き、ヨーロッパ系アメリカ人の影響を受けた新しい状況によりよく適応できると信じていた。
ネイティブアメリカンの作家たちは、現代的あるいは西洋的な世界観とは対照的に、「部族の哲学」の側面について書いてきた。例えば、ヤンクトン・ダコタ族の作家ヴァイン・デロリア・ジュニアは、エッセイ「哲学と部族の人々」の中で、「伝統的な西洋人」は「人間は死ぬ。ソクラテスは人間である。したがって、ソクラテスは死ぬ」と推論するかもしれないが、先住民の思考は「ソクラテスは死ぬ。なぜなら、私はかつてソクラテスに会ったことがあり、彼は私と同じ人間であり、私は死ぬからだ」となるかもしれないと主張した。[ 44 ] デロリアは、どちらの主張もすべての人間が死ぬことを前提としており、これらの主張はこれらの根拠に基づいて検証できないと説明している。しかし、ネイティブアメリカンの思考は、記憶を通して経験的証拠を用いて、ソクラテスが実際に最初に主張した人物と同じ人間であったことを検証し、思考の妥当性を高める。デロリアは、「西洋の三段論法は一般的な概念を用いて教義を導入し、その検証のために推論の連鎖への信仰に依存するのに対し、ネイティブアメリカンの主張は信仰や信念なしにそれ自体で成立する」と区別した。[ 45 ]デロリアはまた、ネイティブアメリカンの思考は（上述のように）伝統的な西洋の思考の広範さに比べて非常に具体的であり、それが基本原理の異なる解釈につながると述べている。アメリカの思想家は、この狭いアプローチが「現実」と「内的」の区別を「曖昧」にするとして、ネイティブアメリカンの考えを以前から非難してきた。[ 46 ]
カーリン・ロマーノによれば、典型的な「ネイティブ・アメリカン哲学」に関する最良の資料は、スコット・L・プラットの『ネイティブ・プラグマティズム：アメリカ哲学のルーツを再考する』であり、これは、パース、ジェームズ、デューイといった多くの「アメリカ人」哲学者の思想を、初期のネイティブ・アメリカンの思想における重要な概念と関連付けている。[ 47 ] プラットの著作は、読者を植民地時代からアメリカ哲学史を巡る旅へと誘い、詳細な分析を通して、初期のアメリカ・プラグマティズムの実験的な性質を、先住民アメリカ人の経験主義的な習慣と結びつけている。プラットはこれらの関連性を非常に分かりやすく説明しているが、ネイティブ・アメリカンとアメリカ人哲学者の思想の境界線は複雑で、歴史的にたどるのが難しいことも明らかにしている。[ 48 ]
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