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創世記の創造物語は、ユダヤ教とキリスト教の創造神話[a]であり、[1]創世記第1章から第2章に記されています。ユダヤ教とキリスト教の伝統では、この物語は1つの包括的な物語であるとされています[2] [3]が、現代の聖書批評学者は、この物語が異なる情報源から引用された2つの物語で構成された複合作品であると考えています[4 ] 。[b]
最初の記述は創世記1:1-2:3にあり、学者が祭司の資料（P）と呼ぶもので、大部分は紀元前6世紀に遡ります。[5]この物語では、エロヒム（ヘブライ語で「神」を意味する総称）が6日間で天と地を創造し、7日目（聖書の安息日）に休み、祝福し、聖別します。創世記2章の残りを占める2番目の記述は、大部分がヤハウェの資料（J）からのもので、[6] [7]一般的に紀元前10世紀または9世紀に遡ります。[5]この物語では、神（現在はヤハウェという個人名で呼ばれています）が塵から最初の人間アダムを創造し、エデンの園に置きます。そこでアダムは動物たちの支配権を与えられます。最初の女性イブはアダムの肋骨から創造され、アダムの伴侶となります。
モーセ五書の最初の主要な包括的な草稿[c]は、紀元前7世紀後半または6世紀（ヤハウェ派の資料）に書かれたと考えられており、後に他の著者（祭司派の資料）によって拡張され、今日知られている創世記によく似た作品になりました。[8]テキストの著者はメソポタミア神話と古代近東の宇宙論の影響を受けており、それらからいくつかのテーマを借用し、それらを独自の唯一の神への信仰に適応させ、統合しました。[9] [10] [d]結合された物語は、メソポタミアの創造神学に対する批判です。創世記は一神教を肯定し、多神教を否定します。[11]
構成
ジャンル
学術論文では創世記を神話と呼んでいることが多い。神話は、社会において基本的な役割を果たす物語を主とする民間伝承の一種である。学者にとって、これは「神話」という用語が真実ではない信念を指すより日常的な用法とは対照的である。神話の真実性は定義基準ではない。[12] [e]
著者と年代
正統派ユダヤ教徒と「原理主義キリスト教徒」は「信仰の問題として」創世記の著者をモーセに帰しているが、モーセの著者であることは11世紀以来疑問視されており、17世紀以降は学術的に否定されている。 [2] [3]聖書批評の学者は、創世記とそれに続く4冊の本（ユダヤ教ではトーラ、聖書学者はモーセ五書と呼ぶ）は「多くの手と時代を経て作られた複合作品」であると結論付けている。[4] [b]
創造物語は、異なる資料から引用された2つの別々の記述から成ります。[b]最初の記述は、創世記1:1-2:3にあり、学者が祭司資料（P）と呼ぶもので、主に紀元前6世紀に遡ります。[5] 2番目の記述はより古く、創世記2章の残りを占めており、主にヤハウェ資料（J）[6]に由来し、一般的に紀元前10世紀または9世紀に遡ります。[5]
2つの物語は組み合わされたが、物語がいつ最終的な形になったかについては、現在、学術的なコンセンサスはない。[13]今日の聖書学者の間で一般的な仮説は、モーセ五書の最初の主要な包括的な物語が紀元前7世紀または6世紀に作られたというものである。[8]少数の学者は、原始史としても知られる創世記の最初の11章は、この作品の内容とヘブライ語聖書の他の部分との間の不連続性に基づいて、紀元前3世紀にさかのぼることができると考えている。[14]
「ペルシャ帝国の認可」は、いまだに議論の的となっているものの、かなりの関心を集めている[要出典]。ペルシャ人は紀元前 538 年にバビロンを征服した後、エルサレムに帝国内でのかなりの地方自治権を与えることに同意したが、地方当局にはコミュニティ全体に受け入れられる単一の法典を作成することを要求したという説である。この理論によると、コミュニティには 2 つの強力なグループ、つまり神殿を管理する司祭一族と、「長老」を構成する地主一族があり、この 2 つのグループは多くの問題で対立していた。それぞれに独自の「起源の歴史」があったが、ペルシャ人が全員の地方自治権を大幅に拡大すると約束したことで、協力して単一の法典を作成する強力な動機が生まれた。[15]
二つの物語
創造物語は2つの物語から成り立っており[16] [b]、これは創世記の最初の2章にほぼ相当します[17]（元のヘブライ語テキストには章の区分はありません。「聖書の章と節」を参照してください）。
最初の物語では、創造神は「エロヒム」（ヘブライ語で「神」を意味する総称）と呼ばれているが、2番目の物語では、複合的な神名「主なる神」で呼ばれている。コリンズのような伝統的または福音主義的な学者は、これを一人の著者による文体の多様性であると説明し、例えば、天と地を自ら創造した最初の物語の「神」の統一性と超越性を強調している。[18]リチャード・エリオット・フリードマンのような批判的な学者は、これとは逆に、これを複数の著者による著作の証拠としている。フリードマンは、ヤハウェの資料では元々「主」（ヤハウェ）という称号のみが使用されていたが、後の編集者が「神」を追加して複合名を形成したと述べている。「したがって、これは編集者（R）による、神（35回）のみを使用するPの創造から、YHWHという名前のみを使用する後のJの物語への移行を和らげる努力のように見える。」[19]
最初の記述（創世記 1:1–2:3）は、神の命令とその成就の繰り返し構造を採用し、次に「夕があり、朝があった。[ n ]日目」という記述が、創造の6日間のそれぞれについて続きます。最初の3日間には、それぞれ分割行為があります。1日目は暗闇と光を、2日目は「上の水」と「下の水」を、3日目は海と陸を分割します。次の3日間には、それぞれこれらの区分に人が住みます。4日目は、暗闇と光に太陽、月、星が住みます。5日目は、海と空に魚と鳥が住みます。そして最後に、陸上の生き物と人類が陸に住みます。[20]
2 番目の物語では、ヤハウェが最初の人間であるアダムを塵から創造し、エデンの園に置きます。そこでアダムは動物を支配する権限を与えられます。最初の女性であるイブは、アダムの伴侶としてアダムの肋骨から創造されます。
各章の主要な記述は、創世記 2:4 の「天と地の創造の経緯は次のとおりである」という文語的な橋渡しによって結ばれている。これは創世記 1 の最初の行「初めに神は天と地を創造された」と反響し、次の句「主なる神が天と地を創造された日に」では逆になっている。この節は創世記全体で使用されている 10 の「世代」（ヘブライ語：תולדות toledot）句の 1 つであり、この書に文語的な構造を与えている。[21]これらは通常、後続の記述の見出しとして機能するが、この一連の最初の句の位置は多くの議論の対象となっている。[22]
創世記1章と2章の重なり合う物語は、通常、矛盾しているが補完的でもあると考えられており、[b] [f] 、最初の物語（祭司の物語）は宇宙全体の創造に関するものであり、2番目の物語（ヤハウェの物語）は、人間を道徳的主体および環境の耕作者として焦点を当てています。[17] [g]
メソポタミアの影響
比較神話学は、ユダヤ神話に歴史的かつ異文化的な視点を提供する。創世記の創造物語の背景にある2つの資料はメソポタミア神話の影響を受けており、[23] [9] [24] [10]いくつかのテーマをメソポタミア神話から借用しながらも、唯一の神への信仰に適応させ、[9] [10] [d]古代イスラエルの隣国における多神教の創造神話に対抗して一神教の創造を確立した。[25] [26] [ページが必要] [10] [h]
創世記1章には、バビロニアの天地創造神話であるエヌマ・エリシュとの顕著な類似点と相違点がある。[24]この神話は、2つの太古の存在、男性の淡水神アプスーと女性の海水神ティアマトで始まる。最初の神々は、彼らの性交から生まれた。アプスーとティアマトは、両方とも若い神々に殺された。神々のリーダーであるマルドゥクは、ティアマトの体を2つに分割し、世界を建設した。マルドゥクは、半分でティアマトの上部の水をせき止めるために空にドーム型の大空を建設した。マルドゥクは、もう半分で、ティアマトの下部の水をせき止めるために陸地を形成した。次に、マルドゥクは天体を組織し、宇宙を維持するために神々に仕事を割り当てた。神々が仕事に不満を言うと、マルドゥクはキングー神の血から人間を作った。感謝した神々は、バビロンにマルドゥクの神殿を建てた。[27]これは、カナンの神バアルが7日間かけて宇宙の神殿を建てるバアルサイクルに似ています。 [28]
創世記1章とエヌマ・エリシュのどちらも、創造は混沌から秩序を生み出すことで構成されている。創造以前は、宇宙の海しかなかった。創造の際、水をせき止めて地球を居住可能なものにするために、ドーム型の大空が置かれた。[29]どちらも、「人間」と呼ばれる人間の創造と、神のための神殿の建設で終わる（創世記1章では、この神殿は宇宙全体である）。[30]エヌマ・エリシュとは対照的に、創世記1章は一神教である。メソポタミアの創造記述の特徴である、神統記（神の起源の記述）はなく、混沌を秩序に還元することへの抵抗（ギリシャ語：テオマキア、文字通り「神と戦うこと」）の痕跡もない。[9]エヌマ・エリシュの神々は非道徳的で、限られた力しか持たず、人間を奴隷として創造する。しかし、創世記1章では、神は全能である。神は人間を神の似姿に創造し、彼らの幸福を気遣い、[31]彼らにすべての生き物に対する支配権を与えます。[32]
エヌマ・エリシュは創世記2章にも痕跡を残している。どちらも、創造が始まった瞬間には存在しなかったものについての一連の記述で始まる。エヌマ・エリシュでは、創造が始まる地点として（海の）泉があり、これは創世記2章6節の「地の全面を潤した」泉（陸地の泉。創世記2章は「乾いた」創造物語として有名）と平行している。どちらの神話でも、ヤハウェ/神々はまず、神々に仕える人間を創造し、次に動物や植物を創造する。同時に、創世記1章と同様に、ユダヤ版はバビロニアのモデルを大幅に変更した。たとえば、創世記4章1節でイブが「ヤハウェと共に人間を創造した」と述べるとき、イブは母なる女神の役割を果たしているように見えるが、バビロニア版のイブのように神的な存在ではない。[33]
創世記2章は、メソポタミア神話の2番目のアトラ・ハシス叙事詩と密接な類似点がある。実際、この類似点は創世記2章から11章まで、天地創造から大洪水とその余波まで、全体に及んでいる。この2章は数多くの筋書きの詳細（例えば、神の園と園での最初の人間の役割、土と神の物質の混合物からの人間の創造、不死の可能性など）を共有しており、全体的なテーマも似ている。それは、人間と神（たち）および動物との関係が徐々に明らかになっていくことである。[34]
宇宙論
創世記 1-2 章は科学に関する古代の考えを反映している。EA Speiserの言葉によれば、「創造という主題に関して、聖書の伝統はバビロニア科学の伝統的な教義と一致していた」。[35]創世記 1 章の冒頭の言葉、「初めに神は天と地を創造された」は、イスラエルの神であるヤハウェが創造の唯一の責任者であり、ライバルはいないという著者の信念を要約している。 [36]後のユダヤ人の思想家たちは、ギリシャ哲学の考えを取り入れて、神の知恵、言葉、精神がすべてのものに浸透し、それらを統一したと結論付けた。 [37]キリスト教は次にこれらの考えを取り入れ、イエスを創造の言葉と同一視した。「初めに言葉があった。言葉は神とともにあった。言葉は神であった」（ヨハネ 1:1）。[38]ユダヤ人がギリシャ思想と接触したとき、創世記の物語の根底にある宇宙論の大きな再解釈が続いた。聖書の著者たちは、宇宙を、中心に平らな円盤状の地球、その下に死者の冥界、そして上に天国があると考えていた。[39]地球の下には「混沌の水」、つまり宇宙の海があり、神に打ち負かされ殺された神話上の怪物が住んでいた。出エジプト記 20:4 では、神は「地の下の水にあるもの」の像を作らないように警告している。[36]地球の上にも水があったので、水が世界を浸水させないように、ラキア(大空) という固いボウルが必要だった。 [40]ヘレニズム時代には、このモデルはギリシャの哲学者が想像したより「科学的な」モデルに大きく置き換えられ、それによると、地球は太陽、月、恒星、惑星を含む同心円状の天球の中心にある球体であった。[39]
神が世界を無から創造した（creatio ex nihilo）という考え方は、今日ではイスラム教、キリスト教、ユダヤ教の中心となっている。実際、中世のユダヤ人哲学者マイモニデスは、それが3つの宗教が共有する唯一の概念であると感じていた[41]。しかし、それは創世記にも、ヘブライ語聖書全体にも直接見いだせない。[42]ウォルトンによれば、創世記1章の祭司の著者たちは、物質（神が居住可能な宇宙に形作った物質）の起源ではなく、宇宙が機能するように役割を割り当てることに関心があったという。[43]しかし、ジョン・デイは、創世記1章は物質宇宙の創造について明確に説明していると考えている。[44]それでも、この教義は西暦2世紀初頭にはまだ完全には発展していなかったが、初期のキリスト教学者たちは世界の形成と神の全能性という考えとの間に緊張関係を見始めていた。 3世紀の初めまでにこの緊張は解消され、世界の形成は克服され、無からの創造はキリスト教神学の基本的な教義となった。[45]
聖書の創造に関する別の記述
創世記の物語は、聖書の唯一の創造物語ではありません。聖書には対照的な創造のモデルが 2 つ保存されています。1 つ目は「ロゴス」（言語）モデルで、至高の神が休眠中の物質を「話す」ことで存在させます。創世記 1 章は言語による創造の例です。[46]
2つ目は「アゴン」（闘争または戦闘）モデルで、海の怪物との戦いにおける神の勝利が神の主権と力を示すものである。[47]聖書には戦闘に関する完全な神話は保存されていない。しかし、イザヤ書27:1、イザヤ書51:9–10、ヨブ記26:12–13にはそのような神話への断片的な言及がある。これらの節は、神が混沌の力をどのように打ち負かしたかを描写している。これらの力は海の怪物として擬人化されている。これらの怪物は、ヤム（海）、ナハル（川）、レビヤタン（とぐろを巻いた者）、ラハブ（傲慢な者）、タンニン（竜）などさまざまな名前で呼ばれている。 [48]
詩篇74篇とイザヤ書51章は、神が水の神々を倒して世界を創造したというカナン神話を思い起こさせる。「目覚めよ、目覚めよ！…ラハブを切り裂き、竜を刺したのはあなただ！海を干上がらせ、大いなる深淵の水を干上がらせ、海の深淵を救われた者たちが歩ける道としたのもあなただ…」[49]
最初の物語: 創世記 1:1–2:3
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背景
最初の創造の記述は7日間に分かれており、その間に神は光（1日目）、空（2日目）、大地、海、植物（3日目）、太陽と月（4日目）、空と海の動物（5日目）、そして陸上の動物と人間（6日目）を創造しました。神は創造の7日目である安息日に仕事を休まれました。[50]
古代の文献における数字の使用は、事実に基づくものではなく、数秘術的なものであった。つまり、数字は著者にとって何らかの象徴的な価値を持っていたために使われたのである。 [51]神の完成を表す7という数字は、創世記1章に遍在している。1:1節は7語、1:2節は14語、2:1-3節は35語（5×7）である。エロヒムは35回、「天/大空」と「地」はそれぞれ21回、「そしてそのようになった」と「神は見て良しとされた」というフレーズはそれぞれ7回出現する。[52]
創世記1章で創造された宇宙は、出エジプト記35-40章の幕屋と驚くほど似ています。幕屋はエルサレムの神殿の原型であり、ヤハウェの祭司の崇拝の中心でした。このため、そして他の中東の創造物語も創造神のための神殿/家の建設で最高潮に達するため、創世記1章は宇宙を神の家として建設する記述として解釈することができ、エルサレムの神殿はその地上の代表として機能しました。[53]
創造以前（創世記1:1–2）
創世記1章1節の冒頭の句は、伝統的に英語では「初めに神は創造された」と訳されている。[55]この翻訳は、creatio ex nihilo（「無からの創造」）を示唆している。[56]しかし、ヘブライ語は曖昧であり、他の方法で翻訳することができる。[57] NRSVは、1節と2節を「初めに神が天と地を創造されたとき、地は形がなく、むなしいものであった ...」と訳している。この翻訳は、神が創造活動を開始したとき、地球が何らかの形ですでに存在していたことを示唆している。[58]
聖書学者のジョン・デイとデイビッド・トシオ・ツムラは、創世記1章1節は宇宙の最初の創造について述べていると主張し、デイは「創世記1章2節には、空気/風という意味での未完成の地球と天がすでに存在していたので、創世記1章1節は、それらを作った神の創造行為について言及していると想定するのが最も自然である」と書いている。[59] [60] RN ワイブレイ、クリスティン・ヘイズ、マイケル・クーガン、シンシア・チャップマン、ジョン・H・ウォルトンなどの他の学者は、創世記1章1節は、既存の混沌とした物質から秩序だった宇宙が創造されたことを述べていると主張している。[61] [62] [63] [64]
「創造された」という言葉は、ヘブライ語の「バラ」を翻訳したもので、神の創造活動にのみ使われる言葉であり、人間はバラには関与しない。[65]ウォルトンは、バラは必ずしも物質の創造を指すわけではないと主張する。古代近東では、「創造する」とは役割と機能を割り当てることを意味していた。創世記1章で神が行うバラは、「天と地」を混沌から秩序ある存在に変えることに関係している。[66]デイは、ウォルトンの創造物語の機能的解釈に異議を唱える。デイは、物質的創造は「テキストを解釈する唯一の自然な方法」であり、この解釈は歴史のほとんどにおいて唯一のものであったと主張する。[44]
ほとんどの解釈者は、「天と地」というフレーズを全宇宙を意味するメリズムとみなしている。 [67]創世記 1:2 では、地球は「形がなく、空虚である」と表現されている。このフレーズは、ヘブライ語のtohu wa-bohu ( תֹהוּ וָבֹהוּ ) の翻訳である。[68] tohu自体は「空虚、無益」を意味する。これは砂漠の荒野を表現するために使用されている。bohu の意味は不明だが、アラビア語のbahiya (「空である」) と関連しているようで、[69] tohu と韻を踏み、 tohu を強化するために造られたようだ。 [ 70]このフレーズは、エレミヤ書 4:23にも登場し、預言者はイスラエルに、神に対する反逆は「地球が「創造されなかった」かのように」暗闇と混沌の復活につながると警告している。[71]
2節は「闇が深淵の面にあった」と続く。深淵という言葉はヘブライ語のtəhôm ( תְהוֹם )、つまり原初の海を翻訳したものである。闇とtəhômはtohu wa-bohuに加えて混沌の2つの要素である。エヌマ・エリシュでは、深淵はマルドゥクの敵である女神ティアマトとして擬人化されている。しかし、創世記ではそのような擬人化はない。混沌の要素は悪としてではなく、神が創造の業を始めていないことの兆候として見られている。[72]
2節は「そして神の霊が水の面を動いた」で終わる。ヘブライ語の「霊」 ( רוּחַ ) にはいくつかの翻訳方法がある。文脈によって「息」、「風」、「霊」を意味する。伝統的な翻訳は「神の霊」である。[73]ヘブライ語聖書では、神の霊は神の力の延長であると理解されている。この用語は「主の手」と言うことに似ている (列王記下3:15)。歴史的に、キリスト教神学者は「霊」を支持した。なぜなら、それは創造の際、三位一体の第三位格である聖霊の存在を聖書が裏付けていたからである。[74]
他の解釈者たちは、ruachを「風」と訳すべきだと主張している。例えば、NRSVはそれを「神からの風」と訳している。[64]同様に、elohimという単語は、最上級の形容詞として機能することがある（「力強い」や「偉大な」など）。したがって、 ruach elohimというフレーズは「大きな風」を意味するかもしれない。風と水の混沌とのつながりは、創世記の洪水物語にも見られ、創世記8章1節で神は風を使って水を鎮めている。[75] [76]
エヌマ・エリシュでは、嵐の神マルドゥクが風でティアマトを倒す。創造前の宇宙の戦いの物語は古代イスラエル人にはよく知られていたが、創世記1章には太古の海や神の風への言及はあるものの、そのような戦いは描かれていない。その代わりに、創世記1章では、混沌から秩序をもたらす、誰にも争う余地のない力を持つ唯一の神が描かれている。[77]
創造の六日間（1:3–2:3）
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創造は6日間にわたって行われます。創造行為は、最初の3日間で最後の3日間の創造が繁栄するために必要な環境を整えるように配置されています。たとえば、神は最初の日に光を創造し、4日目に光を生み出す天体を創造します。[62]
毎日同じような文学的パターンが続く: [78]
- はじめに: 「そして神は言った」
- 命令: 「あれがあれよ」
- レポート：「そしてそれはそうだった」
- 評価: 「神はそれを良しとされた」
- 時間の流れ：「夕があり、朝があった」
31節は「神はその造ったすべてのものをご覧になった。そして、それは非常に良かった」とすべての創造を要約している。聖書学者RN・ワイブレイによると、「これは職人が自分の仕事を評価することである ...必ずしも倫理的な意味合いを持つわけではない。『良い』と言われるのは人類ではなく、職人としての神の仕事である」[65] 。
6日目の終わりに創造が完了すると、世界は宇宙の神殿となり、人類の役割は神を崇拝することです。これはエヌマ・エリシュと類似しており、またヨブ記38章にも反映されています。ヨブ記では、創造の礎石が置かれたときに「神の子」である星々がどのように歌ったかを神が思い出しています。 [79]
第一日目（1:3–5）
3 神は言われた。「光あれ。」すると光があった。4 神は光を見て、良かった。そこで神は光と闇を分けられた。5 神は光を昼と呼び、闇を夜と名づけられた。夕があり、朝があった。一日であった。[80]
創造の過程は神の主権と全能性を示しています。神は命令によって創造し、物事は神の命令によって存在するようになります。[81]王のように、神は物事が起こるように話すだけでよいのです。[82] 1日目に、神は光を創造し、光と闇を分けます。そして、それらに名前を付けます。[64]したがって、神は時間を創造します。[83]
言語による創造はメソポタミア神話には見られないが、古代エジプトの創造神話にはいくつかある。[84]エジプトの記述の中には、神がくしゃみや自慰行為によって世界を創造したとあるが、メンフィスの神学ではプタハが言語によって創造したとされている。[ 85]創世記では、創造行為は言語から始まり、命名によって完了する。これは他の古代近東文化にも類似点がある。メンフィスの神学では、創造神がすべてのものに名前を付ける。同様に、エヌマ・エリシュは天、地、神々に名前が付けられていないときに始まる。ウォルトンは「この考え方では、名前が付けられない限り物事は存在しない」と書いている。[84]聖書学者ナフム・サルナによると、この類似点は「完全に表面的」であり、他の古代の物語では言語による創造には魔法が関わっている。[86]
正しい言葉を発することは、正しい魔法の行為を実行するのと同様に、不活性な物質に内在する潜在能力を実現することができる、というより、むしろ、必然的に実現しなければならない。言い換えれば、それは物質とその操作者を結びつける神秘的な絆を意味する ... 創世記の神の命令による創造の概念は、まったくかけ離れた世界である。聖書が、神の言葉が創造的に作用した物質の性質（もしあったとしても）をまったく沈黙して無視していることに注目してください。その存在の有無は重要ではありません。なぜなら、物質と神の間にはつながりがないからです。「あれあれ！」、あるいは詩篇作者が繰り返したように、「彼が語ると、そのようになった」[詩篇 33:9] は、魔法の言葉の発声ではなく、すべての自然が完全に従属する絶対的で超越的な神の全能で、主権を持ち、挑戦できない意志の表現を指しています。
2日目（1:6–8）
6 神はまた言われた。「水の間に大空があって、水と水を分けよ。」 7 神は大空を造り、大空の下の水と大空の上の水とを分けられた。そのようになった。 8 神は大空を天と名づけられた。夕があり、朝があった。二日目である。[88]
2日目に、神は水を分けるために天空（ラーキア）を創造した。これはシャマイム（「空」または「天国」）と名付けられている[89]。水は異教の神話では「原始的な生殖力」であった。しかし、創世記では、原始の海には力がなく、完全に神の命令に従っている。[90]
ラーキアは金属を薄い板に叩き割る動詞「ラーカ」に由来する。 [91]古代の人々は世界中の空は固体であると信じており、創世記 1 章の大空は固体のドームであると理解されていた。 [92]古代近東の宇宙論では、地球は上と下の水に囲まれた平らな円盤である。大空は地球の端の山々の上に載っている固体のドームである。それは透明で、雨が降るための「窓」があり、人々は上の水の青を見ることができる。太陽、月、星は大空の下にある。地球の奥深くには冥界またはシェオルがある。地球は下の水に沈んだ柱によって支えられている。 [93]
上の水は降水源であるため、ラーキアの機能は天候を制御または調整することでした。[94]創世記の洪水物語では、「大いなる深淵のすべての泉が」地の下の水と天の「窓」から噴き出しました。[95]
3日目（1:9–13）
そして神は言われた。「天の下の水は一つ所に集まり、陸が現れよ。」そしてそのようになった。10 神はその陸を地と名づけ、水の集まったものを海と名づけた。神は見て、良しとされた。11 神はまた言われた。「地は草と、種をもつ草と、その種類にしたがって種のある実を結ぶ果樹を地に生えさせよ。」そしてそのようになった。12 地は草と、その種類にしたがって種をもつ草と、その種類にしたがって種のある実を結ぶ木を生えさせた。神は見て、良しとされた。13 夕があり、朝があった。三日目であった。[96]
3日目の終わりまでに、神は光、天、海、そして地という基礎的な環境を創造しました。[97]神は木や植物を創造したり作ったりするのではなく、地球にそれらを生み出すよう命じます。根底にある神学的意味は、神が以前は不毛だった地球に植物を生み出す能力を与え、それが今や神の命令でそうなるということのようです。「（それぞれの）種類に従って」は、分離による神聖さを非常に重視するモーセ五書の後の律法を予期しているようです。[98]
最初の3日間で、神は時間、気候、植物を創造しました。これらはすべて宇宙の正常な機能に必要なものです。農耕社会に住んでいた古代の人々にとって、気候や農業の災害は飢餓による広範囲にわたる苦しみを引き起こす可能性がありました。しかし、創世記1章では神の最初の創造は「良い」ものであり、自然界はもともと人間の生存にとって脅威ではなかったと記されています。[99]
次に、宇宙の 3 つのレベルが、天、海、地という、創造されたのと同じ順序で配置されます。
4日目（1:14–19）
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14 神はまた言われた。「天のおおぞらに光があって、昼と夜とを分け、しるしのため、季節のため、日のため、年のためにならせよ。 15 それらは天のおおぞらの光となって、地を照らすように。」そのようになった。 16 神は二つの大きな光を造られた。大きい光に昼をつかさどらせ、小さい光に夜をつかさどらせ、また星々をも造られた。 17 神はそれらを天のおおぞらに置いて、地を照らさせ、 18 昼と夜をつかさどらせ、光と闇とを分けさせられた。神は見て、良しとされた。 19 夕があり、朝があった。第四日である。[100]
1日目に神は光（ヘブライ語：'ôr）を作った。4日目に神は「明かり」または「ランプ」（ヘブライ語：mā'ôr）を天空に置いた。[101]これはモーセ五書の他の箇所で幕屋の燭台またはメノーラーに使われているのと同じ言葉で、これも宇宙が神殿であることを示唆している。[102]具体的には、神は「大いなる光」、「小さき光」、そして星を創造した。ビクター・ハミルトンによると、ほとんどの学者は、より明確な「太陽」と「月」ではなく「大いなる光」と「小さき光」を選んだのは、当時広く信じられていた太陽神と月神に反することを意図した反神話的レトリックであると同意している。[103]実際、ラシは4日目の記述は太陽と月が神の意志に従ってのみ機能することを明らかにし、したがってそれらを崇拝するのは愚かであることを示すとしている。[104]
4日目には、「支配」という言葉が導入されます。天体は昼と夜を「支配」し、季節、年、日を定めます。これは祭司の著者にとって非常に重要な問題でした。なぜなら、3つの巡礼祭は、 12か月または13か月の太陰太陽暦における太陽と月の周期に基づいて組織されていたからです。[105]
創世記1章17節では、星々が天空に置かれている。バビロニア神話では、天は様々な宝石で作られ、その表面に星々が刻まれていた（出エジプト記24章10節ではイスラエルの長老たちが天のサファイアの床に神を見る）。[106]
5日目（1:20–23）
そして神は言われた。「水は生き物の群れで群がり、鳥は大空の大空を地の上を飛べ。」 21 そして神は海の大きな怪物と、水に群がるあらゆる這う生き物を種類ごとに創造し、また翼のあるあらゆる鳥を種類ごとに創造された。神は見て、良しとされた。 22 そして神はそれらを祝福して言われた。「生めよ、ふえよ、海の水に満ちよ。鳥は地に増えよ。」 23 そして夕となり、朝となった。第五日である。[107]
5日目に、神は海と空の動物を創造した。創世記1章20節で、ヘブライ語のnepeš ḥayya（「生き物」）という言葉が初めて使われた。それらは、これ以前に創造されたすべてのものよりも高い地位にあり、神の祝福を受ける。[64]
創世記1:21のヘブライ語のタンニン（「海の生き物」または「海の怪物」と訳されている）は、聖書の他の箇所でラハブとリヴァイアサンという混沌の怪物について言及する際に使用されている（詩篇74:13、イザヤ27 :1、51 :9）。エジプトとメソポタミアの神話（メリカレの教えとエヌマ・エリシュ）では、創造神は天と地を創造する前に海の怪物と戦わなければならない。しかし、創世記では戦いの兆候はなく、タンニンは単に神によって創造された生き物である。したがって、創世記の記述は古代世界の神話に対する明白な論争である。 [108]
6日目（1:24–31）
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24 神はまた言われた。「地は生き物を種類にしたがって生み出せ。家畜と、這うものと、地の獣を種類にしたがって生み出せ。」そのようになった。 25 神は地の獣を種類にしたがって、家畜を種類にしたがって、また地に這うすべてのものを種類にしたがって造られた。神は見て、良しとされた。
26 神はまた言われた。「われわれのかたちに、われわれに似せて人を造ろう。そして彼らに海の魚、空の鳥、家畜、地のすべての獣、地の上を這うすべてのものを支配させよう。」 27 神は人を自分のかたちに創造された。すなわち、神のかたちに創造し、男と女に創造された。 28 神は彼らを祝福して言われた。「生めよ、ふえよ、地に満ちて、それを従わせよ。海の魚、空の鳥、地の上を這うすべての生き物を支配せよ。」 29 神はまた言われた。「見よ、わたしは全地のおもてにある種をもつすべての草と、種をもつ木の実をもつすべての木とを、あなたがたの食物として与えよう。 30 地のすべての獣、空のすべての鳥、地を這うすべてのもの、その中に生き物がいるすべてのものに、わたしはすべての青草を食べさせた。』 そしてそのようになった。31 神は造られたすべてのものをご覧になった。そして見よ、それは非常に良かった。そして夕があり、朝があった。第六日目である。[109]
6日目に、神は陸上動物と人間を創造した。海や空の動物と同様に、陸上動物はnepeš ḥayya（「生き物」）と呼ばれている。それらは、家畜（behema）、獲物となる野生の群れ動物（remeś）、野生の捕食動物（ḥayya）の3つのカテゴリーに分けられる。地球は、3日目に植物を生み出したのと同じ方法で動物を生み出した。[110]
創世記 1:26 で、神は「われわれは人を造ろう 」と言っています。このことからいくつかの説が生まれ、そのうち最も重要な 2 つは、「われわれは」が複数形であるという説[ 111 ]と、神が王として即位し、下級の神々に人類の創造を提案する神の会議の場面を反映しているという説[112]です。伝統的な解釈では、「われわれは」は神格の複数の位格を指し、三位一体論を反映しています。この複数形は「神格内の二重性」を明らかにし、第 2 節の「神の霊」を思い起こさせると述べてこれを正当化する人もいます。「そして、神の霊は水の面を動いていた」[113]
人類の創造は創造物語のクライマックスであり、神が世界を創造した暗黙の目的である。この時点までに創造されたものはすべて人類の使用のために作られた。[65]人間は「神の似姿」に創造された。この意味は不明だが、次のような説がある。[114] [115]
- 知性、意志などの神の霊的な性質を持つこと。
- 神の物理的な形を持つこと。
- これら 2 つを組み合わせたもの。
- 地球上で神の相棒となり、神と関係を結ぶことができること。
- 地球における神の代表者または総督であること。
- 詩篇8章5節の天使のように創造物を支配する。
- 道徳的卓越性と栄光の可能性（エペソ4:24、ガラテヤ3:10、コリント第一15:49–58参照）。
創世記1:26で神が「人を造ろう」と言うとき、ヘブライ語でアダムという言葉が使われています。この形では、アダムは「人類」という一般名詞であり、この創造物が男性であることを意味するものではありません。この最初の言及の後、この言葉は常にハアダム、「人」として現れますが、創世記1:27が示すように（「神は、ご自分のかたちに人を創造された。神のかたちに創造された。男と女に創造された。」）、この言葉はまだ男性専用ではありません。[116]
神は人類を祝福し、文化的な使命として知られている方法で、繁殖し、地球を「従わせ」（ kbš ）、地球を「支配」（ rdh ）するように命じます。人類は神の王国をエデンの園を超えて広げ、創造主である神に倣い、使命を果たすために地球を神の奉仕に役立てるよう働かなければなりません。[117]これには、子孫の繁殖、地球の従属と補充（例：天然資源の使用）、生き物の支配（例：動物の家畜化）、一般的な労働、結婚が含まれます。[118] [119]神は動物と人間に「緑の植物を食物として」与えたと告げます。つまり、創造物は菜食主義であるということです。大洪水の後になって初めて、人間は肉を食べることを許されます。創世記の祭司的著者は、人類が自分自身と動物界の両方と平和に暮らしていた理想的な過去を振り返っているようであり、それは神と調和した適切な犠牲的な生活を通して再び達成できるものであった。[120]
完成後、神は「その造られたすべてのものは、非常に良かった」とご覧になった（創世記 1:31）。イスラエル・ノールによれば、これは創造前に存在していた物質（「トフ・ワ・ボフ」、「暗闇」、「テホム」）が「非常に良かった」わけではないことを意味している。したがって、彼は祭司の源泉がこの二分法を悪の問題を緩和するために設定したと仮定した。[121]しかし、コリンズによれば、人間の創造は最初の創造の記述のクライマックスであるため、「非常に良かった」は人間が神の創造の頂点として、神に仕えるために提示されたことを意味するに違いない。[122]
第七日目：神の休息（2：1–3）
そして、天と地と、その万象が完成した。2 第七日に神はその創造の業を終え、そのすべての創造の業を離れて第七日に休まれた。3 神は第七日を祝福して聖別した。神がその日に創造の業を離れて休まれたからである。[123]
創造の後には「休息」が続きます。古代近東の文献では、混沌に秩序をもたらした結果として、寺院で神の休息が達成されます。休息は、創造の作業が完了したため、解放であると同時に、神が安全で秩序ある宇宙を維持するために寺院に存在しているため、関与でもあります。[124]出エジプト記20:8–20:11と比較してください。「安息日を覚えて、これを聖別しなさい。六日間働いて、あなたのすべての仕事をしなさい。七日目はあなたの神、主の安息日である。その日には、どんな仕事もしてはならない。あなたも、あなたの息子、娘、男奴隷、女奴隷、家畜、あなたの門の中にいる寄留者も。主は六日間で天と地、海、およびその中のすべてのものを造り、七日目に休まれたからである。それゆえ、主は安息日を祝福して聖別された。」
第二の物語: 創世記 2:4–2:25
創世記2-3章のエデンの園の物語は、おそらく紀元前500年頃に「人生の理想、人間の栄光の危険性、そして人間の根本的に曖昧な性質、特に人間の精神的能力についての講話」として書かれた。[125]物語の舞台となる園は、人間界と神界の神話上の境界にあり、おそらく世界の端に近い宇宙の海の向こう側にある。古代近東の慣習的な概念に従えば、エデン川はまずその海を形成し、その後4つの川に分かれて、地球の4隅から中心に向かって流れる。[125]契約神学と枠組み解釈を代表するメレディス・クラインによると、この物語は「クライマックスの試練」の場所を確立しており、それは創世記3章の「契約の危機」が起こる場所でもある。[126]
第二の物語を構成する節は、一般的に創世記2章4節（「主なる神が天と地を造られた日に、天と地が創造されたときの系図は次のとおりである」）から始まると解釈されている。これは、交差法として広く認識されているからである（次の引用では、交差法の各主題の前に「[ x ]」が付き、交差法の構成における位置を示している。「主なる神が天と地を造られた日に、天と地が創造されたときの系図は次のとおりである[ a ]」）。[127]
人類と植物の起源（2:4–7）
第4節の冒頭の内容は、バビロニア神話に見られるものと似た定型的な導入である。[128]人間が創造される前、地球は不毛の荒れ地で、'êḏ ( אד ) によって潤されていた。欽定訳聖書の創世記2章6節では、この単語はユダヤの慣習に従って「霧」と訳されている。20世紀半ば以降、ヘブライ人は、実際の意味は「地下水の源」であると一般的に認めている。[129]
創世記1章では、神の行為を表す特徴的な言葉は「創造された」という意味の「バラ」である。創世記2章で神が人間を創造したときに使われた言葉は「形作られた」という意味の「ヤツァル」 （ייצר yîṣer ）であり、陶工が粘土から壺を形作るような文脈で使われる。[130]神は粘土に息を吹き込み、粘土は「生命」「活力」「生きた人格」を意味する言葉であるネフェシュ（נֶ֫פֶשׁ ）となる。人間はすべての生き物とネフェシュを共有しているが、テキストは神によるこの命を与える行為を人間との関係でのみ説明している。[131]
エデンの園（2:8–14）
「エデン」という言葉は「豊穣」を意味する語源から来ている。最初の人間は神の奇跡的に肥沃な園で働くことになる。[132]「生命の木」はメソポタミア神話のモチーフである。ギルガメシュ叙事詩（紀元前1800年頃）[j]では、英雄は「人は老いて若くなる」という名の植物を与えられるが、蛇がその植物を盗む。[133]クラインは生命の木を、人類が契約をうまく果たしたことに対する報酬として永遠の命の象徴または印とみなしている。[134] 2番目の木が与える知識の種類については、多くの学者が議論してきた。提案には、人間の資質、性意識、倫理的知識、または普遍的知識などがあり、最後のものが最も広く受け入れられている。[135]エデンでは、人類は知恵と生命のどちらかを選択する必要があり、神は後者のためにそれらを意図していたが、前者を選択する。[136]
神話上のエデンとその川は、現実のエルサレム、神殿、約束の地を表しているのかもしれない。エデンは、エルサレムでもあった神の山、シオンの聖なる庭園を表しているのかもしれない。一方、現実のギホンは、町の外の泉（エデンに水を注ぐ泉の反映）だった。そして、蛇とケルビムのある庭園のイメージは、銅の蛇（ネフシュタン）と守護ケルビムのあるソロモンの神殿の実際のイメージを反映していると考えられてきた。[137]創世記2章は、聖書の中でエデンが地理的な場所として登場する唯一の箇所である。他の箇所（特にエゼキエル書）では、エデンは神の聖なる山にある神話上の場所であり、メソポタミア神話の「園の真ん中にある」生命の木を守るために神の庭園に置かれた原始人としての王の響きがある（2:9）。[138]
神とアダムとの契約（2:15–17）
クラインは、契約（神が認可した義務を伴う神の法的取引）、特に行為の契約の条件は、15-17節に要約されていると述べています。15節では、人類は園を「整え」、「維持」する（KJV）、または「耕し」、「世話する」（NIV）必要があります。17節では、神は「焦点となる試練の禁令」を与え、アダムは善悪を知る木から食べてはならないとしています。これは「司法上の識別力」（サムエル記下14:17、列王記上3:9、28を参照）を指し、禁令に違反した場合は呪いが課せられ、死であると言われていますが、クラインはこれを肉体の死ではなく、霊的な死または永遠の破滅であると解釈しています。[139]この背後にあるヘブライ語は、聖書で死刑判決を下すために使用されている形式です。[140]「善と悪」はメリズムとして解釈することもできるので、この場合は単に「すべて」を意味します。
ふさわしい助け手（2:18–25）
創世記2:18で神が「人が独りでいるのは良くない」と述べられた後、アダムを眠らせ、21-22節でアダムの脇腹からイブを創造する前に、アダムの最初の行動が記録されている。それは、他の生き物に名前を付けること（創世記2:19-20、これは創世記1:28でアダムに与えられた権威と支配権の行使であると思われる。[141] 20節では、すべての動物の中で、アダムにふさわしい助け手が見つからなかったとも述べられており、これがイブの創造の記述につながる。[142]
最初の女性はアダムの肋骨の1本から創造され、男にとってエゼル・ケネグド（עזר כנגדו ' êzer kəneḡdō）[143]となる。この語は翻訳が非常に難しい。Kəneḡdōは「彼と並んで、彼と向かい合って、彼と対になるもの」を意味し、'êzerは相手のために積極的に介入することを意味する。[144]創世記1章で神が宇宙の要素に名前を付けたことは、創造に対する神の権威を示している。今、男が動物（および女性）に名前を付けたことは、創造におけるアダムの権威を示している。[145]
この女性はイシャ（אשה ' iš-šāh ）「女性」と呼ばれているが、これは彼女がイシュ（אִישׁ ' îš）「男性」から取られたためだという説明があるが、実際にはこの2つの単語は関連していない。[146]その後、楽園の物語が完了した後、彼女はハワー（חוה 、イヴ）という名前を授かる。これはヘブライ語で「生きている」を意味し、「蛇」を意味する語源でもある。[147]アッシリア学者のサミュエル・ノア・クレイマーは、イヴの創造を、肋骨の女神ニンティによって癒されたエンキの古代シュメール神話と結び付けている。これは、シュメール語で「肋骨」と「生かす」の両方を意味するtiという単語との語呂合わせで「生かす女性」となった。 [148]英語で伝統的に「rib」と訳されているヘブライ語は、「側面」、「部屋」、「梁」を意味することもある。[149]長年の解釈の伝統では、男性の脇腹の肋骨の使用は、男性と女性が同等の尊厳を持っていることを強調していると考えられている。なぜなら、女性は男性と同じ材料から創造され、同じプロセスで形作られ、命を与えられたからである。[150]
解釈
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六量文学
創世記の天地創造物語は、ヘクサメロン文学として知られるユダヤ教とキリスト教の文学のジャンルに影響を与えた。この文学は、古代から中世にかけて、聖書の天地創造物語の解釈に関する注釈、説教、論文の作成に専念していた。このジャンルの最初のキリスト教の例は、カイサリアのバシレイオスのヘクサメロンであり、ヒッポのアウグスティヌス、セルグのヤコブ、エデッサのヤコブ、ボナヴェントゥラなどの著者によって多くの作品が書かれ続けた。 [151]
フレームワークの解釈
枠組み解釈（「文学的枠組み」観、「枠組み理論」、または「枠組み仮説」とも呼ばれる）は、最初の創造物語（より正確には創世記1:1-2:4a）の構造を説明したものである。 [152]聖書学者や神学者は、最初の創造物語が創造の文字通りの表現ではなく象徴的な表現であることを示す証拠としてこの構造を提示している。
二つの三位一体と三つの王国
クラインの分析では、創世記の創造の6日間を3つずつの2つのグループ（「3つ組」）に分けます。創世記1:1–2の序文「初めに…地は形がなく、むなしく、暗黒が深淵の面にあった…」は、暗黒、水の「深淵」、そして神の霊が漂う形のない大地を含む原初の宇宙を描写しています。次の3日間は、最初の3つ組を描写しています。光の創造とそれが原初の暗黒から分離すること（創世記1:3–5）、原初の水の中に「大空」が創造され、天（大空と海面の間の空間）と「大空の下の水」が現れること（創世記1:6–8）、そして大空の下の水が海と陸地、そして植物と木々に分離すること。 2番目の三位一体は、最初の三位一体の3つの要素が人々に居住することを描写しています。昼と夜のための太陽、月、星（創世記1:14–19）、天と海のための魚と鳥（創世記1:20–23）、そして最後に植物の生い茂る土地のための動物と人間（24–31）。[153]この枠組みは次の表に示されています。[154]
2 つの三位一体をどのように分類するかについては意見の相違があるが、クラインの分析は示唆に富んでいる。最初の三位一体 (1 日目から 3 日目) は創造王国の確立を物語り、2 番目の三位一体 (4 日目から 6 日目) は生き物の種の誕生を物語る。さらに、この構造には神学的意味がないわけではない。なぜなら、6 日間の創造されたすべての王国と摂政は神の従属的な家臣であり、神は 7 日目に創造主の王として王の安息日をとるからである。したがって、7 日目は創造週のクライマックスとなる。[153]
支持者と批判者
枠組み解釈は、多くの有神論的進化論者と一部の進歩的創造論者によって支持されている。教父 アウグスティヌス・オブ・ヒッポの著作に前例があると主張する者もいる。[155]ユトレヒト大学のアリー・ノールドジは、1924年に枠組み仮説を最初に提唱した。 [要出典]ニコラス・リッデルボス（より有名な兄のヘルマン・ニコラス・リッデルボスと混同しないでください）は、1950年代後半にこの見解を広めました。[156]現代では、メレディス・G・クライン、アンリ・ブロッチャー、ジョン・H・ウォルトン、ブルース・ウォルトケなどの神学者や学者の研究を通じて受け入れられています。旧約聖書とモーセ五書の学者ゴードン・ウェナムは、次の引用で説明されている創世記1章の概略的な解釈を支持しています。
残念なことに、私たちの物語が創造主の働きの一貫性と目的性を表現するために使用する 1 つの手法、つまりさまざまな創造行為を 6 日間に配分するという手法が、過度に文字通りに解釈されてきました。… 6 日間の図式は、創造に組み込まれたシステムと秩序を強調するためにこの章で使用されているいくつかの手段の 1 つにすぎません。その他の手法には、繰り返しの定式の使用、単語やフレーズを 10 や 7 にグループ化する傾向、キアズムやインクルーシオなどの文学的技法、創造行為を一致するグループに整理することなどがあります。これらのヒントが 6 日間の創造物語の図式化を示すのに十分でなかったとしても、物語の内容自体が同じ方向を指し示しています。[157]
フレームワークの見解は、創世記の創造物語と現代科学の伝統的な対立を解決するものとして見なされているため、現代において成功を収めている。これは、一部の保守的なキリスト教徒や創造論者が一般レベルで主張している創世記の文字通りの解釈に代わるものである。文字通りのアプローチを取る創造論者は、創世記の創造物語の象徴的または寓話的な解釈は、聖書の権威を犠牲にして科学的権威に譲歩するものであるとして、これを拒絶する。[158]フレームワークの見解の支持者は、聖書は自然における神の一般的な啓示を肯定している（詩篇 19 篇、ローマ 1 章 19～20 節を参照）と指摘して反論する。したがって、宇宙の起源に関する真実の探求においては、「言葉の書」（聖書）と「行為の書」（自然）の両方に敏感でなければならない。神は両方の「書」の著者であるため、適切に解釈すれば、両者が矛盾しないことを期待すべきである。[159] [ページが必要]
枠組み解釈に反対する者には、ジェームズ・バー、アンドリュー・スタインマン、ロバート・マッケイブ、ティン・ワンなどがいます。[160]さらに、ウェイン・グルーデムやミラード・エリクソンなどの組織神学者も、枠組み解釈は創世記のテキストの不適切な解釈であるとして批判しています。[161]グルーデムは、「『枠組み』の見解は聖書の真実性を否定するものではないが、より詳しく調べてみると、非常にありそうもない聖書の解釈を採用している」と述べています。[162]
文字通りの解釈
創世記の創造物語から得られる意味は、読者がそのジャンル、つまりそれが属する文学的な「タイプ」（例えば、創造神話、歴史物語、科学的宇宙論）をどのように理解しているかによって決まる。[163]
聖書批評が聖書に関する多くの伝統的な見解を解体してきた一方で、保守的な福音主義の伝統は創世記の創造物語を文字通りに解釈する傾向があり、創世記の解釈に関して（時には激しい）論争にも巻き込まれてきました。[164]
聖書学者フランシス・アンダーセンによれば、著者の意図と著者が執筆した文化を誤解すると、誤読につながる。[165] 改革派 福音派学者ブルース・ウォルケは、そのような誤読の1つとして、「文字通りに解釈する」アプローチを警告している。これは「創造科学」につながるが、「ギャップ理論」や「若い地球」の推定、進化論の否定などの「信じ難い解釈」にもつながる。[166]ユダヤ学の学者ジョン・D・レベンソンは、創世記に歴史性がある かどうかについてさらに疑問を呈している。
創世記の物語の背後にはどれほどの歴史が隠されているのだろうか。太古の物語の出来事は、通常の人類史の次元で起こっているものとして表現されておらず、古代神話と非常に多くの類似点があるため、その物語を歴史的であると語ること自体、非常に無理がある。[167]
別の学者コンラッド・ハイアーズも同じ考えを次のように要約している。「創世記の記述を文字通り解釈することは不適切で、誤解を招きやすく、実行不可能である。なぜなら、そこには存在しない文学や意図を前提とし、主張しているからである。」[168]
参照
注記
- ^ここでの 神話という用語は、学術的な意味で使用されており、「文化的慣習や自然現象の起源を説明する、一見歴史的であるが、しばしば超自然的な出来事から成る伝統的な物語」を意味します。これは「偽りの何か」という意味で使用されているわけで
はありません。学術的な著作では、創世記を神話と呼ぶことがよくあります (Dolansky 2016)。創世記 1 章から 11 章の著者は、バビロニア神話や自身の信仰に合わない要素を取り除くことで、自分の物語を「非神話化」しましたが、起源の物語という意味では、それは神話のままです。 (Hamilton 1990、pp. 57–58)
- ^ abcde 創世記がモーセによって書かれたという説は学術的には否定されており、創世記の創造物語は2つの異なる物語から成り、2人の異なる著者に帰せられると考えられている。
- アーマン (2024)：「創世記は、ヘブライ語聖書の最初の 5 冊として知られるモーセ五書の最初の書です。創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記が含まれます。伝承では、モーセがこれらの 5 冊を書いたと言われていますが、学者の間では、モーセはこれらの 1 冊も書いていないというのがコンセンサスとなっています。
- アーマン（2021）：「学者たちは、モーセ五書、つまりヘブライ語聖書の最初の5冊（創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記）はモーセによって書かれたのではなく、後代に書かれたものであり、単一の著者による単一の作品ではなく、それぞれが異なる時期に書かれた資料の集大成であると考えてきました。この見解の証拠は非常に圧倒的です。[...] モーセ五書の内部の緊張は特に重要であると見なされるようになりました。これらの緊張が最も顕著に表れているのは、最初の書の冒頭部分、つまり創世記第1章と第2章の創造物語です。学者たちは、創世記第1章で述べられていることは、創世記第2章で述べられていることと簡単に（あるいはまったく）調和できないことを認識するようになりました。これらは、創造がどのように行われたかについての2つの補完的な説明ではなく、根本的かつ著しく互いに矛盾する2つの説明であるように思われます。」
- ダリル・チャールズ（2013、p. 2-3）は、福音主義者は創世記を文学的な読み方とは対照的に、歴史として文字通り読む傾向があると指摘していますが、創世記の解釈は福音主義者にとって（時には激しい）論争の的になっているとも説明しています。
- 弁証論的見解の例については、Wayne Jackson 著「Are There Two Creation Accounts in Genesis?」、Apologetics Press を参照してください。
- ^ 創世記から始まり申命記で終わる5冊の書物
- ^ ab メソポタミア神話の影響:
- クラム＆ウィニツァー（2023年）：「聖書の単位にはメソポタミア起源ではないものも多く含まれており、最終的にはそれ自体の観点から、そしてより広くは聖書全体の観点から検討されなければならないとしても、メソポタミアの神話的思想と文学が創世記の太古の歴史（創世記1-11章）に与えた影響は、いくら強調してもし過ぎることはない。しかし、これらの要素は、聖書の冒頭の章におけるメソポタミアの起源の物語の位置を奪うことはできない。そして、驚くべきことに、後者はこれらの先例を完全に隠蔽していない。それどころか、その構成において、聖書のテキストは、最終的にアブラハムに故郷を離れて「出て行き」（創世記12:1）、遠く離れた場所で新たに始めるようにという叙事詩的な呼びかけに先立つ場所について率直に述べているように見える。」
- いくつかの福音派の見解としては、
- ジェームズ・M・ロッチフォード「創世記は天地創造と洪水をメソポタミア神話から借用したのか？」『目に見えない証拠』
- ^ ハミルトン (1990, pp. 57–58) は、ブレバード・チャイルズが創世記 1-11 章の著者が自分の物語を「非神話化した」、つまり出典 (バビロニア神話) から自分の信仰に合わない要素を取り除いたと示唆したことは有名だが、創世記は依然として神話的であると言える、と指摘している。
- ^ レベンソン (2004, p. 9): 「創世記の物語で特に注意が必要なのは、同じ出来事の異なるバージョンに対する高い寛容性です。これは、最古の時代からラビのミドラシュに至るまで、古代近東文学のよく知られた特徴です。[...] 変化の存在が重大な欠陥と見なされていたり、厳格な一貫性が効果的な物語りに不可欠であると見なされていたりした場合は、このようなことは起こり得ませんでした。」
- ^ ab デイビッド・M・カーは、この 2 つの物語の違いを指摘しています。彼は、創世記 1 の高度に統制された 7 日間の物語では、全能の神が神に似た人類を創造するのに対し、創世記 2 の 1 日間の創造では、単純な直線的な物語、成功することも失敗することもある神、そして神のような存在ではないが神のような存在になろうとしたために罰せられる人類が描かれていると主張しています (カー 1996、62 ～ 64 ページ)。創造の順序や方法さえも異なります (カー 1996、62 ～ 64 ページ)。「この並行する人物と対照的な人物像の組み合わせは、創世記 1 と創世記 2 の素材の起源が異なっていることを示唆しています。たとえ、これらが今やいかに見事に組み合わされているとしてもです」(カー 1996、64 ページ)。対照的に、
C. ジョン・コリンズは、「P の記述に擬人化がないという主張は誤りである」と述べ、神が「仕事の週をこなす職人」として描かれていることを指摘しています。コリンズは、物語が異なる出典から来ていることに疑問を抱き、元の出典が「回復不可能」であるため、「文学全体は、2 つの節を補完的に読むよう促す」と述べています。したがって、コリンズは「物語の全体的な流れ」を強調し、最初の物語を「全体像」として、2 番目の物語で神が人類を創造した方法を「クローズアップ」したものと見なしています。コリンズは、「誰かがこのテキストを出典をつなぎ合わせて作成したのであれば、継ぎ目は確かに滑らかに残した」と述べています (Collins 2006、pp. 229–231)。 - ^ クラム＆ウィニツァー（2023年）：「メソポタミアの優先性を認めた理由は簡単に理解できる。世界の起源に関して言えば、この「昔からの国民」（エレミヤ書5章15節）の伝統は、ギルガメッシュの物語が明らかにしているように、それ自体の古さに満ちており、簡単に無視することはできない。したがって、聖書がそのようなテーマについて何か意味のあることを提供するのであれば、必然的にメソポタミアの出来事のバージョンに対処する必要がある。したがって、メソポタミアが提示した課題は、微妙なバランスを取る行為になるだろう。つまり、聖書はどのようにしてこの古代の伝統を取り入れながら、同時に神学革命の主張を失わないようにするか？」
- ^ 創世記1:1-2で「神」と訳されている言葉はエロヒムであり、「霊」と訳されている言葉はルーアハである（ヘイズ2012、37-38ページ）。
- ^ 「エデンの園におけるアダムとイブの罪の物語（2.25–3.24）は、英雄が不死の機会を失い、人間性を受け入れるようになったことを語る叙事詩ギルガメシュとの類似点を示しています。[...] 聖書の語り手は、メソポタミアの先駆者をイスラエルの神学に適応させました」（Levenson 2004、p. 9）。
参考文献
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外部リンク
フレームワークの解釈
ウィキメディア・コモンズには、創世記による創造に関連するメディアがあります。
聖書のテキスト
- 第1章 2010年6月12日アーカイブ、Wayback Machineにて第2章 2024年1月13日アーカイブ、Wayback Machineにて（ヘブライ語-英語テキスト、JPS 1917版に従って翻訳）
- 第 1 章、第 2 章、第 3 章 (ヘブライ語 - 英語のテキスト、ラシの解説付き。翻訳は、ラビ AJ ローゼンバーグが編集した権威ある Judaica Press 版です。)
- 第 1 章は 2011 年 8 月 6 日にWayback Machineにアーカイブされました。第 2 章は 2011 年 8 月 4 日にWayback Machineにアーカイブされました(新アメリカ聖書)
- 第 1 章 第 2 章 (欽定訳聖書)
- 第1章 第2章（改訂標準版）
- 第1章 第2章（新改訳聖書）
- 第 1 章 第 2 章 (新アメリカ標準聖書)
- 第1章 第2章（新国際版（英国））
メソポタミアの文書
- 「Enuma Elish」、Encyclopedia of the Orient の「Enuma Elish」の概要と全文へのリンク。
- ETCSL – エリドゥ創世記のテキストと翻訳（代替サイト）（シュメール文学の電子テキストコーパス、オックスフォード）
- 「ギルガメシュ叙事詩」（要約）Wayback Machineで 2005 年 12 月 30 日にアーカイブ
- 大英博物館: アトラ・ハシスの物語が記されたシッパルの楔形文字の粘土板
フレームワークの解釈
- 創世記1章の論理的枠組み、アメリカ科学協会（フレームワークの見解を主張する）。
- エイキン、ジミー（2003）、「創造の6日間」、This rock、カトリック、2007年4月27日時点のオリジナルからアーカイブ、 2007年2月22日閲覧（枠組みの見解とそれがカトリックの教えと一般的に一致していることを説明する）。
- YouTubeの「創世記における創造の日の枠組みの解釈について語るチャールズ・リー・アイアンズ」
