パルジファル

パルジファル
リヒャルト・ワーグナー作曲の音楽劇
アマーリエ・マテルナ、エミール・スカリア、ヘルマン・ヴィンケルマン、バイロイト音楽祭のビューネンヴァイフェストシュピールの初演に出演
台本作家	リヒャルト・ワーグナー
言語	ドイツ語
に基づく	パルジヴァル byヴォルフラム・フォン・エッシェンバッハ
プレミア	1882年7月26日 ( 1882-07-26 ) バイロイト祝祭劇場

パルジファル^[a] ( WWV 111) は、ドイツの作曲家リヒャルト・ワーグナーによる全3幕の音楽劇であり、ワーグナー最後の作品である。ワーグナー自身の台本は、13世紀の中高ドイツ語の騎士物語『パルツィヴァル』(民衆詩人ヴォルフラム・フォン・エッシェンバッハ)と12世紀の小説家クレティアン・ド・トロワによる古期フランス語の騎士物語『ペルシヴァルまたは聖杯伯爵』を自由に基づいており、アーサー王伝説の騎士パルツィヴァル (パーシヴァル) と彼の聖杯を求める精神的な探求の物語の異なる物語を語っている。

ワーグナーは1857年4月にこの作品を構想したが、完成したのは25年後だった。作曲にあたり、ワーグナーは新築したバイロイト祝祭劇場の特殊な音響効果を活用した。パルジファルは1882年の第2回バイロイト音楽祭で初演された。バイロイト音楽祭は1903年にニューヨークのメトロポリタン歌劇場で上演されるまでパルジファルの独占上演権を維持した。

ワーグナーは『パルジファル』をオペラではなく、聖なる祝祭の舞台劇と表現した。^{[5]バイロイトでは、第一幕の終わりに観客が拍手をしないという伝統が生まれた。この作品の自筆原稿は}リヒャルト・ワーグナー財団に保存されている。

ワーグナーは1845年にマリエンバートで湯治中にエッシェンバッハの詩『パルツィファル』を読んでいた。 ^{[6] 1854年に}アーサー・ショーペンハウアーの著作に出会ってから^{[7] 、ワーグナーはインド哲学、特に}仏教に興味を持つようになった。この興味から生まれたのが、ワーグナーが仏陀の生涯の物語に基づいたオペラのために書いたスケッチ『勝利者たち』（1856年）である。 [ 8 ^{]自己放棄、再生、慈悲、さらには排他的な社会集団（} 『勝利者たち』のカースト、『パルジファル』の聖杯の騎士）といったテーマは、後に『パルジファル』で取り上げられることになるが、これらは『勝利者たち』で初めて導入された。^[9]

ワーグナーの自伝『我が生涯』によると、ワーグナーは1857年4月の聖金曜日の朝、チューリッヒ郊外エンゲにあるオットー・ヴェーゼンドンクの領地にあった小さなコテージ、アジール（ドイツ語で「精神病院」）で『パルジファル』を構想した。裕福な絹商人で芸術のパトロンでもあったヴェーゼンドンクは、妻マティルデ・ヴェーゼンドンクの仲介で、このコテージをワーグナーに貸し出していた。^[10]作曲家と妻ミンナは4月28日にこのコテージに引っ越した。^[11]

...聖金曜日に目覚めると、この家には初めて太陽が明るく輝いていました。小さな庭は緑に輝き、鳥は歌い、ついに屋根の上に座って、長い間待ち望んでいた平和とその約束のメッセージを楽しむことができました。このような感情に満たされながら、私は突然その日が聖金曜日であることを思い出し、ヴォルフラムのパルツィヴァルを読んでいたときにこの前兆がすでに私にとって意味を帯びていたことを思い出しました。[1845年の夏]マリエンバートに滞在して『マイスタージンガー』と『ローエングリン』を思いついて以来、私はその詩に再び夢中になることはありませんでした。今、その高貴な可能性が圧倒的な力で私を襲い、聖金曜日についての考えからすぐにドラマ全体を思いつき、ペンで数滴の線でラフスケッチを描き、全体を3幕に分けました。

しかし、彼の2番目の妻コジマ・ワーグナーが1879年4月22日に報告したように、この記述にはある程度の詩的な表現が含まれていた。^[12]

リチャードは今日、「聖金曜日の音楽」にインスピレーションを与えた印象を思い出し、笑いながら、心の中でこう思ったと語りました。「実際、それは私の恋愛と同じくらい突飛な話です。なぜなら、それは聖金曜日ではなかったからです。ただ、自然の心地よい雰囲気が私に『聖金曜日はこうあるべきだ』と思わせたのです。」

この作品は、1857年4月の最後の週にヴェーゼンドンクの別荘で着想を得たのかもしれないが、その年の聖金曜日は4月10日で、ワーグナー夫妻はまだチューリッヒのツェルトベク13に住んでいた。^{[13]ワーグナーが}『我が生』で言及している散文のスケッチに正確な日付が記されていれば（ワーグナーの現存する書類のほとんどには日付が記されている）、この問題はこれで完全に解決することになるだろうが、残念ながらそれは残っていない。

ワーグナーは8年間『パルジファル』の執筆を再開しなかったが、その間に『トリスタンとイゾルデ』を完成させ、 『ニュルンベルクのマイスタージンガー』に取り掛かった。そして1865年8月27日から30日の間に、彼は再び『パルジファル』に着手し、作品の散文草稿を作成した。これには、かなり簡潔なあらすじと、劇中の登場人物やテーマに関する詳細な解説がかなり多く含まれている。^[14]しかし、この作品はまたもや中断され、さらに11年半放置された。この間、ワーグナーの創作エネルギーのほとんどは『ニーベルングの指環』サイクルに注がれ、それは最終的に1874年に完成し、1876年8月にバイロイトで初演された。この途方もない仕事が達成されて初めて、ワーグナーは『パルジファル』に集中する時間を見つけた。 1877年2月23日までに彼は作品の2番目の、より広範な散文草稿を完成させ、同年4月19日までにこれを韻文台本（ワーグナーが好んで呼ぶ「詩」 ）に作り変えた。^[15]

1877年9月、彼は曲作りに取り掛かり、始めから終わりまで2つの完全なスコアの下書きを作成した。最初の下書き（ドイツ語ではGesamtentwurf 、英語では予備下書きまたは最初の完全な下書きと呼ばれる）は、声楽部用と楽器部用の2つの五線譜に鉛筆で書かれた。2つ目の完全な下書き（ Orchesterskizze、オーケストラ下書き、短縮スコアまたはパルティセル）はインクで書かれ、少なくとも3つの五線譜、時には5つの五線譜に渡った。この下書きは最初の下書きよりもはるかに詳細で、楽器に関する細かい調整がかなり含まれていた。^[16]

第二稿は、第一稿のわずか数日後の1877年9月25日に着手された。この時点でワーグナーは、テキストの最初の設定と音楽の最終的な仕上げの間にあまり時間が経過しないように、両方の稿を同時に進め、その間を行ったり来たりしながら作業することを好んだ。第3幕の総合作品は1879年4月16日に完成し、オーケストラ小曲は同月26日に完成した。^[17]

フルスコア（楽譜）は作曲過程の最終段階であった。これはインクで書かれ、オペラ全体の清書で構成され、すべての声部と楽器が標準的な慣例に従って適切に記譜された。ワーグナーはパルジファルを1幕ずつ作曲し、各幕の総合作と管弦楽小曲を完成させてから次の幕の総合作に取りかかった。しかし、管弦楽小曲にはすでにフルスコアの作曲上の細部がすべて盛り込まれていたため、ワーグナーは楽譜の実際の下書きを、時間を見つけていつでもできる日常的な作業にすぎないとみなしていた。第1幕の前奏曲は1878年8月に作曲された。オペラの残りの部分は1879年8月から1882年1月13日の間に作曲された。^[18]

1880年11月12日、ワーグナーはパトロンであるバイエルン王ルートヴィヒ2世のためにミュンヘン宮廷劇場で前奏曲の内演を指揮した。 ^[19]作品全体の初演は1882年7月26日、バイロイト祝祭劇場でユダヤ系ドイツ人の指揮者ヘルマン・レヴィによって行われた。舞台デザインはワーグナー自身からヒントを得たマックス・ブルックナーとパウル・フォン・ユウコフスキーが担当した。聖杯の間はワーグナーが1880年に訪れたシエナ大聖堂の内部をモデルにしており、クリングゾルの魔法の庭はラヴェッロのルフォロ宮殿のものをモデルにしている。^[20] 1882年7月から8月にかけて、レヴィとフランツ・フィッシャーの指揮によりバイロイトで16回公演された。この公演は107人のオーケストラ、135人の合唱団、23人のソリスト（主要パートはダブルキャスト）を擁していた。^[21]これらの公演の最後で、ワーグナーはレヴィから指揮棒を引き継ぎ、第3幕の最終場面をオーケストラの間奏から最後まで指揮した。^[22]

パルジファルの初演では、第1幕の第1場から第2場への移行時に舞台装置（ヴァンデルデコレーション^{[23] [24] ）に問題があり、パルジファルとグルネマンツが聖杯の広間に到着する前にワーグナーの既存の管弦楽の間奏曲が終わってしまった。制作に協力していた}エンゲルベルト・フンパーディンクは、このギャップを埋めるために数小節の音楽を追加した。^[25]その後、この問題は解決され、フンパーディンクの追加部分は使用されなかった。

パルジファルは、その存在の最初の20年間、ワーグナーがこの作品を構想した会場であるバイロイト祝祭劇場でのみ上演された（1884年と1885年にミュンヘンでルートヴィヒ2世のために行われた8回の内演を除く）。ワーグナーがパルジファルをバイロイトの舞台専用に留めておきたかったのには2つの理由があった。第一に、オペラ鑑賞客にとってこの作品が「単なる娯楽」に堕落するのを防ぎたかった。バイロイトでのみ、ワーグナーが思い描いた通りに最後の作品を上演することができ、この伝統はワーグナーの死後も妻のコジマによって守られた。第二に、バイロイトが上演を独占すれば、ワーグナーの死後もこのオペラが家族の収入源になるとワーグナーは考えた。

バイロイト当局はワーグナーの死後、様々な国で舞台化されていない公演（1884年にロンドン、1886年にニューヨーク、1894年にアムステルダム）を行うことを許可したが、バイロイト以外での舞台公演については禁輸措置を維持した。1903年12月24日、バイロイトは米国での上演を阻止することはできないという裁判所の判決を受けた後、ニューヨークメトロポリタン歌劇場はバイロイトで訓練を受けた多くの歌手を起用してオペラを全曲上演した。コジマはニューヨークでのプロダクションに関わったすべての人が将来のバイロイトでの公演に携わることを禁じた。アムステルダムでも1905年、1906年、1908年に無許可の舞台公演が行われた。1913年6月20日にはブエノスアイレスのコリセオ劇場でジーノ・マリヌッツィの指揮で上演された。

バイロイトは1914年1月1日、ボローニャ市立歌劇場でジュゼッペ・ボルガッティの『パルジファル』の独占権を解除した。1913年12月31日から1月1日にかけて、いくつかの歌劇場では真夜中に公演を開始した。^[26]最初に認可された公演はバルセロナのリセウ大歌劇場で、バルセロナ時間で午後10時30分に始まり、バイロイトより1時間遅れていた。 『パルジファル』の人気は高く、1914年1月1日から8月1日にかけて、ヨーロッパの50以上の歌劇場で上演された。^[27]

バイロイト公演では、観客は第一幕の終わりには拍手しない。この伝統は、初演時にワーグナーがオペラのシリアスな雰囲気を維持したいと望んだことから生じた誤解の結果である。第一幕と第二幕の後に多くの拍手が起こった後、ワーグナーは観客に話しかけ、出演者は公演の最後までカーテンコールを受け付けないと言った。これは観客を混乱させ、ワーグナーが再び話しかけ、拍手できないという意味ではないと言ったまで、観客はオペラの終わりに沈黙していた。公演後、ワーグナーは「今は分からない。観客は気に入ったかどうか分からない」と不満を漏らした。^[28]その後の公演では、ワーグナーは最後まで拍手がないようにしたかったのだと考える者もおり、第一幕と第二幕の後に沈黙が続いた。最終的に、第一幕の後に拍手が聞こえないのがバイロイトの伝統となったが、これは決してワーグナーの考えではなかった。実際、バイロイトでの最初の公演では、第2幕で花の乙女たちが退場するときにワーグナー自身が「ブラボー！」と叫んだが、他の観客からはブーイングを浴びせられた。^[28]バイロイト以外の劇場では、幕ごとに拍手とカーテンコールが通常の慣習となっている。ニューヨークのメトロポリタン歌劇場では2013年まで、第1幕終了後に拍手をしないようにとプログラムノートに書かれていた。^[29]

『パルジファル』は、今日までバイロイト音楽祭で定期的に上演されているワーグナーのオペラの一つである。戦後の重要な作品の中には、1951年に作曲家の孫であるヴィーラント・ワーグナーが演出した作品がある。第二次世界大戦後の最初のバイロイト音楽祭で、彼は聖杯の間や花の乙女のあずまやの文字どおりの表現から根本的に離れたものを上演した。代わりに、ワーグナーの音楽を補うために照明効果と最低限の舞台装置が使用された。この作品は、スイスの舞台デザイナー、アドルフ・アッピアのアイデアに大きく影響を受けた。この作品に対する反応は極端で、リヒャルト・ワーグナーの伝記作家アーネスト・ニューマンは、この作品を「私が今までに見聞きした中で最高のパルジファルであるだけでなく、生涯で最も感動的な3つか4つの精神的体験の1つ」と評した。^[30]ワーグナーの舞台指示が無視されていることに愕然とした者もいた。 1951年のプロダクションの指揮者ハンス・クナッパーツブッシュは、どうしてこのような恥ずべき茶番劇を指揮できたのかと問われ、リハーサルの直前まで舞台装飾はまだこれからだと考えていたと明言した。^[31]クナッパーツブッシュはオペラの最後でパルジファルの頭上に現れる鳩が省略されたことに特に腹を立て、その鳩のおかげでより良い演技ができるようになったと主張した。指揮者のヴィ​​ーラントは鳩を再び登場させ、鳩は糸で舞い降りるよう手配した。クナッパーツブッシュが気づいていなかったのは、ヴィーラントが糸を長くして指揮者には鳩が見えるようにしたが、観客には見えなかったということである。^[32]ヴィーラントは1966年に亡くなるまで、バイロイト公演の『パルジファル』の修正と改良を続けた。マーサ・メードルは「戦後最初のシーズンの音楽祭で、ヴィーラント・ワーグナーの革命的な『パルジファル』の複雑で苦悩に満ちたクンドリ」を創作し、その後10年間、同劇団の専属クンドリを務めた。^{[33] [34]}

第一幕への序曲

約12〜16分間の作品の音楽による導入部。

シーン1

聖杯とその騎士たちの座の近くの森で、聖杯の年長の騎士グルネマンツが若い従者たちを起こし、朝の祈りを先導します (「ああ! ああ! 森の王よ」)。彼らの王アムフォルタスは、かつて彼に守護として託された聖槍で刺され、その傷は癒えません。

クンドリーは、アラビアから来た癒しの香油を携えて、狂乱状態でやって来る。従者たちはクンドリーを疑いの目で見つめ、尋問する。彼らはクンドリーが邪悪な異教の魔女だと思っている。グルネマンツは彼らを制し、彼女を擁護する。彼はアムフォルタスと槍の歴史を語る。槍は、落ちこぼれの騎士クリングゾルに盗まれたのだという。

グルネマンツの従者たちは、どうして彼がクリングゾルを知っているのかと尋ねます。グルネマンツは、クリングゾルはかつては尊敬される騎士だったが、罪を清めることができず、清浄になるために自ら去勢し、代わりに邪悪な怪物になったと彼らに話します。

パルジファルは、自分が殺した白鳥を運んで入ってくる。衝撃を受けたグルネマンツは、この地は聖地であり、殺人によって汚されるべきではないと少年に厳しく告げる。後悔の念から、少年は動揺して弓を折って投げ捨てる。クンドリーは、彼の母親が死んだのを見たと彼に告げる。過去のことをほとんど思い出せないパルジファルは、落胆する。

グルネマンツはパルジファルが予言された「純粋な道化者」なのではないかと考え、騎士たちの不死を復活させる聖杯開封の儀式にパルジファルを招待する。

オーケストラの間奏曲 – Verwandlungsmusik (変身音楽)

シーン2

引退した王ティトゥレルの声が、背景の丸天井の地下室から響き渡り、息子のアンフォルタスに聖杯を掘り出し、王の職務に就くよう要求する（「息子アンフォルタスよ、私は何者か？」）。年老いて衰弱したティトゥレル自身も、不死を与える聖杯の力と、その中にある救世主の血によってのみ生き続けることができる。アンフォルタスは恥と苦しみに打ちひしがれる（「地球よ、堕落せよ」）。最も神聖な聖遺物の守護者として選ばれた彼は、罪に屈し、聖槍を失い​​、その過程で血が止まらない傷を負った。聖杯を掘り出すことは彼に大きな苦痛を与える。若者は彼とともに苦しみ、激しく彼の心臓を掴んでいるように見える。騎士とティトゥレルは、アンフォルタスに聖杯を見せるように促し (「聖杯を見せろ!」)、ついに彼はそれを実行しました。暗いホールは輝く光で照らされ、騎士たちの円卓は奇跡的にワインとパンで満たされました。騎士と従者たちはゆっくりと姿を消し、グルネマンツと若者だけが残りました。グルネマンツは若者に、見たものを理解したか尋ねます。少年は質問に答えることができないため、グルネマンツは結局はただの愚か者だと一蹴し、聖杯王国の白鳥たちが平和に暮らせるように警告して、怒りながら彼を王国から追放しました。

第 2 幕への前奏曲 –クリングゾルの魔法の城

約2〜3分の音楽の導入部。

シーン1

クリングゾルの城と魔法の庭園。クリングゾルは彼女を眠りから起こし、今や信じられないほど魅力的な女性に変身したクンドリーを召喚します。彼は彼女を多くの名前で呼びます。第一の魔術師 (ウルトイフェリン)、地獄のバラ (ホレンローズ)、ヘロディアス、グンドリュギア、そして最後にクンドリー。彼女は彼の去勢された状態をあざ笑うが、彼の力に抵抗することはできません。彼は、以前彼女がアンフォルタスを破滅させたように、パルジファルを誘惑し破滅させるために彼女を送り込むことを決意します。

シーン2

若者は、美しく魅惑的な花の乙女たちに囲まれた不思議な庭園に足を踏み入れます。乙女たちは若者を呼び寄せ、恋人を傷つけたことを叱りながら、若者の周りに絡みつきます ( 「コム、コム、ホルダー クナベ!」 )。しかし、子供のような純真な少年は乙女たちの誘惑を理解できず、ほとんど興味を示さないだけです。すぐに乙女たちは、彼の愛情を勝ち取るために互いに争い、口論し、若者は逃げ出そうとしますが、突然別の声が「パルジファル!」と呼びかけます。若者は、この名前が、夢に現れた母親が呼んだ名前であることをようやく思い出します。乙女たちは若者から後ずさりし、彼を愚か者と呼び、若者とクンドリーを二人きりにして去ります。

パルジファルは、この庭園全体が夢に過ぎないのではないかと思い、クンドリーがどうして自分の名前を知っているのかと尋ねる。クンドリーは、パルジファルの母親からその名前を教わったと答える ( 「母の死は、その子の死を意味する」 )。パルジファルを愛し、父の運命から彼を守ろうとした母親は、パルジファルが捨て、悲しみのあまり亡くなった。パルジファルは、パルジファルの過去を多くの部分で明かし、パルジファルは自責の念に襲われ、母の死を自分のせいだと責める。クンドリーは、この認識は理解の最初の兆候であり、キスをすれば、かつて両親を結びつけた愛を理解できると言い、パルジファルに最初の欲望の苦しみを目覚めさせたいと願う。しかし、彼女がパルジファルにキスをすると、若者は突然痛みに身をよじり、アンフォルタスの名を叫ぶ。クンドリーのキスで初めて物質的な欲望を感じたパルジファルは、アンフォルタスが誘惑されたのと同じ状況に陥り、傷ついた王の痛みと悪と罪の苦しみが自分の魂の中で燃え上がるのを感じる。パルジファルは、聖杯の儀式（「アンフォルタス！ 勝利を！ 勝利を！」）でのアンフォルタスの情熱を、このとき初めて理解する。

策略が失敗したことに激怒したクンドリーは、パルジファルに、もしアンフォルタスに同情できるなら、彼女にも同情できるはずだと言う。遠い昔、彼女は救い主を見て、悪意に満ちた彼の苦痛を嘲笑した。この罪の罰として、彼女はクリングゾルに呪われ、縛られ、彼のくびきの下に落ちた。呪いは、彼女が死ぬことも平安と救済を見つけることもできないと定めている。彼女は泣くこともできず、悪魔のように嘲笑することしかできない。解放を切望し、彼女は呪いから彼女を解放してくれる男を何年も待ち続け、もう一度救世主の許しのまなざしに会いたいと切望しているが、彼女の救い主探しは、結局、彼女の魅力に惚れた人々との現世的な欲望の中で救いを見つけたいという願望に変わるだけである。彼女の悔悟の努力はすべて、最終的に新たな罪深い人生と、クリングゾルに束縛された救済されない存在へと変わる。パルジファルがまだ抵抗すると、クンドリーは自身の呪われた存在の力で彼を呪い、聖杯の王国を二度と見つけられないままさまよい続けさせ、ついには師匠のクリングゾルに助けを求めます。

クリングゾルが城の城壁に現れ、聖槍をパルジファルに投げつけ、彼を滅ぼそうとする。彼は手にした槍をつかみ、十字を切ってクリングゾルの闇の魔術を消し去る。クリングゾル自身もろとも城全体が突然、恐ろしい地震でも起きたかのように沈み、魔法の庭園は枯れていく。パルジファルは立ち去るとき、クンドリーに、パルジファルが自分の居場所を知っていると告げる。

第 3 幕への前奏曲 – Parsifals Irrfault (パルジファルの放浪)

約4〜6分の音楽の導入部。

シーン1

この場面は何年も後の出来事である。グルネマンツは年老いて体が曲がり、隠者として独り暮らしをしている。聖金曜日。小屋の近くでうめき声が聞こえ、何年も前と同じようにクンドリーが藪の中で意識を失って横たわっているのを見つける（「シー！ ヴィーダー ダ！」）。彼は聖なる泉の水を使って彼女を生き返らせるが、彼女は「奉仕」という言葉しか発しない（「ディーネン」）。森の中を覗くと、グルネマンツは武装し、全身鎧をまとった人物が近づいてくるのを見る。見知らぬ人物はヘルメットを脱ぎ、グルネマンツは白鳥を撃った少年だと認識する。驚いたことに、騎士は聖槍も持っていた。

クンドリーはパルジファルの足を洗い、グルネマンツは聖なる泉の水で彼を聖別し、彼が今や慈悲によって啓発され、浄化の苦しみを通して罪悪感から解放された純粋な愚者であることを認識し、予言されていた聖杯の騎士たちの新しい王であると宣言する。

パルジファルは辺りを見回し、牧草地の美しさを語ります。グルネマンツは、今日が聖金曜日であり、全世界が浄化され、新しくなる日であると説明します。

暗いオーケストラの幕間が騎士たちの厳粛な集会へと導きます。

管弦楽の 間奏曲 –変容の音楽–ティトゥレルの葬送行進曲

シーン2

聖杯の城では、ティトゥレルの葬儀が行われる。騎士たちの哀悼の行列が、棺に入った故人ティトゥレルと神殿の聖杯、そして担架に乗せられたアンフォルタスを聖杯の間へと運ぶ ( 「Geleiten wir im bergenden Schrein」 )。騎士たちは必死にアンフォルタスに約束を守るよう、そして少なくとももう一度、最後にもう一度聖杯を再び明らかにするよう促すが、アンフォルタスは逆上し、聖杯を見せることは耐え難い苦しみを長引かせるだけだから、二度と見せないと言う。その代わりに、彼は騎士たちに、自分を殺して、自分の苦しみと、兄弟団にもたらした恥辱を終わらせるよう命じる。このとき、パルジファルが現れ、ここで役立つ武器はただ一つ、傷を負わせたのと同じ槍だけが今それを塞ぐことができると宣言する ( 「Nur eine Waffe taugt」 )。彼は聖槍でアンフォルタスの脇腹に触れ、傷を癒し、罪を赦す。聖杯と再び一体となった槍は、聖杯に込められた同じ神の血で血を流し始める。慈悲の美徳を称え、純粋な愚か者を知性で苦しめたアンフォルタスを祝福し、パルジファルはアンフォルタスに代わって王の地位に就き、聖杯のベールを脱ぐよう命じる。聖杯は二度と隠されてはならない。聖杯がますます明るく輝き、白い鳩がドームの頂上から降りてパルジファルの頭上に浮かぶと、すべての騎士による神秘的な合唱団が救済の奇跡を称え（「Höchsten Heiles Wunder!」）、救世主の救済を宣言する（「Erlösung dem Erlöser!」）。クンドリーもまた、最後には呪いから解放され、救済され、崇拝する騎士団に祝福の聖杯を掲げるパルジファルを見つめながら、ゆっくりと地面に沈んでいきます。

パルジファルは当初バイロイト音楽祭でしか上演されなかったため、1882 年の最初の上演には多くの著名人が出席した。反応はさまざまだった。パルジファルはワーグナーの才能の衰えを示すものだと考える者もいれば、この作品を最高の成果と見る者も多かった。有名な批評家でワーグナーの理論的反対者であったエドゥアルト・ハンスリックは、「第 3 幕は最も統一感があり、最も雰囲気のある作品と言える。音楽的には最も豊かではない」と述べ、さらに「ワーグナーの創造力は? 彼の年齢と手法を考えると驚異的である... [しかし] ワーグナーのファンタジー、特に彼の音楽的発明が昔の新鮮さと素晴らしさを保っていると断言するのは愚かなことである。不毛さと散文性、そしてますます長々とした冗長さを感じざるを得ない」と述べている。^[37]

一方、指揮者のフェリックス・ワインガルトナーは次のように述べている。「花の乙女たちの衣装は、驚くほどセンスがなかったが、歌は比べものにならないほど素晴らしかった。最後の場面で幕が下り、丘を下りているとき、ゲーテの言葉『そして、あなたはそこにいたと言えるだろう』が聞こえたような気がした。1882年の『パルジファル』公演は、最高に興味深い芸術イベントであり、私が参加できたことは私の誇りであり喜びである。」^[38]多くの同時代の作曲家もワインガルトナーの意見に賛同した。フーゴ・ヴォルフは1882年の音楽祭の当時は学生だったが、それでも『パルジファル』を2回見るためのチケットを買うお金を手に入れた。彼は圧倒されてこう言った。「壮大。ワーグナーの最もインスピレーションにあふれ、最も崇高な作品」。彼は1883年にバイロイトから届いたポストカードでもこの見解を繰り返した。「『パルジファル』は、芸術の分野全体で間違いなく最も美しく崇高な作品である。」^[39] グスタフ・マーラーも1883年に来場し、友人に宛てた手紙の中で「今の私の状態を言葉で説明するのは難しい。祝祭劇場から出てきた時、完全に魅了され、最も偉大で最も痛ましい啓示が私に与えられたことを理解し、それを一生忘れることはないだろうと悟った。」と書いている。 ^[40] マックス・レーガーは「バイロイトで初めてパルジファルを聴いた時、私は15歳だった。2週間泣き、それから音楽家になった。」とだけ述べている。アルバン・ベルクは1909年にパルジファルを「壮大で圧倒的」と評し、 ^[41]ジャン・シベリウスは1894年にこの音楽祭を訪れた際、「この世でこれほど圧倒的な印象を与えたものはない。心の奥底まで震えた...パルジファルが私をどれほど魅了したか、言葉では言い表せない。パルジファルの前では、私がすることすべてが冷たく弱々しく思える。それは本当にすごいことだ。」と述べている。 ^[42] クロード・ドビュッシーは登場人物と筋書きが滑稽だと考えたが、それでも1903年に音楽的には「比類なく、当惑させる、壮麗で力強い。パルジファルは音楽の穏やかな栄光に高められた最も美しい音の記念碑の一つである」と書いた。^{[43]彼は後に}エルネスト・ショーソンに、自分のオペラ「ペレアスとメリザンド」のために書いたばかりのシーンを削除したと書いたが、それはその音楽の中に「老クリングゾル、別名R.ワーグナーの亡霊」を発見したためである。^[44]

しかし、音楽祭の著名なゲストの中には、この経験に対してより辛辣な見方をする人もいた。 1891年にバイロイトを訪れたマーク・トウェインは次のように述べている。「『パルジファル』の声楽部分には、自信を持ってリズムや旋律やメロディーと呼べるものは何も感じられなかった...歌唱だ! 歌唱という呼び方は間違っているように思える... 『パルジファル』には、舞台の一箇所に立って何時間も練習するグルネマンツという隠者がいる。その間、出演者たちはまず一人ずつ、そしてまた一人と、耐えられるだけ耐えて、そして死んでいく。」^[45]パフォーマンス基準がこのような反応の一因となったのかもしれない。熱心なワーグナー主義者であるジョージ・バーナード・ショーは、1894年に次のようにコメントしている。「今シーズンの『パルジファル』の初演は、純粋に音楽的な観点から言えば、主役の歌手たちに関する限り、単にひどいものだった。バスはうなり声を上げ、テノールはわめき声を上げ、バリトンは平坦に歌い、ソプラノは、歌う気になってもただ叫ばず、叫んでいた...」^[46]

イーゴリ・ストラヴィンスキーは『春の祭典』の作曲の合間に、セルゲイ・ディアギレフの招待でバイロイト音楽祭を訪れ、同作品を鑑賞した。ストラヴィンスキーは音楽祭の「準宗教的な雰囲気」に嫌悪感を覚えた。ストラヴィンスキーの嫌悪感は彼の不可知論によるものと推測されているが、彼は後年不可知論を撤回した。^[47]

ワーグナーの最後の作品であるパルジファルは、影響力と論争の両方を巻き起こした。パルジファルにおけるキリスト教の象徴（聖杯、槍、救い主への言及）の使用と、ほぼ30年間バイロイトでの上演制限により、上演は宗教儀式とみなされることもあった。しかし、ワーグナーはオペラの中でイエス・キリストの名を一度も言及しておらず、「救い主」とだけ言及している。ワーグナーはエッセイ「宗教と芸術」の中で、キリスト教のイメージの使用について次のように述べている。^[48]

宗教が人工的になったとき、芸術はそれを救う義務があります。芸術は、宗教が私たちに文字通り真実だと信じさせようとするシンボルが、実際には比喩的であることを示すことができます。芸術はそれらのシンボルを理想化し、それらに含まれる深遠な真実を明らかにすることができます。

批評家のエドゥアルト・ハンスリックは、初演の時点ですでに『パルジファル』を取り巻く宗教的な雰囲気に異議を唱えていた。「 『パルジファル』は本当にすべての劇場で上演を差し控え、バイロイトだけに限定すべきかという疑問は当然あったが… 『パルジファル』の教会の場面は、台本を読んで他の人や私が予想していたような不快な印象を与えなかったことをここで述べておかなければならない。教会の場面は宗教的な場面だが、その真摯な威厳にもかかわらず、教会のスタイルではなく、完全にオペラのスタイルである。『パルジファル』はオペラであり、それを「舞台祭」または「奉献舞台祭」と呼ぶこともできる。」^[49]

ワーグナーは1854年にドイツの哲学者アルトゥル・ショーペンハウアーの本を読んで大きな感銘を受けており、これが音楽と芸術に関する彼の考えと実践に深く影響を与えた。ほとんどの作家（例えばブライアン・マギー）はパルジファルをワーグナーによるショーペンハウアー哲学の最後の偉大な支持であると見ている。^[50]パルジファルがアンフォルタスを癒し、クンドリーを救うことができたのは、彼が慈悲を示したからであり、ショーペンハウアーはそれを人間道徳の最高の現れと見ていた。さらに、パルジファルは性的誘惑に直面しても慈悲を示している（第2幕第2場）。ショーペンハウアー哲学は、人間の生活に常に存在する誘惑から逃れる唯一の方法は意志の否定であり、性的誘惑を克服することは特に意志の否定の強力な形であると示唆している。ショーペンハウアーはまた、慈悲は人間以外の感覚を持つ存在にも及ぶべきだと主張し、キリスト教の聖人や神秘主義者の人生、インドのヒンズー教や仏教の宗教によってこの主張を裏付けている。この世界観は、パルジファルにおいて、聖杯の王国における動物の神聖な地位、パルジファルによる白鳥の「殺害」に対する衝撃的な反応（第 1 幕第 1 場）（青年の無意識の慈悲の鼓動を初めて呼び覚ます）、または聖金曜日の呪文が自然と人類の自然との関係に影響を与えるというグルネマンツの「説教」（第 3 幕第 1 場）に表現されている。ワーグナー自身は、高齢になってから菜食主義の提唱者となり、生体解剖に反対し、1879 年に国会への生体解剖反対の請願書に参加した。また、初期の環境保護主義的感情とも言えるものを公言した。^{[51] [52] [53]ショーペンハウアーは}、シャーデンフロイデ、つまり他の生き物の苦しみを楽しむ行為を、慈悲の正反対であり、したがって究極の道徳的悪であると見なしています。救世主の苦しみを悪意を持って嘲笑し、その結果クンドリーが犯した罪はまさにこの罪であり、その結果彼女はクリングゾルの呪いにかかり（第2幕第2場で説明されています）、聖金曜日の呪文の間に再び泣いて慈悲を表現できるようになった瞬間にのみ呪いが解かれます（第3幕第1場）。この観点から見ると、ミットレイド（「慈悲」）を強調した『パルジファル』は、ゼーネン（「憧れ」）に焦点を当てた『トリスタンとイゾルデ』の自然な流れであり、ショーペンハウアーの影響はおそらくより明白で、トリスタンとイゾルデはゼーネン（「憧れ」）に焦点を当てています。実際、ワーグナーは当初パルジファルをトリスタンの第3幕の登場人物として含めることを検討しましたが、後にその考えを却下しました。^[54]

フリードリヒ・ニーチェは、もともとワーグナーとショーペンハウアーの擁護者だったが、後に『パルジファル』をワーグナーとの決裂の根拠として選んだ。ニーチェはこの作品を、キリスト教以前の支配階級や強者の「権力への意志」に動機づけられた自己肯定的で現世的な主人道徳とは対照的に、「無への意志」に動機づけられた自己否定的で生命否定的で超自然的なキリスト教奴隷道徳の典型とみなした。 ^[55] 『パルジファル』に対する長い批判は、 『道徳の系譜について』の第三論文（「禁欲主義的理想の意味とは何か？」）の冒頭で始まる。ニーチェは『ワーグナーと対峙する』の中で次のように書いている。^[56]

パルジファルは不誠実で、復讐心に満ち、人生の前提を毒する秘密の試みを描いた作品であり、悪い作品です。貞潔の説教は反自然への扇動であり続けます。パルジファルを基本的倫理の暗殺の試みとして体験しないすべての人を私は軽蔑します。

主題に対するこの攻撃にもかかわらず、彼は音楽が崇高であるとも認めている。「さらに、（この音楽の用途が何であるか、あるいは何であるべきかという）無関係な疑問はすべて別として、純粋に美的観点から言えば、ワーグナーはこれより優れたものを作ったことがあるだろうか？」（ピーター・ガストへの手紙、1887年）。^[57]

著述家の中には、このオペラが人種差別や反ユダヤ主義を助長するものだと見る者もいる。^{[58] [59]}議論の1つは、パルジファルはフランスの外交官で人種理論家のアーサー・ド・ゴビノー伯爵の思想を支持するために書かれたというものである。この思想は、彼の『人種の不平等に関する論文』で最も広く表現されている。パルジファルは、準キリスト教的な聖杯の騎士たちに反対していることから特にユダヤ人のステレオタイプと見なされているクリングゾルを打ち負かす「純血の」（つまりアーリア人の）英雄として提案されている。このような主張は、台本にそれを裏付ける明確な記述がないため、激しい議論が続いている。^{[17] [60] [ページ必要] [61]}ワーグナーは多くの著作の中でそのような考えについて一度も触れておらず、コジマ・ワーグナーの日記にはワーグナーの生涯最後の14年間（『パルジファル』の作曲と初演の時期を含む）の考えが詳細に記されているが、そこにはそのような意図については一切触れられていない。^[50]ワーグナーは1876年にゴビノーと非常に短い間初めて会ったが、それでもゴビノーのエッセイを読んだのは1880年になってからだった。^{[62]しかし、} 『パルジファル』の台本は1877年に既に完成しており、物語の原案は1857年にまで遡る。年代の問題に加えて、ワーグナーとゴビノーが直接会った際にも、お互いの意見の相違や口論が伴った。^{[63] [64] [65]}例えば、1881年6月3日、ワーグナーは「人種理論とは対照的にキリスト教理論を支持するようになった」と報告されています。^{[63] [64]それにもかかわらず、ゴビノーは}パルジファルのインスピレーションとして時々引用されます。^{[66] [67]}

このオペラが特に反ユダヤ主義的なメッセージを含んでいるかどうかという関連する問題も議論されている。^[68]ワーグナーの同時代人や評論家（例えばハンス・フォン・ヴォルツォーゲンやアーネスト・ニューマン）の中には『パルジファル』を詳細に分析した人たちがいるが、彼らは反ユダヤ主義的な解釈については一切言及していない。^{[69] [要ページ] [70]}しかし、世界初演に出席した批評家のポール・リンダウとマックス・ノルドベックは、その批評の中で、この作品がワーグナーの反ユダヤ主義的な感情と一致していると指摘した。^[71]同様の解釈の対立は今日でも続いている。最近の評論家の中には、このオペラの反ユダヤ主義的あるいは反ユダヤ的性格を強調し続けている者もおり、^[72]ワーグナーの当時の著作や記事に見られる反ユダヤ主義的な文章との対応を見出している者もいるが、一方でそのような主張を否定し、^{[73] [74]}例えば聖杯の領域とクリングゾルの領域の対立は、ワーグナーのショーペンハウアー的キリスト教の世界観を体現する領域と、より一般的には異教の領域との間の対立を描写していると見ている者もいる。^[75]

初演の指揮者はミュンヘン歌劇場の宮廷指揮者ヘルマン・レヴィであった。ルートヴィヒ王が制作を後援していたため、オーケストラの多くは指揮者を含めミュンヘン歌劇場の関係者から選ばれた。ワーグナーはパルジファルがユダヤ人によって指揮されることに反対した（レヴィの父親は実はラビであった）。ワーグナーは最初レヴィにキリスト教に改宗するよう提案したが、レヴィはそれを断った。^[76]その後ワーグナーはルートヴィヒ王に手紙を書き、「すべての作品の中でこの最もキリスト教的な作品」がユダヤ人によって指揮されるべきだという苦情を受けたにもかかわらず、レヴィを受け入れることに決めたと伝えた。国王がこれに満足の意を示し、「人類は基本的に皆兄弟である」と答えると、ワーグナーは国王に怒りを込めてこう書いた。「私がこれらの人々の多くと友好的で同情的な関係を保っているのは、ユダヤ人を純粋な人類とその高貴な部分すべてに対する生まれながらの敵とみなしているからに過ぎない」。^[77] 71年後、ユダヤ人のバリトン歌手ジョージ・ロンドンがノイ・バイロイトでアンフォルタスの役を演じ、物議を醸した。^[78]

パルジファルはナチスドイツで「思想的に受け入れられない」と非難され[ ^79]、ナチスはパルジファルを事実上禁止したと主張されている^{[80] [81]。}多くの学者が、この作品の台本には慈悲、ショーペンハウアーの意志の否定、欲望の放棄、禁欲主義、さらには非暴力や反軍国主義といったテーマが含まれていると考えているためである^{[82] [83] [ 84] [85][ 86] [87] [88] [89] [90]} 。ナチスの役人や指導者の中には、この作品に疑問を抱いていた者もいたかもしれない。 [ ^{91] [92]}ナチスのイデオローグであるアルフレッド・ローゼンベルクは、1930年の著書『20世紀の神話』で、「パルジファルは教会の影響を受けた弱体化を、放棄の価値に有利に表している」という見解を表明した。 ^{[93] [94]}ヨーゼフ・ゲッベルスの日記によると、アドルフ・ヒトラーもパルジファルについて、特に彼が「キリスト教神秘主義的スタイル」と呼ぶものについて、いくらかの留保を抱いていたようだ。^{[95] [96] [97]}それにもかかわらず、1934年から1939年の間にバイロイト音楽祭で26回の公演が行われ^[98] 、 1939年から1942年の間にベルリン・ドイツ・オペラで23回の公演が行われた。 ^[96]しかし、第二次世界大戦中はバイロイトでパルジファルは上演されなかった^[81]。この作品は1年を除いて1882年以来音楽祭の恒例行事であったことを考えると、これは重大な欠落である。^{[99] [92]}

ライトモティーフとは、特定の楽曲の中で繰り返し登場する音楽テーマで、特定の人物、物、出来事、感情と結び付けられている。ワーグナーはライトモティーフと最も関連づけられる作曲家であり、『パルジファル』ではライトモティーフがふんだんに使われている。^{[100]ワーグナーは}『パルジファル』のスコアでライトモティーフを具体的に特定したり命名したりはしなかったが（他のどのスコアでもそうしなかった）、妻のコジマは日記の中で、ワーグナーがライトモティーフのいくつかについて述べたことを述べている。^[101]しかし、ワーグナーの信奉者（特に1882年に『パルジファル』のガイドを出版したハンス・フォン・ヴォルツォーゲン）は、これらのモチーフに名前を付け、それについて書き、言及しており、スコアのピアノ編曲では、モチーフが強調されていた。^{[102] [103]}ワーグナー自身は、スコアでモチーフにそのような名前を付けることに嫌悪感を表明した。「結局、人々は私の提案によってそのようなナンセンスが起こったと信じるのだ。」^[104]

冒頭の前奏曲は、聖体拝領の主題と聖杯の主題と呼ばれる 2 つの重要なライトモチーフを導入します。これら 2 つとパルジファル自身のモチーフは、オペラ全体を通じて繰り返し登場します。他の登場人物、特にクリングゾル、アンフォルタス、そしていわゆるトルモティーフ(「道化の動機」) を歌う「声」には、それぞれ独自のライトモチーフがあります。ワーグナーは聖杯を表すためにドレスデン アーメンを使用していますが、このモチーフはドレスデンでの幼少時代から彼が知っていた一連の音符です。

多くの音楽理論家は『パルジファル』を用いて、 19世紀後半の音楽の半音階を分析する際の難しさについて探究してきた。デイヴィッド・ルーウィンやリチャード・コーンなどの理論家は、作品の構成と象徴化の両方において、特定の音高と和声進行の重要性を研究してきた。^{[105] [106]}作品を構成するライトモティーフの珍しい和声進行と、第2幕の重厚な半音階により、この作品は音楽的に解釈するのが難しいものとなっている。

成熟したワーグナーのオペラによくあるように、パルジファルは各幕が音楽の連続的な流れになるように作曲されており、そのため作品には独立したアリアはありません。しかし、オペラからのいくつかのオーケストラ抜粋はワーグナー自身によって編曲され、コンサートのレパートリーに残っています。第 1 幕の前奏曲は、単独で、または第 3 幕第 1 場後半の「聖金曜日」の音楽の編曲と組み合わせて頻繁に演奏されます。第 2 幕のクンドリーの長い独奏 (「私はその子」) は、第 1 幕のアンフォルタスの嘆き (「Wehvolles Erbe」) と同様に、コンサートで時々演奏されます。

パルジファルの楽譜には、フルート3 本、オーボエ3 本、イングリッシュホルン1 本、 B♭と A のクラリネット3本、B♭と A のバスクラリネット1 本、ファゴット3 本、コントラファゴット1 本、F のホルン4本、F のトランペット3 本、トロンボーン3 本、チューバ1本、F のトランペット 6 本、ステージ上のトロンボーン 6 本、ティンパニ4 つ(演奏者 2 人必要)、テナードラム、ステージ上の教会の鐘4 つ、ステージ上の雷鳴装置1 つ、ハープ2 本、弦楽器が要求されています。パルジファルは、ワーグナーがコントラファゴットを使用したわずか 2 つの作品のうちの 1 つです(もう 1 つは交響曲ハ長調です)。

第1幕と第3幕で騎士たちをモンサルヴァットの聖杯の儀式に呼び寄せる鐘は、上演するのが難しいことがしばしばある。バイロイトでの『パルジファル』の初期の上演では、ワーグナーは教会の鐘の代用として、ピアノのフレームに4本の弦が付いたパルジファルの鐘を製作させた。初演では、鐘はタムタムやゴングと組み合わされていた。しかし、鐘はチューバ、4つのチャイム音のピッチに合わせられた4つのタムタム、ドラムスティックでロールを実行する別のタムタムと一緒に使用された。現代の上演では、パルジファルの鐘はチューブラーベルやシンセサイザーに置き換えられ、目的の音を生成している。雷鳴機はクリングゾルの城が破壊される瞬間に使用されている。

パルジファルはバイロイトでの舞台のために作曲されたため、このオペラの最も有名な録音の多くは、この舞台でのライブ演奏から生まれたものです。LP 以前の時代には、カール・ムックがバイロイトでこのオペラの抜粋を指揮しました。これらは、今でもディスクに収められたこのオペラの最高の演奏の一部と考えられています。また、この作品の初演のために作られた鐘の唯一の音源も収録されています。この鐘は第二次世界大戦中に解体され、スクラップになりました。

ハンス・クナッパーツブッシュは戦後のバイロイトにおける『パルジファル』に最も深く関わっていた指揮者であり、1951年に彼の指揮の下で行われた公演は、第二次世界大戦後のバイロイト音楽祭の再開を記念するものでした。これらの歴史的な公演は録音されており、テルデック・レーベルからモノラルで入手できます。クナッパーツブッシュは1962年にフィリップスでこのオペラを再びステレオで録音しており、このリリースはパルジファルの最高傑作とよく考えられています。^{[107] [要ページ]また、バイロイトからは「非公式」のライブ録音も数多くあり、クナッパーツブッシュが指揮した}パルジファルのキャストのほとんどが収録されています。ピエール・ブーレーズ (1971年) とジェイムズ・レヴァイン (1985年) もバイロイトでこのオペラを録音しており、ドイツ・グラモフォンとフィリップスからリリースされています。ブーレーズの録音はレコードの中で最も速いものの一つであり、レヴァインの録音は最も遅いものの一つである。

その他の録音の中でも、ゲオルク・ショルティ、ジェイムズ・レヴァイン（メトロポリタン歌劇場管弦楽団と共演）、ヘルベルト・フォン・カラヤン、ダニエル・バレンボイム（後者2人はベルリン・フィルハーモニー管弦楽団を指揮）が指揮したものは広く賞賛されている。^{[108] [要ページ]カラヤンの録音は1981年の}グラモフォン賞で「年間最優秀レコード」に選ばれた。また、もともとドイツ・グラモフォンのために制作され、現在はアーツ＆アーカイブスから再発されている、ラファエル・クーベリック指揮によるパルジファルの録音も高く評価されている。

2013年12月14日のBBCラジオ3のCDレビュー「Building a Library」放送で、音楽評論家のデイヴィッド・ナイスがパルジファルの録音を調査し、バイエルン放送交響楽団、ラファエル・クーベリック（指揮）による録音を最良の選択肢として推奨した。^[109]

DVD で入手できる舞台公演の多数に加え、『パルジファル』は1951年にダニエル・マングラネ 、1982年にハンス＝ユルゲン・シベルベルグによって映画化されている。また、1998年にトニー・パーマー監督によるドキュメンタリー『パルジファル 聖杯の探求』もある。これは、マリインスキー劇場、シエナのラヴェッロ音楽祭、バイロイト音楽祭など、ヨーロッパのさまざまな劇場で記録された。このドキュメンタリーには、プラシド・ドミンゴ、ヴィオレッタ・ウルマーナ、マッティ・サルミネン、ニコライ・プチリン [ru]、アンナ・ネトレプコが出演したパーマーの舞台版『パルジファル』からの抜粋が含まれている。また、ドミンゴ、ヴォルフガング・ワーグナー、脚本家のロバート・グットマン、カレン・アームストロングへのインタビューも含まれている。この映画には2つのバージョンがある。(1)ドミンゴが公式に承認した116分の完全版と、(2)ドイツの配給会社が「政治的すぎる」、「不快」、「無関係」とみなした部分をカットした88分バージョンである。^[110]

• 総合芸術

• バービッジ、ピーター、サットン、リチャード編 (1979)。『ワーグナー・コンパニオン』、フェイバー・アンド・フェイバー社、ロンドン。ISBN 0-571-11450-4。
• コンラッド、ウルリッヒ（2020）。「慈悲を通して知る：純粋な愚者」。ウルリッヒ・コンラッド（編）著。リヒャルト・ワーグナー：パルジファル。自筆楽譜。複製。解説。ドクメンタ・ムジコロジカ。第2巻、55。カッセル：ベーレンライター。pp. I– X。ISBN 978-3-7618-2418-4。
• マギー、ブライアン（1997年）。『ショーペンハウアーの哲学』オックスフォード：クラレンドン・プレス。ISBN 0-19-823722-7。
• メリッツ、レオ[ドイツ語]（2001年）。オペラ愛好家のための完全ガイド。ロンドン：ベストブックス。ISBN 0-7222-6262-0。
• ニーチェ、フリードリヒ（1989）。道徳の系譜について。ヴィンテージブックス。ISBN 0-679-72462-1。
• ショーペンハウアー、アーサー（1966年）。意志と表象としての世界。ニューヨーク：ドーバー。ISBN 0-486-21762-0。
• Syer, Katherine R. (2005)。「舞台上のパルジファル」。ウィリアム・キンダーマン、キャサリン・R・サイアー編。ワーグナーのパルジファル入門。カムデン・ハウス・コンパニオン・ボリューム。ニューヨーク：カムデン・ハウス。277～338 ページ。ISBN 978-157113-457-8。
• ヴァーノン、デイヴィッド（2021年）。『宇宙を乱す：ワーグナーの音楽劇』エディンバラ：キャンドル・ロウ・プレス。ISBN 978-1527299245。

• パルジファル。リヒャルト・ワーグナー財団所蔵のワーグナーの自筆サイン

ウィキメディア・コモンズには、ニュルンベルクのマイスタージンガーに関連するメディアがあります。

ウィキメディア・コモンズには、パルジファル (オペラ)に関連するメディアがあります。

• パルジファル：国際楽譜ライブラリープロジェクトの楽譜
• パルジファルの完全なボーカルスコア
• ドイツ語と英語の完全な台本とワーグナー自身の舞台説明、楽譜の抜粋、rwagner.net
• 英語台本
• テレビでのパルジファル：メットと祝祭劇場、アルンノ・マルコ著、mediamusic-journal.com、2013 年 3 月 26 日
• Monsalvat、デリック・エヴェレットによるパルジファルのあらゆる側面に関する広範なウェブサイト
• ロルフ・メイによるエッセイ、「パルジファル」の神智学的見解、サンライズ誌、1992/1993年より
• パルジファルのプログラムノート 2020-07-16 にWayback Machineでアーカイブルーク・ベリーマン
• ワーグナーオペラ。作品の写真、録音、台本、サウンドファイルなどを掲載した総合的なウェブサイト。
• ヴォルフラム・フォン・エッシェンバッハの『パルジヴァル』の概要
• 舞台上のパルジファル：キャサリン・R・サイアー著 PDF
• リヒャルト・ワーグナー – パルジファル 2019-08-13 にWayback Machineにアーカイブされました。リヒャルト・ワーグナーのオペラをモチーフにした歴史的なポストカードのギャラリーです。
• ジェフリー・リッグスによるレコード版パルジファルのレビュー
• バイロイトにおけるパルジファル指揮者一覧
• パルジファル組曲、アンドリュー・ゴーレイ作曲、ショット・ミュージック出版