インカ帝国

四つの部分の領域 タワンティンスユ語 (ケチュア語)
1438–1533/1572
インカ帝国が最大規模に達した頃、 1525年頃
資本	クスコ
公用語	古典ケチュア語、ワイナ・カパック統治以前のアイマラ語[1]
共通言語	ケチュア語、アイマラ語、プキーナ語、モチカ語、バルバッコイン語、その他多数の小規模言語。
宗教	インカの宗教
政府	神聖絶対君主 制半二頭政治
サパ インカ
• 1438–1471	パチャクティ
• 1471–1493	トパ・インカ・ユパンキ
• 1493–1525	ワイナ・カパック
• 1525–1532	ワスカル
• 1532–1533	アタワルパ
歴史時代	先コロンブス時代
• パチャクティはタワンチンスユを作成しました。	1438
• ワスカルとアタワルパの内戦	1529–1532
• フランシスコ・ピサロ率いるスペインの征服	1533/1572
•最後のインカの抵抗の終焉	1572
エリア
1527 [2] [3]	2,000,000 km 2 (770,000平方マイル)
人口
• 16世紀初頭[4]	1200万
先行 後継者 チモール王国 クスコ王国 アイマラ王国 ニューカスティーリャ ニュートレド ニューアンダルシア ネオインカ州

インカ帝国は、正式に^は四つの部分の王国（ケチュア語：タワンティンスユ、文字通り 「四つの部分の土地」^[5] ）として知られ、コロンブス以前のアメリカ大陸で最大の帝国でした。^{[6]帝国の行政、政治、軍事の中心は}クスコ市にありました。インカ文明は13世紀初頭にペルーの高地から勃興しました。スペイン人は1532年にインカ帝国の征服を開始し、1572年までに最後のインカ国家を完全に征服しました。

1438年から1533年にかけて、インカ帝国は征服や平和的同化などの手段を用いて、アンデス山脈を中心とする南アメリカ西部の大部分を併合した。帝国は最大時には現在のペルー、現在のエクアドル西部、ボリビア西部と南中央部、アルゼンチン北西部、コロンビア南西端、現在のチリの大部分を併合し、ユーラシア大陸の歴史的な帝国に匹敵する国家を形成した。公用語はケチュア語であった。^[7]

インカ帝国は、旧世界の文明に関連する多くの特徴を欠いていたという点で独特でした。人類学者ゴードン・マキューアンは、インカ人は車輪や荷役動物、鉄や鋼の知識、さらには文字のシステムさえも使用せずに「人類史上最も偉大な帝国の1つ」を建設することができたと書いています。^[8]インカ帝国の注目すべき特徴には、記念碑的な建築物、特に石造り、帝国の隅々まで届く広範な道路網（カパック・ニャン）、細かく織られた織物、記録や通信のための結び目のある紐（キプまたはキプ）の使用、困難な環境での農業の革新と生産、そしてその人々とその労働に育まれた、または課された組織と管理がありました。

インカ帝国は、ほとんど貨幣も市場もなく機能していた。その代わりに、個人間、個人、グループ、インカの支配者の間での相互関係に基づいて商品やサービスの交換が行われていた。「税金」は、帝国に対する個人の労働義務から構成されていた。インカの支配者（理論上はすべての生産手段を所有していた）は、土地や商品へのアクセスを許可し、祝宴で臣民に食べ物や飲み物を提供することで報いた。^[9]

帝国には多くの地方的な崇拝形態が残っており、そのほとんどは地方の神聖なワカやワカに関するものであったが、インカの指導者たちは太陽神インティの太陽崇拝を奨励し、パチャママなどの他の宗教グループよりもその主権を優先させた。^[10]インカ人は彼らの王サパ・インカを「太陽の息子」とみなした。^[11]

インカ経済は、特に過去には、しばしば学術的議論の対象となっていた。ダレル・E・ラ・ローンはその著書『非市場経済としてのインカ』の中で、学者たちはこれまでインカを「封建的、奴隷的、または社会主義的」、また「相互扶助と再分配に基づくシステム、市場と商業を伴うシステム、またはアジア的生産様式」と表現してきたと指摘している。^[12]

インカ人は彼らの帝国をタワンティンスユ^[13]、「4つの部分からなるスユ」と呼んだ。ケチュア語で、タワは4、-ntinはグループを表す接尾辞で、したがってタワンティンは4つを合わせたグループ、つまり4つのものを合わせたグループであり、この場合、4つのスユ（「地域」または「州」）の角が首都で交わる。4つのスユは、チンチャイスユ（北）、アンティスユ（東、アマゾンのジャングル）、クルラスユ（南）、クンティスユ（西）である。したがって、タワンティンスユという名前は、州の連合を示す説明的な用語であった。スペイン人は通常、この名前をタワティンスヨと音訳した。

インカという用語は現在ではケチュア語で「支配者」または「領主」と翻訳されているが、この用語は単にタワンティンスユやサパ・インカの「王」を指すだけでなく、インカの貴族も指しており、その意味はより広い可能性があるという説もある。^{[14] [15]}その意味では、インカの貴族は帝国の全人口のわずかな割合を占め、おそらく15,000人から40,000人しかいなかったが、約1,000万人の人口を支配していた。^[16]

スペイン人がインカ帝国に到着したとき、彼らは原住民がタワンティンスユとして知っていた地域にペルーという名前を付けました。 ^[17]「インカ帝国」という名前は16世紀の年代記に由来しています。^[18]

インカ帝国は、数千年にわたるアンデス文明の最後の章でした。アンデス文明は、学者によって「原始的」とみなされる世界の少なくとも5つの文明の1つです。「原始的」文明の概念は、外部の影響とは独立して発展し、他の文明の派生物ではない文明を指します。^[19]

インカ帝国の前には、アンデス山脈に2つの大規模な帝国があった。ティワナク（紀元 300年頃～1100年頃）はチチカカ湖周辺に拠点を置き、ワリまたはワリ（紀元 600年頃～1100年頃）はアヤクチョ市付近を中心としていた。ワリは約400年間クスコ地域を占領した。したがって、インカ帝国の特徴の多くは、以前の多民族で広大なアンデス文化から派生したものである。^[20]これらの以前の文明のおかげで、インカ帝国の功績として挙げられる「数千キロメートル/マイルの道路と、精巧な石造りの建物を備えた数十の大規模な行政センター...山腹の段々畑と谷」、そして「膨大な量の商品」の生産がもたらされた可能性がある。^[21]

カール・トロルは、中央アンデスのインカ国家の発展は、主食である チュニョの生産を可能にする条件によって促進されたと主張している。長期保存が可能なチュニョは、南アンデス高地の夜間によく見られる氷点下で乾燥させたジャガイモから作られる。トウモロコシなどの他の作物も日光だけで乾燥させることができるため、インカ国家とチュニョのこのようなつながりは疑問視されてきた。^[22]

トロルはまた、インカの荷役動物であるラマが最も多くこの地域に生息していると主張した。 ^{[22]インカ帝国の最大の範囲は}、ヒスパニック以前のアメリカで唯一の大型家畜であるラマとアルパカの分布とほぼ一致していた。^[23]

3つ目の点として、トロールは灌漑技術がインカの国家建設に有利であったことを指摘した。^[24]トロールはインカ帝国に対する環境の影響について理論化したが、環境決定論には反対し、インカ文明の核心は文化にあると主張した。^[24]

インカ人は12 世紀頃、クスコ地域に住んでいた遊牧民でした。アンデスの先住民の口承史には、マンコ・カパックとママ・オクリョの伝説、そしてアヤル兄弟の伝説という 2 つの主な起源物語が伝えられています。

タンボ・トッコ（タンプ・トゥク）の中央の洞窟はカパック・トッコ（カパック・トゥク、「主要な壁龕」）と名付けられました。他の洞窟はマラス・トッコ（マラス・トゥク）とスティック・トッコ（スティク・トゥク）でした。^[25]中央の洞窟からは4人の兄弟と4人の姉妹が出てきました。彼らは、アヤル・マンコ（アヤル・マンク）、アヤル・カチ（アヤル・カチ）、アヤル・アウカ（アヤル・アウカ）、アヤル・ウチュ（アヤル・ウチ）、そしてママ・オクリョ（ママ・ウクル）、ママ・ラウア（ママ・ラワ）、ママ・ワコ（ママ・ワク）、ママ・コア（ママ・クラ）でした。脇の洞窟からは、すべてのインカ族の祖先となる人々が出てきました。

アヤル マンコは最高級の金でできた魔法の杖を持っていました。この杖が落ちた場所に、人々が住むことになります。彼らは長い間旅をしました。その途中で、アヤル カチは自分の強さと力を自慢しました。彼の兄弟たちは彼を騙して、神聖なラマを手に入れるために洞窟に戻るように仕向けました。彼が洞窟に入ると、彼らは彼を追い払うために洞窟の中に閉じ込めました。

アヤル・ウチュは、インカの人々を見渡すために洞窟の頂上に留まることにしました。彼がそう宣言した瞬間、彼は石に変わりました。人々はその石の周りに神社を建て、それは神聖なものとなりました。アヤル・アウカはこれにうんざりし、一人で旅をすることに決めました。残ったのはアヤル・マンコと彼の4人の姉妹だけでした。

ついに彼らはクスコに到着した。杖は地面に沈んでしまった。彼らが到着する前に、ママ・オクリョはすでにアヤル・マンコにシンチ・ロカという子供を産んでいた。クスコにすでに住んでいた人々は土地を守るために懸命に戦ったが、ママ・ワカは優れた戦士だった。敵が攻撃してきたとき、彼女はボラ（投げると空中で回転する、束ねられたいくつかの石）を兵士（グアラ）に投げつけ、即座に彼を殺した。他の人々は恐れて逃げ去った。

その後、アヤル・マンコはインカの創始者マンコ・カパックとして知られるようになった。彼と彼の姉妹は谷に最初のインカの家を自分たちの手で建てたと言われている。時が来ると、マンコ・カパックは兄たちと同じように石に変わった。彼の息子シンチ・ロカはインカの2代目皇帝となった。^[26]

メスティソの年代記作家インカ・ガルシラソ・デ・ラ・ベガが著書 『インカ王の注釈』にまとめた伝説。太陽神に遣わされ、チチカカ湖（パカリナ～パカリナ「聖地」）の深淵から現れ、北へ向かったマンコ・カパックとママ・オクリョの冒険を物語る。二人は太陽神から授かった金の杖を携えていた。そのメッセージは明確だった。金の杖が沈んだ場所に、二人は都市を建設し、そこに定住するのだ。杖はアカママ渓谷のグアナカウレ山に沈んだため、二人はそこに留まることを決意し、その地域の住民に自分たちは太陽神に遣わされたのだと告げた。そして、二人は住民に農業と織物を教え始めた。こうしてインカ文明が始まった。^{[27] [28]}

マンコ・カパックの指導の下、インカは小さな都市国家クスコ王国（ケチュア語：Qusqu ）を形成した。1438年、彼らはサパ・インカ（「最高指導者」）の指揮の下、広範囲にわたる拡張を開始した。パチャクティ・クシ・ユパンキ（パチャクティ・クシ・ユパンキ）の称号を持つパチャクティは「世界の転換」を意味する。^{[29]パチャクティの名は、}チャンカ・インカ戦争（現在のアプリマック）でチャンカ族を征服した後に与えられた。彼の治世中、彼と息子のトパ・ユパンキ（トゥパ・ユパンキ）は、現在のペルーの領土の多くをインカの支配下に置いた。^[30]

パチャクティはクスコ王国をタワンティンスユ王国に再編した。タワンティンスユ王国はインカを頂点とする中央政府と、強力な指導者を擁する4つの地方政府、チンチャイスユ（北西）、アンティスユ（北東）、クンティスユ（南西）、クルヤスユ（南東）から構成されていた。^{[b]パチャクティは}マチュピチュを家族の家か夏の別荘として建設したと考えられているが、農業基地であった可能性もある。^[31]

パチャクティは、自分の帝国に組み入れたい地域にスパイを派遣し、政治組織、軍事力、富に関する報告を彼に持ち帰らせた。その後、彼は各地域の指導者にメッセージを送り、自分の帝国に加わることの利点を賞賛し、高品質の織物などの贅沢品を贈り、自分の臣民として物質的に豊かになれると約束した。

ほとんどの人々はインカの支配を既成事実として受け入れ、平和的に黙認しました。インカの支配を拒否すると、軍事征服が起こりました。征服後、地元の支配者は処刑されました。支配者の子供たちはクスコに連れて行かれ、インカの行政システムについて学び、その後故郷に戻って統治しました。これにより、インカは彼らをインカ貴族として教化し、運が良ければ彼らの娘を帝国のさまざまな地域の家族と結婚させることができました。

パチャクティはお気に入りの息子アマル・ユパンキを共同統治者および後継者に指名していた。^[32]しかし、共同統治者としてのアマルは軍事にほとんど関心を示さなかった。この軍事的才能の欠如により、彼はインカ貴族からの激しい反対に直面し、彼らは彼に対して陰謀を企て始めた。^[33]それにもかかわらず、パチャクティは息子の能力不足に目をつぶることにした。アマルがインカ軍をほぼ敗北に導いた反乱の後、サパ・インカは共同統治者を別の息子のトパ・インカ・ユパンキに置き換えることを決定した。^[34]トゥパク・インカ・ユパンキは1463年に北方への征服を開始し、1471年のパチャクティの死後もインカの統治者としてそれを続けた。トゥパク・インカの最も重要な征服は、海岸地帯におけるインカの唯一の強力なライバルであったチモール王国であった。トゥパ・インカの帝国はその後、現在のエクアドルとコロンビアにまで北に広がった。トゥパ・インカの息子ワイナ・カパックは、現在のエクアドルの北部にわずかな土地を追加した。最盛期には、インカ帝国は現在のペルー、現在のボリビア西部と南中央部、エクアドル南西部、コロンビア、マウレ川の北にある現在のチリの大部分を含んでいた。伝統的な歴史学では、南への進軍はマウレの戦いでマプチェ族の断固たる抵抗に遭った後に停止したとされている。^[35]

この見解は歴史家オスヴァルド・シルバによって異論を唱えられており、彼はむしろ帝国統治を強制する上で主な困難をもたらしたのがマプチェの社会的、政治的枠組みであったと主張している。^{[35]シルバはマウレの戦いが膠着状態であったことを認めているが、インカには}チムー帝国のようなより複雑な社会と戦ったときのような征服の動機がなかったと主張している。^[35]

シルバはまた、伝統的な歴史学が説くこの戦いの時期、すなわち15世紀後半のトパ・インカ・ユパンキ（1471-93）の統治時代に遡ることにも異議を唱えている。 ^{[35]彼はこの戦いを1532年の}インカ内戦中に位置づけている。 [35]しかし、シルバはインカの征服の大部分が15世紀後半に行われたという主張には同意している。^[35]ディエゴ・デ・ロサレスによると、インカ内戦当時、インカ軍はコピアポとコキンボのディアギタ族の反乱を鎮圧していた。^[35]

帝国はチンチペ川近くのアマゾン川流域に進出したが、1527年にシュアール族によって阻止された。 ^{[36]インカ帝国は現在の}アルゼンチン北部とコロンビア南部の一部にまで拡大した。しかし、インカ帝国の南部の大部分、すなわちクルヤスユと呼ばれる部分はアルティプラーノに位置していた。

インカ帝国は、言語、文化、民族の融合体でした。帝国の構成要素は、すべて一様に忠誠を誓っていたわけではなく、また、すべての現地の文化が完全に統合されていたわけでもありませんでした。インカ帝国全体の経済は、贅沢品と労働力の交換と課税に基づいていました。次の引用は、課税方法について説明しています。

周知のとおり、高地や平野の村々で、これらの事柄を担当する者たちが課した貢物を支払わなかった村は一つもなかった。原住民が貢物を支払えないと主張すると、インカは住民一人一人に4ヶ月ごとに生きたシラミを詰めた大きな羽ペンを提出するよう命じた州さえあった。これは、貢物を納めることを彼らに教え、慣らすインカの方法だった。^[37]

フランシスコ・ピサロとその兄弟に率いられたスペインの征服者たちは、現在のパナマから南に探検し、1526年までにインカの領土に到達した。 ^[38]彼らが莫大な財宝が埋蔵されている可能性のある豊かな土地に到達したことは明らかであり、1529年に再び遠征した後、ピサロはスペインに渡り、その地域を征服して副王となることを王室から承認された。この承認は、次の引用に詳述されているように受け取られた。「1529年7月、スペイン女王はピサロにインカ征服を許可する勅許状に署名した。ピサロはペルー、またはスペイン人が当時その地と呼んでいたニューカスティーリャにおけるすべての征服地の総督および指揮官に任命された。」^[39]

1532年に征服者たちがペルーに戻ると、サパ・インカの息子であるワイナ・カパック、ワスカル、アタワルパの間で継承戦争が起こり、新たに征服した領土の間で不穏な動きが起こり、帝国は弱体化した。おそらくもっと重要なのは、天然痘、インフルエンザ、チフス、麻疹が中央アメリカから広まっていたことだ。インカ帝国でヨーロッパの病気が初めて流行したのはおそらく1520年代で、ワイナ・カパックとその後継者とされた人物、そしておそらく多数の他のインカの臣民が死亡した。^[40]

ピサロ率いる軍は168人の兵士と大砲1門、馬27頭で構成されていた。征服者たちは槍、火縄銃、鋼鉄の鎧、長剣で武装していた。対照的に、インカ人は木、石、銅、青銅で作られた武器を使用し、アルパカの繊維で作られた鎧を使用していたため、技術的に著しく不利な立場にあった。彼らの武器はどれもスペインの鋼鉄の鎧を貫くことができなかった。さらに、ペルーには馬がいなかったため、インカ人は騎兵と戦うための戦術を開発しなかった。しかし、インカ人はそれでも有能な戦士であり、後に南に拡大したスペイン人を戦略的に打ち負かすことになるマプチェ族との戦いに成功した。

インカとスペインの最初の戦闘は、太平洋岸の現在のエクアドルのグアヤキル付近で行われたプナの戦いでした。その後、ピサロは1532年7月にピウラ市を建設しました。エルナンド・デ・ソトは内陸部を探検するために派遣され、内戦で兄を打ち負かし、 8万人の軍隊を率いてカハマルカで休息していたインカのアタワルパに会うよう招待されて戻りました。その時点では、その軍隊は狩猟道具（リャマ狩り用のナイフと投げ縄）のみを装備していました。

ピサロとその部下、特にビセンテ・デ・バルベルデという名の修道士は、少数の従者だけを連れてきたインカと会見した。インカは彼らに金の杯で儀式用のチチャを差し出したが、スペイン人はそれを拒絶した。スペイン人の通訳、ビセンテ修道士は、彼とその帝国がスペイン国王カルロス1世の統治を受け入れ、キリスト教に改宗することを要求する「要求」を読み上げた。アタワルパはそのメッセージを無視し、彼らに立ち去るように求めた。その後、スペイン人はほとんど非武装のインカに対して攻撃を開始し、アタワルパを人質に捕らえ、インカに協力を強要した。

アタワルパはスペイン人に、自分が投獄されていた部屋を埋め尽くすほどの金とその2倍の銀を差し出した。インカはこの身代金を支払ったが、ピサロは彼らを騙し、その後インカを解放することを拒否した。アタワルパが投獄されている間に、ワスカルは別の場所で暗殺された。スペイン人は、これはアタワルパの命令によるものだと主張し、1533年8月にスペイン人が最終的にアタワルパを処刑した際に、これが彼に対する告発の1つとして利用された。^[41]

「敗北」はしばしば戦闘での望まない敗北を意味するが、インカに支配されていた多様な民族の多くは「スペインの侵略者を解放者として歓迎し、喜んで彼らと定住してアンデスの農民や鉱山労働者の支配を共有した」。^[42]クラカと呼ばれる多くの地域の指導者は、インカの君主に仕えたのと同様に、エンコメンデロスと呼ばれるスペインの君主に仕え続けた。キリスト教を広める努力以外では、スペイン人は1569年から1581年までフランシスコ・デ・トレドが副王として統治するまで、旧インカ帝国の社会と文化から利益を得て、それを変える努力をほとんどしなかった。^[43]

スペイン人はアタワルパの弟マンコ・インカ・ユパンキを権力の座に就けた。マンコはしばらくの間、スペイン人と協力し、北部での抵抗を鎮圧しようと戦っていた。一方、ピサロの仲間であるディエゴ・デ・アルマグロはクスコの領有を主張しようとした。マンコはこのスペイン人同士の確執を有利に利用しようとし、1536年にクスコを奪還したが、その後スペイン人はクスコを奪還した。その後マンコ・インカはビルカバンバの山中に撤退し、小さなネオインカ国家を建国した。彼とその後継者たちはそこでさらに36年間統治し、時にはスペイン人を襲撃したり反乱を扇動したりした。1572年に最後のインカの拠点が征服され、最後の支配者であるマンコの息子トパ・アマルは捕らえられ処刑された。^[44]これにより、インカ国家の政治的権威の下でのスペインの征服に対する抵抗は終わった。

インカ帝国の崩壊後、インカ文化の多くの側面が体系的に破壊されましたが、その中には垂直群島モデル農業として知られる洗練された農業システムも含まれていました。^[45]スペインの植民地当局は、植民地目的のためにインカの強制労働制度であるミタ・ コルヴェー（強制徴用）を利用し、時には残酷な形で利用しました。各家族から1人が金銀鉱山で働くことを強制されました。その代表的なものがポトシの巨大な銀鉱山でした。家族の一人が亡くなると（通常は1、2年以内に起こります）、家族は代わりの人を送るよう求められました。^[46]

天然痘はスペイン人が到着する前から帝国中に広まっていたと通常考えられているが、その壊滅的な被害は他の説とも一致している。 ^[47]コロンビアで始まった天然痘は、スペインの侵略者が初めて帝国に到着する前に急速に広まった。この蔓延は、おそらく効率的なインカの道路網によって助長された。天然痘は最初の流行に過ぎなかった。^[48] 1546年のおそらくチフスの大流行、 1558年のインフルエンザと天然痘の同時流行、1589年の再びの天然痘、 1614年のジフテリア、 1618年の麻疹など、その他の病気はすべてインカの人々を襲った。

18 世紀後半まで、先住民の指導者たちはスペイン人入植者を追い出し、インカ帝国を再建しようとする試みを定期的に行いました。フアン・サントス・アタワルパとトゥパク・アマル 2 世を参照してください。

タワンティンスユの最盛期に居住していた人口は不明だが、400万から3,700万人と推定されている。ほとんどの人口推定は600万から1,400万人の範囲である。インカ人はキプを使って優れた国勢調査記録を残していたが、ほとんどが使われなくなり、時間の経過とともに崩壊したり、スペイン人によって破壊されたりしたため、その読み方に関する知識は失われてしまった。^[49]

帝国は言語的に多様でした。最も重要な言語にはケチュア語、アイマラ語、プキーナ語、モチカ語があり、それぞれ主にアンデス中央部、アルティプラーノ(クッラスユ)、南海岸 (クンティスユ)、チャンチャン周辺の北海岸地域 (チンチャイスーユ) で話されていました。今日はトルヒーリョ。他の言語には、キグナム語、ジャカル語、レコ語、ウル・チパヤ語、クンザ語、ウマワカ語、カカン語、マプドゥングン語、クッレ語、チャチャポヤ語、カタカオ語、マンタ語、バルバッコイン語、カニャリ・プルハ語、および辺境地域の多数のアマゾン言語が含まれます。いくつかの言語が消滅し、歴史的記録が失われたため、コロンブス以前および植民地時代初期のアンデスの正確な言語地形は、未だに完全には解明されていません。

この多様性を管理するために、インカの領主たちは、特に現在のリマ地方のケチュア語^[50]を公用語またはリングア・フランカとして使用するよう推進した。相互理解可能性を特徴とするケチュア語は、ヨーロッパのロマンス語やスラヴ語と同様に、単一言語というよりはむしろ言語族である。帝国内のほとんどのコミュニティは、インカの支配に抵抗するコミュニティも含め、インカの領主やミトマの入植者、そしてより広範な統合社会と意思疎通を図るために、さまざまなケチュア語（異なる音声を持つ新しい地方変種を形成）を話すことを学んだが、おおむね母国語も保持していた。インカには独自の民族言語もあり、それはプキナ語と密接に関連しているか、またはその方言であったと考えられている。

ケチュア語の歴史については、よく誤解されている点がいくつかある。ケチュア語は「インカ語」とよく呼ばれているからだ。ケチュア語はインカ人が起源ではなく、インカの拡大以前には複数の地域で共通語だった。インカの台頭以前には多様化しており、インカの原語でも原語でもなかった。しかし、インカ人は言語的遺産を残し、エクアドル、ボリビア南部、コロンビア南部、アマゾン川流域の一部など、現在でも広く話されている多くの地域にケチュア語を導入した。スペインの征服者たちは植民地時代初期にケチュア語の公式使用を継続し、それを文学言語に変えた。^[51]

インカ人は文字による言語を発達させたとは知られていないが、花瓶や杯（キルス）に描いた絵を通して物語を視覚的に記録していた。^[52]これらの絵には通常、トカプと呼ばれる幾何学模様が添えられており、これは織物にも見られる。研究者はトカプの模様が書面によるコミュニケーション（例えば、紋章や象形文字）の一形態として機能していたのではないかと推測しているが、これはまだ明らかではない。^{[53]インカ人は}キプを使って記録も残していた。

インカ帝国を悩ませた高い乳児死亡率のため、生まれたばかりの乳児には全員、ワワという名前がつけられた。 ^{[要出典]ほとんどの家族は、子供が2歳か3歳になるまで、子供にあまり投資しなかった。子供が3歳になると、}ルトゥチクイと呼ばれる「成人」の儀式が行われた。インカ人にとって、この儀式は子供が「無知」の段階に入ったことを示していた。この儀式の間、家族はすべての親戚を家に招いて食事とダンスを楽しみ、その後、家族全員が子供の髪の毛を一房ずつ受け取る。家族全員が髪の毛を受け取った後、父親は子供の頭を剃る。人生のこの段階は、「無知、未経験、理性の欠如」の段階に分類され、子供が時間とともに克服する状態であった。^[54]インカ社会では、無知の段階から発達段階に進むには、子供は性別に関連する役割を学ばなければならない。

次の重要な儀式は、子供の成熟を祝うことでした。成人式とは異なり、成熟のお祝いは子供の性的能力を意味しました。この思春期のお祝いは、男の子の場合はワラチクイ、女の子の場合はキクチクイと呼ばれました。ワラチクイの儀式には、ダンス、断食、強さを示す課題、家族の儀式が含まれていました。男の子には新しい服が与えられ、独身男性としての振る舞い方を教えられました。キクチクイは月経の始まりを意味し、その時に女の子は一人で森に行き、出血が止まってから戻ってきました。森の中で彼女は断食し、戻ると女の子には新しい名前、大人の服、アドバイスが与えられました。この人生の「愚かな」段階は、若者が親にならずにセックスをすることが許された時期でした。^[54]

20歳から30歳の間は、人々は「真剣に考え、働くのに適した」若者とみなされていました。^[54]若者は、実家に住み、地元のコミュニティーを手伝うことで、若さを保つことができました。若者が完全に成熟し、自立できるのは、結婚してからです。

人生の終わりに、男性と女性の用語は性的活力と人間性の喪失を意味します。特に、「老衰」の段階は、精神的な健康の喪失とさらなる肉体の衰えを意味します。

インカ帝国では、結婚年齢は男女で異なっていた。男性は通常20歳で結婚したが、女性は通常それより4年早い16歳で結婚した。^[55]社会的に高い地位にある男性は複数の妻を持つことができたが、低い地位にある男性は1人の妻しか持つことができなかった。^[56]結婚は通常、階級内で行われ、よりビジネス的な契約に似ていた。結婚すると、女性は料理をし、食料を集め、子供や家畜の世話をすることが期待された。^[55]少女や母親も、公の検査官を喜ばせるために家の周りで整頓された状態を保つために働いた。^[57]これらの義務は妻が妊娠した後も同じであり、妊娠の神であるカノパに祈りを捧げ、供物を捧げる責任が追加された。^[55]結婚は試験的に始まり、男性と女性の両方が結婚の継続期間について発言権を持つのが一般的だった。男性がうまくいかないと感じたり、女性が実家に帰りたいと思ったりすると、結婚は終了する。結婚が確定すると、離婚できるのは、二人の間に子供が生まれない場合のみだった。^[55]帝国内での結婚は生き残るために不可欠だった。日常生活は男性と女性の仕事のバランスを中心にしていたため、中心に夫婦がいない家族は不利とみなされた。^[58]

テレンス・N・ダルトロイなどの歴史家によると、インカ社会では男性と女性の役割は平等であると考えられていた。「先住民文化では、2つの性別は全体の補完的な部分とみなされていた」^[58] 。言い換えれば、インカ人の家庭内では階層構造は存在しなかった。家庭内では、女性は織工として知られるようになったが、この性別の役割は、スペイン人の入植者がこの分野での女性の生産的才能に気づき、それを経済的に有利に利用して初めて現れたことを示唆する重要な証拠がある。スペイン人以前のアンデス文化では、男性と女性が織物の仕事に平等に貢献していたことを示唆する証拠がある。^[59]女性の日常的な仕事には、糸紡ぎ、子供の世話、布織り、料理、チチ醸造、耕作のための畑の準備、種まき、出産、収穫、除草、鍬入れ、家畜の世話、水運びなどがあった。^[60]一方、男性は「雑草取り、耕作、戦闘、収穫の手伝い、薪運び、家の建設、ラマやアルパカの飼育、必要に応じて紡ぎや織り」をしていた。^[60]この男女の関係は補完的だったのかもしれない。傍観していたスペイン人は、女性はスペイン社会で同程度には働かず、畑で働くことはまずなかったため、女性は奴隷のように扱われていると信じていた。 ^[61] 女性は、母方と父方の両方の家族から相続されたため、土地や家畜を所有することが許されることもあった。^[62]インカ社会における親族関係は平行した系譜を辿っていた。つまり、女性は女性の子孫であり、男性は男性の子孫である。平行した系譜のため、女性は母親を通じて土地やその他の資産にアクセスできた。^[60]

それは極めて階級主義的で形式的であった。中央貴族と一定レベルのクラカル（ハトゥン・クラカ）の子弟だけが体系的な教育を受けた。彼らはクスコのヤチャイワシ（知識の家）に通い、アマウタス（賢者）とハラヴィクス（詩人）から学ばなければならなかった。彼らは言語、会計、天文学、戦争、政治戦略について学んだ。ハトゥン・ルナに対する非形式的な教育は日常生活の中で実際に行われ、またアイユやカマチコの集会でも行われ、そこでは主にアマ・ケラ（怠けるな）、アマ・スア（盗むな）、アマ・ルラ（嘘をつかない）という3つの道徳的・法的原則を教えられた。^[63]

現在のペルーから現在のチリのノルテ・グランデにかけて広がる乾燥した気候のため、乾燥によって自然にミイラ化が起こった。古代インカ人は指導者や代表者への敬意を示すために死者をミイラ化することを学んだと考えられている。^[64]ミイラ化は遺体を保存し、死後に他の人々に崇拝する機会を与えるために選択された。古代インカ人は輪廻転生を信じていたので、遺体の保存は来世への通過のために不可欠だった。^[65]ミイラ化は王族のためだけのものであったため、これには死者の貴重品を遺体とともに名誉ある場所に置くことで権力を保存することを意味した。遺体は儀式のためにアクセス可能な状態のままであり、そこで取り出されて一緒に祝われた。^[66]古代インカ人は様々な道具を使って死者をミイラ化した。チチャ・コーンビールは腐敗と細菌活動による遺体への影響を遅らせるために使用された。その後、遺体には植物質や動物の毛などの自然素材が詰められた。棒は死体の形や姿勢を保つために使われた。^[67]ミイラ化の過程に加えて、インカ人は死者を胎児の姿勢で子宮を模した容器の中に埋葬し、新たな誕生に備えた。死者の親族や愛する人のために、音楽、食べ物、飲み物を含む儀式が行われた。^[68]

インカ社会の基本的な組織原理は、血縁関係に基づく二重性またはヤナンティンであった。アイユスは、ハナンまたはフーリン、アラアサまたはマッサ、ウマまたはウルコ、アラウカまたはイチョクの2つの部分に分かれていた。フランクリン・ピーズによると、これらの用語は「高いか低いか」、「右か左か」、「男性か女性か」、「内側か外側か」、「近いか遠いか」、「前か後ろか」として理解されていた。^[14]各部分の具体的な機能は不明であるが、一方のリーダーが他方のリーダーに従属していたことが記録されており、ロストウォロウスキーはクスコでは上半分がより重要であり、イカでは下半分がより重要であったと指摘している。^{[69]ピーズは、両方の半分が相互関係を通じて統合されていたことも指摘している。クスコでは、「ハナン」と「フーリン」は}、ヤナンティンの人間の手のように、正反対でありながら補完的であった。^[14]

インカ神話は初期のスペイン人入植者が記録するまで口頭で伝えられていたが、一部の学者はアンデスの結び目のある紐の記録であるキプに記録されていたと主張している。 ^[70]

インカ人は輪廻転生を信じていた。^[71]死後、あの世への旅は困難を伴っていた。死者の魂であるカマケンは長い道をたどる必要があり、旅の間は暗闇でも見える黒い犬の助けが必要だった。ほとんどのインカ人は、あの世は花で覆われた野原と雪を頂いた山々のある地上の楽園のようなものだと想像していた。

インカ人にとって、焼死しないこと、死者の遺体を焼却しないことは重要だった。焼却は生命力を消失させ、死後の世界への旅を脅かすからである。インカの貴族は頭蓋骨の変形を実践した。^[72]彼らは新生児の頭に布の紐をきつく巻き付け、柔らかい頭蓋骨をより円錐形に整形し、貴族を他の社会階級と区別した。

インカ人は人身御供を捧げた。 1527年にインカのワイナ・カパックが亡くなった際、4,000人もの召使、宮廷役人、寵臣、側室が殺害された。 ^{[73]インカ人はサパ・インカの死や飢饉などの重要な出来事の前後に子供の犠牲を捧げた。これらの犠牲は}カパコチャまたはカパック・フチャとして知られていた。^[74]

インカ人は多くの神​​々を崇拝する多神教徒でした。その中には次のような神々が含まれていました。

• Viracocha ( Wiraqucha ) (Pachacamac またはPachakamaqとも) – すべての生き物を創造しました
• アプ・イラプ– 雨が必要なときに祈る雨の神
• アヤル カチ– 気性が激しい神、地震を引き起こす
• イラパ– 稲妻と雷の女神（水の女神ヤクマとも呼ばれる）
• インティ– 太陽神であり、聖地クスコ（太陽の故郷）の守護神
• クイチ – 豊穣と関係のある虹の神
• ママ・キラ– 「母なる月」を意味する、インティの妻
• ママ・オクロ（ママ・ウクル） – 人々を文明化するための知恵を生み出し、女性に布を織り、家を建てることを教えた
• マンコ・カパック（マンク・カパック） – 勇敢なことで知られ、インカの最初の王になるために地球に送られました。人々に植物の栽培、武器の作り方、協力、資源の共有、他の神々への崇拝の方法を教えました。
• パチャママ– 大地の女神であり、ビラコチャの妻。人々は彼女にコカの葉とビールを捧げ、農業上の大きな行事の際には彼女に祈りを捧げる。
• クチャママは「母なる湖」を意味し、海の女神を表しています。
• サチャママ – 「木の母」を意味し、2 つの頭を持つ蛇として表現されます。
• ヤクママは「水の母」を意味し、蛇として表され、地球に来たときに大きな川（イラパとも呼ばれる）に変身しました。

インカ神話によれば、ビラコチャによって創造された3つの異なる世界があった。^[75]

• ハナン・パチャ（天界、地上界）：正義の人のために確保された場所。神々が住み、髪の毛の橋を通してのみアクセス可能。コンドルで象徴される。
• ケイ・パチャ（現世とこの世）：ピューマによって表される、人間が住む地上の世界。
• ウク・パチャ（下界または死者の世界）：死者と地表下のすべてのものを含み、スーパイによって支配され、蛇によって象徴される。

インカ帝国は中央集権的な計画制度を採用していた。インカ帝国内の沿岸部の首長国は、実質的な国内市場経済を運営していなかったものの、外部の地域と定期的に貿易を行っていた。互恵の慣習が整っていなかった北部沿岸では斧貨幣が使用されていたが^[76] 、おそらく地方のミンダラ商人階級によって使用されていたが^[77]、帝国のほとんどの世帯は、通常ミタ・コルヴェ（強制労働）の形で貢物と軍事義務を支払うことを義務付けられる伝統的な経済の中で暮らしていたが^[78]、一部の地域では物々交換（またはトゥルーケ）が行われていた。 ^[79]その見返りとして、国家は安全保障を提供し、緊急資源の供給による困難な時期の食糧、生産性を高めるための農業プロジェクト（水道や段々畑など）、インカの役人が臣民のために時折主催する宴会などを提供した。ミタは国家が労働力を得るために使われたが、個々の村にはミンカとして知られるプレインカの共同労働システムがあった。このシステムは現代まで生き残り、ミンカまたはファエナとして知られている。経済は垂直の群島の物質的基盤、資源へのアクセスにおける生態学的補完システム^{[80] 、および}アイニ、つまり相互交換の文化的基盤の上に成り立っていた。^{[81] [82]}

タワンティンスユ族の主な経済活動は農業であり、畜産がそれに続いた。アンデネス（段々畑）、ワチャケ（窪地）、ワルワル（隆起畑）、クチャ（人工湖）などの先祖伝来の知識に基づいた農業技術と、チャキタクラやラウカナなどの耕作道具の改良を組み合わせた混合経済であった。^[83]ジャガイモは200種以上、5000種類以上ある主食であり、トウモロコシとコカは神聖な植物と考えられていた。^[84]

彼らはまた、モライ（クスコ）、カストロビレイナ（ワンカベリカ）、カラニア（ヤウヨス）などの円形のテラスを通じて農業生物学実験センターを建設し、帝国全体の産物が再現されました。^[83]

スペイン人による支配以前のアンデスでは、ラクダ科動物が経済において重要な役割を果たしていた。家畜化された種であるラマとアルパカは、大規模な群れで飼育され、インカの生産システム内でさまざまな目的で使用されていた。^[85]さらに、野生のラクダ科動物であるビクーニャとグアナコも利用されていた。ビクーニャは集団狩猟（チャコ）によって狩猟され、石、ナイフ、金属の斧などの道具で毛を刈られ、その後、個体数を維持するために放たれた。グアナコは、その高価な肉のために狩猟された。年代記によると、ラクダ科動物の肉はすべて消費されたが、屠殺が制限されていたため、その消費は贅沢品とみなされていた可能性が高い。新鮮な肉は、おそらく主に軍隊や、犠牲動物を広く配布する儀式の際に利用されたと思われる。植民地時代には、スペインから導入された動物の大量存在とその食習慣のために牧草地が減少または劣化し、アンデスの環境が大きく変化した。^[86]

上クスコの長であるサパ・インカ^[87]は神聖視され、事実上国教の長であった。下クスコの長であるウィラク・ウム（または祭司長）^{[87]は皇帝に次ぐ地位にあった。地元の宗教的伝統は継続され、海岸沿いの}パチャカマックの神託など、いくつかのケースでは公式に崇拝された。パチャクティの後継者であるサパ・インカは、皇帝の血統を高く評価したインティの子孫であると主張した。帝国の終わりまでには、兄弟姉妹の近親婚が一般的であった。彼は「太陽の息子」であり、彼の民はインティプ・チュリン、つまり「太陽の子供たち」であり、彼の統治権と征服の使命はどちらも彼の聖なる祖先から受け継いだものである。^[要出典]サパ・インカは思想的に重要な祭りも主催した。特に、兵士、ミイラ化した統治者、貴族、聖職者、クスコの一般市民が参加する「太陽の祭り」であるインティ・ライミは6月の夏至に始まり、9日後にインカが足で耕して土を割る儀式で最高潮に達した。さらに、クスコは宇宙論的に中心的であると考えられており、ワカや放射状のセケ線が四半月の地理的中心として多く見られ、インカのガルシラソ・デ・ラ・ベガはそれを「宇宙のへそ」と呼んだ。^{[88] [89] [90] [91]}

インカ帝国は、インカを頂点とする中央政府と 4 つの地方区 (スユ)からなる分権型の政府でした。

• チンチャイ スユ(NW)
• アンチスユ（NE）
• クンティ・スユ（SW）
• クルラ・スユ（SE）

これらの地区の四隅は中心のクスコで交わっていた。これらのスユは、帝国が最大の領土に達する前のパチャクティの統治時代の1460年頃に作られたと思われる。スユが設立された当時は、それらはほぼ同じ大きさだったが、後に帝国がアンデス山脈に沿って南北に拡大するにつれて、その比率が変わった。^[92]

クスコは、ワマニや州として組織されていたわけではないようです。むしろ、ワシントン D.C. やメキシコシティのような、現代の連邦区に似たものだったと思われます。クスコは 4 つのスユの中心に位置し、政治と宗教の中心地として機能していました。クスコは基本的にサパ・インカ、その親族、王家のパナカの血統によって統治されていましたが、各スユはアプ(高位の男性や崇拝される山々に対して使われる尊敬語)によって統治されていました。地区としてのクスコと行政地域としての4 つのスユは、どちらも上ハナンと下フーリンの区分にグループ化されていました。インカには文書による記録がないため、構成するワマニを網羅的に列挙することは不可能です。しかし、植民地時代の記録から部分的なリストを再現することは可能です。ワマニは86 以上あり、高地に 48 以上、海岸に 38 以上あったと考えられます。^{[93] [94] [95]}

最も人口の多いスユはチンチャイスユで、かつてのチムー王国とアンデス山脈北部の大部分を占めていた。その最大範囲は、現在のエクアドルとコロンビアの大半に及んでいた。

面積で最大のスユは、アイマラ語を話すクルア族にちなんで名付けられたクルアスユである。現在のボリビアのアルティプラーノと南アンデスの大部分を包含し、現在のアルゼンチンにまで達し、南は現在のチリ中央部のマイポ川またはマウレ川まで達していた。^[96]歴史家ホセ・ベンゴアは、キヨタがチリで最も重要なインカの居住地である可能性が高いと指摘した。[ ^97]

2番目に小さいスユであるアンティスユは、アンデス山脈の高地、クスコの北西に位置していた。その名前は「アンデス」という言葉の語源である。^[98]

クンティスユは、現在のペルーの南海岸沿いに位置し、クスコに向かう高地まで広がる、最も小さなスユであった。 ^[99]

インカ国家には独立した司法制度や成文化された法律は存在しなかった。慣習、期待、伝統的な地元の権力者が行動を支配していた。国家は、トゥクイ・リクク（文字通り「すべてを見る者」）や検査官などを通じて法的強制力を持っていた。そのような最高位の検査官は、通常サパ・インカの血縁者であり、従来の階層構造から独立して行動し、官僚主義の影響から自由なサパ・インカの視点を提供した。^[100]

インカには彼らの行動を規制する3つの道徳的戒律があった。^[要出典]

• アマスア：盗んではいけない
• アマ・ルッラ：嘘をつかないで
• ああ、怠けてはいけない

植民地の資料は、インカの政府構造、例えば政府役職の正確な義務や機能については完全には明確ではなく、一致もしていない。しかし、基本的な構造は大まかに説明できる。頂点にいたのはサパ・インカで、権力の象徴としてマスケイパチャを^{かぶっていた。 [101]}その下には、文字通り「語る司祭」、太陽の大司祭であるウィラク・ウムがいた可能性がある。^[102]しかし、サパ・インカの下には、サパ・インカの腹心で補佐官で、首相のような存在だったと思われるインカプ・ランティンも座っていた。 ^[103]トパ・インカ・ユパンキから始まり、「王国の評議会」は16人の貴族で構成されていた。ハナン・クスコから2人、フリン・クスコから2人、チンチャイスユから4人、クンティスユから2人、コラシュユから4人、アンティシュユから2人である。この代表権の配分により、クスコ内と地区内（ハナン・スユとフリン・スユ）の両方で帝国のハナンとフリンの区分のバランスが取れた。^[104]

地方の官僚機構や政府は大きく異なっていたが、基本的な組織は十進法であった。納税者（一定年齢層の男性世帯主）は賦役労働ユニット（しばしば軍事ユニットを兼ねる）に編成され、ミタサービスの一環として国家の力を形成した。100人以上の納税者からなる各ユニットはクラカ（村落労働者）が率い、より小さなユニットはより低い非世襲的身分であるカマユク（村落労働者）が率いた。しかし、クラカの身分は世襲的で通常は終身務めるが、階層内でのクラカの地位は階層内の上位者の特権に基づいて変更される可能性があり、パチャカ・クラカはワランカ・クラカによってその地位に任命されることがあった。さらに、各10進レベルの1つのクラカは、より低いレベルの9つのグループの1つの長として機能することができ、パチャカクラカはワランカクラカでもあり、事実上、100人の納税者からなる1つのユニットに直接責任を負い、他の9つの同様のユニットに対しては直接的な責任をあまり負わない可能性がある。^{[105] [106] [107]}

インカ芸術の中で建築は最も重要なもので、織物には建築のモチーフが反映されています。最も顕著な例は、インカの技術者によって建設されたマチュピチュです。主要なインカの建造物は、石のブロックで作られており、非常によく組み合わさっていたため、石積みにナイフを通すことができませんでした。これらの建造物は、維持のためにモルタルを使わずに、何世紀にもわたって生き残ってきました。

この方法は、最初にプカラ族(紀元前 300 年頃- 紀元後 300 年頃) がチチカカ湖南部で大規模に使用し、その後、現在のボリビアにあるティワナク市(紀元後 400 年頃- 1100 年頃) で使用されました。岩石は、岩石を別の岩石の上に繰り返し降ろし、下の岩石の粉塵が圧縮された部分を削り取ることで、ぴったりと合うように彫刻されました。岩石がぴったりとフィットし、下の岩石が凹んでいるため、地震や火山活動の脅威にさらされても、非常に安定しています。

チュニックは熟練したインカの織物職人によって暖かい衣服として作られましたが、文化的、政治的な地位と権力の象徴でもありました。チュニックを作るために生産され、必要だったのは、タペストリー織りの上質なウールの布、クンビでした。クンビは特別に任命された女性と男性によって作られました。一般的に、織物作りは男性と女性の両方によって行われていました。一部の歴史家が強調しているように、ヨーロッパ人の征服によって初めて、女性が社会で主要な織工になると考えられました。これは、特殊な織物が男性と女性によって平等に生産されていたインカ社会とは対照的です。^[59]

複雑な模様やデザインは、アンデス社会や宇宙の秩序に関する情報を伝えるためのものでした。チュニックは古代の統治者や重要な祖先との関係を象徴することもあります。これらの織物は、帝国内の貢物の流れなど、社会の物理的な秩序を表すためにデザインされることがよくありました。多くのチュニックには、コルカパタとして知られる「チェッカーボード効果」があります。歴史家のケネス・ミルズ、ウィリアム・B・テイラー、サンドラ・ローダーデール・グラハムによると、コルカパタの模様は「共通性の概念、そして最終的にはあらゆる階級の人々の団結を表現し、インカの普遍主義の構造が築かれた慎重な基盤を表しているようです」。統治者は一年を通してさまざまなチュニックを着用し、さまざまな機会や祝宴に合わせて着替えました。

チュニックの中にあるシンボルは、スペインのキリスト教徒の図像よりずっと前から、インカや他のアンデス社会における「絵文字表現」の重要性を示唆している。^[111]

ウンクはチュニックに似た男性用の衣服で、膝丈の上半身を覆う衣服で、王族はこれを「ヤコラ」と呼ばれるマント布と一緒に着用した。^{[112] [113]}

陶器には多色技法で彩色され、動物、鳥、波、ネコ科動物（チャビン文化で人気）やナスカ様式の陶器に見られる幾何学模様など、数多くのモチーフが描かれている。文字を持たない文化では、陶器には金属の製錬、人間関係、部族間の争いなど、日常生活の基本的な場面が描かれていた。最も特徴的なインカの陶器はウルプ（クスコの瓶または「アリバロス」）で、主にチチャの製造に使用されていた。^{[114]これらの作品の多くは、リマの}ラルコ考古学博物館と国立考古学・人類学・歴史博物館 に展示されている。

インカ帝国の金銀細工のほぼ全ては征服者たちによって溶かされ、スペインに送り返された。^[115]

インカ人はコカの植物を神聖で魔法のものとして崇拝していた。コカの葉は適量であれば仕事中の空腹や痛みを和らげるために使われたが、主に宗教的および健康目的で使われた。^[116]スペイン人はコカの葉を噛むことの効果を利用した。^[116]帝国中を駆け巡ってメッセージを届けた使者チャスキは、エネルギー補給のためにコカの葉を噛んだ。コカの葉は手術中の 麻酔薬としても使われた。

16 世紀と 17 世紀の年代記や文献は旗の考えを裏付けています。しかし、それは帝国ではなく、インカ (皇帝) を表していました。

フランシスコ・ロペス・デ・ヘレス^[117]は 1534 年に次のように書いています。

... ベニアのレパルティドスは、エスクアドラスのコンサスバンデラスとカピタンのロスマンダン、コンタントコンシェルトコモトゥルコスでの活動です。
( ... 彼らは皆、トルコ人と同じように整然とした旗と指揮官を持って分隊に分散されてやって来た。 )

歴史家ベルナベ・コボはこう書いている。

王家の旗または旗印は、周囲が 10 または 12 スパンの小さな四角い旗で、綿または羊毛の布で作られ、長い棒の端に付けられ、空中でなびかないように伸ばされて硬く、各王はその上に紋章や紋章を描きました。各王はそれぞれ異なるものを選んでいましたが、インカのシンボルは虹と幅に沿って並んだ 2 匹の蛇で、房が王冠のようでした。各王は、ライオン、鷲、その他の図柄など、好みのバッジや紋章を追加していました。
( ... エル・ギオン・オ・エスタンダルテ、本当の時代、バンデリーリャ・クアドラーダ・イ・ペケーニャ、デ・ディエズ・オ・ドセ・パルモス・デ・ルエド、ヘチャ・デ・リエンソ・デ・アルゴドン・オ・デ・ラナ、イバ・プエスタ・エン・エル・リメイト・デ・ウナ・アスタ・ラルガ、テンディダ・イ・ティエサ、シン・クエ・オンデア・アル・アイレ、イ・エン・エラ・ピンタバ・カダ・レイ・サス軍備と軍備、さまざまな軍事行動、インカ帝国の天王星とクレブラスの傾向を示す将軍、コロナウイルスの影響で最も大きなパラレラス、安全な軍務と軍備の軍備、そしてレイラスの軍備キューle parecía、como un león、un águila y otras figuras。 )
-ベルナベ・コボ、新世界の歴史(1653)

グアマン・ポマの1615年の著書『新王冠と良い政府』には、インカの旗の線画が多数掲載されている。^[118]ウィリアム・H・プレスコットは1847年の著書『ペルー征服の歴史』の中で、インカ軍では各部隊に独自の旗があり、帝国の旗は何よりも高く掲げられ、インカの紋章である虹のきらめく紋章を掲げていたと述べている。^[119] 1917年の世界の旗の本には、インカの「王位継承者は軍事作戦で虹の王旗を掲げる権利があった」と書かれている。^[120]

現代では、レインボー フラッグはタワンティンスユ族と誤って関連付けられ、ペルーやボリビアの一部のグループによってインカの遺産のシンボルとして掲げられている。クスコ市もレインボー フラッグを掲げているが、市の公式旗としてである。ペルー大統領アレハンドロ トレド(2001-2006) は、リマの大統領官邸でレインボー フラッグを掲げた。しかし、ペルーの歴史学によると、インカ帝国には旗がなかった。ペルーの歴史家マリア ロストウォロウスキーは、「私は自分の命を賭けても、インカにはその旗はなかったし、存在したこともなく、歴史家もその旗について言及していない」と述べた。^[121]また、ペルーの新聞El Comercioによると、その旗は 20 世紀の最初の数十年に遡り、^[122]ペルー共和国議会でさえ、ペルー歴史アカデミーの結論を引用して、その旗は偽物であると断定している。

「誤って「タワンティンスユ旗」と呼ばれている旗を公式に使用するのは間違いです。スペイン以前のアンデス世界には旗という概念は存在せず、旗は歴史的文脈に属していませんでした。」^[122]
ペルー国立歴史アカデミー

古代アンデスの住民は、アカ（チチャ・デ・ホラ）の歌と踊りを通じて自分たちの経験を共有していましたが、一部の踊りや歌は貴族のためだけのものであり、これらの慣習は社会的不平等を反映していました。^[123]

インカのアンデス音楽は五音音階（レ、ファ、ソ、ラ、ドの音階を使用）であった。^[124]彼らは管楽器と打楽器でタキ（「歌」）を作曲したが、弦楽器はなかった。主要な管楽器にはケーナ（葦と骨で作られた）、サンポーニャ、プトまたはワイラキッパ、クイウイ（5声の笛）、ピンクーリョ（長いフルート）などがある。打楽器にはティニャ（単純な小型ドラム）、ワンカル（スティック付きの大型ドラム）、銀製のラトル、チルチレ（ベル）などがある。^[125]

舞踊は、ウアリチャ・アラウィやグアヤラなどのサパ・インカやパナカの貴族舞踊、若い貴族のグアリ、ワコンなどの仮面をつけた男たちの戦いの舞踊、そして労働者（ハイリ）、羊飼い（グアヤトゥリラ）、仕事をするアイユ（カシュア）の集団舞踊に分類された。^[125]

インカ人が使用した物理的な測定は、人体の部位に基づいていました。単位には、指、親指から人差し指までの距離、手のひら、キュビト、翼幅などがありました。最も基本的な距離の単位は、タキイまたはタキ、つまり1歩でした。次に大きい単位は、コボによってトポまたはトゥプであると報告され、6,000タキイ、つまり約7.7 km（4.8マイル）でした。注意深い研究により、4.0〜6.3 km（2.5〜3.9マイル）の範囲である可能性があることがわかりました。次はワマニで、30トポ（約232 kmまたは144マイル）で構成されていました。面積を測るために、25 x 50の翼幅が使用され、トポ（約3,280 km ²または1,270平方マイル）で計算されました。距離は1日の歩行として解釈されることが多かったようです。タンボの駅間の距離は距離的には大きく異なりますが、その距離を歩くのにかかる時間に関してはそれほど違いはありません。^{[126] [127]}

インカ暦は天文学と深く結びついていた。インカの天文学者は、春分、夏至、天頂通過、金星周期を理解していた。しかし、日食を予測することはできなかった。インカ暦は基本的に太陰太陽暦で、太陽暦と太陰暦の2 つの暦が並行して維持されていた。太陰暦の 12 か月は 365 日の太陽年より 11 日短いため、暦の責任者は冬至ごとに調整する必要があった。太陰暦の各月には祭りや儀式があった。^[128]どうやら、曜日には名前がなく、日が週にグループ化されることもなかったようだ。同様に、月も季節にグループ化されていなかった。1 日の時間は時間や分ではなく、太陽が移動した距離や作業にかかった時間で測定された。^[129]

インカの行政、暦、工学が高度であったため、数字を扱う能力が必要であった。数値情報はキプ紐の結び目に格納され、大きな数字をコンパクトに格納することができた。^{[130] [131]}これらの数字は、ケチュア語^[132]や行政単位、軍事単位で使用されているのと同じ10進数で格納された。 ^[106]キプに格納されたこれらの数字は、位置によって数学的価値が変化する正方形のグリッドであるユパナで計算することができ、おそらくそろばんとして機能していた。^{[133]計算は、トークン、種子、小石の山を}ユパナの区画間で移動させることによって容易になった。インカの数学では、少なくとも整数を整数または分数に分割したり、整数と分数を掛け算したりすることが可能だったと思われる。^[134]

17世紀半ばのイエズス会の年代記作家ベルナベ・コボによると、^[135]インカ人は会計関連の業務を行う役人を任命した。これらの役人はキポ・カマヨスと呼ばれた。キプのサンプルVA 42527（ベルリン民族学博物館）^[136]の研究により、暦上重要なパターンで並べられた数字は、キプカマユク（会計士または倉庫管理人）が会計帳簿の締めを容易にするために保管した「農場帳簿」で農業目的で使用されていたことが明らかになった。^[137]

インカ人は、キプと呼ばれる結び目のある紐の集合体に情報を記録したが、現在では解読できない。もともとキプは記憶術や数値データの記録にのみ使われていたと考えられていた。キプには歴史や文学も記録されていたと考えられている。^[138]

インカ人は医学において多くの発見をした。^[139]彼らは頭蓋骨に穴を開けて頭部の傷による体液の蓄積と炎症を軽減する頭蓋骨手術を成功させた。インカの外科医が行った頭蓋骨手術の多くは成功した。生存率はインカ時代以前は約30％であったが、今では80～90％にまで達した。 ^[140]年代記作者ベルナベ・コボによると、彼らは本草学にも深い知識を持っており、スペイン兵は同行した 理髪師よりも先住民の外科医の手を信頼していた。

インカ軍は当時最も強力でした。なぜなら、ミタ制度という義務的な公務の一環として、普通の村人や農民なら誰でも兵士として採用できたからです。戦闘年齢の健康なインカの男性は、少なくとも一度は何らかの形で戦争に参加し、必要に応じて再び戦争に備えなければなりませんでした。帝国が最大規模に達した頃には、帝国のあらゆる地域が戦争のための軍隊の設立に貢献していました。

インカ人は鉄や鋼鉄を持たず、武器も敵の武器と大差なかったため、しばしば数の力だけで敵を倒したり、寛大な条件を提示して事前に降伏するよう説得したりした。^{[141]インカの武器には「}投げ槍、矢、ジャベリン、スリング、ボラ、棍棒、銅や青銅でできた星形の頭のついたメイス」が含まれていた。^{[141] [142]}丘陵地帯を利用して、岩を丘の上から敵に転がすのは一般的な戦略だった。^[143]戦闘には木、貝殻、骨でできた太鼓やトランペットが伴うこともあった。^{[144] [145]}鎧には以下が含まれていた：^{[141] [146]}

• 木、籐、動物の皮で作られた兜で、銅や青銅で裏打ちされているものが多く、羽根で飾られているものもあった。
• 木や皮で作られた丸型または四角型の盾
• 背骨を保護するために綿と小さな木の板でパッドを入れた布製のチュニック
• 銅、銀、金でできた儀式用の金属製胸当てが埋葬地から発見されており、そのいくつかは戦闘でも使われていた可能性がある。^{[147] [148]}

道路のおかげで、インカ軍は素早く (徒歩で) 移動できました。タンボと呼ばれるシェルターやクルカと呼ばれる貯蔵サイロは、移動距離 1 日のところに建てられ、遠征中の軍隊が食事や休息をとることができました。これは、オリャンタイタンボ(「オリャンタイの倉庫」) などの遺跡の名前からもわかります。これらは、インカとその随行員が移動中に常に物資 (およびおそらくシェルター) を準備できるように設置されました。

インカ人を含むアンデスの人々は、血液組織への酸素供給量の増加を特徴とする順応に成功することで、高地での生活に適応することができました。アンデス高地に住む原住民にとって、これは肺活量の増大、赤血球数、ヘモグロビン濃度、毛細血管床の増加によって達成されました。^[149]

アンデス人は他の人類に比べて心拍数が遅く、肺活量が約3分の1大きく、血液量が約2リットル（4パイント）多く、肺から体の他の部分に酸素を運ぶヘモグロビンの量が2倍でした。征服者たちは背が高かったかもしれませんが、インカ人は並外れた高度に対処できるという利点がありました。^[150]ヒマラヤに住むアジアのチベット人も高地での生活に適応していますが、その適応はアンデス人とは異なります。^[151]

• ハイラム・ビンガム著『インカの地の征服』（1912年～1922年出版）。
• インカの遺物、ペルー、マチュピチュ インカの遺物とペルーの風景を 360 度動画で紹介します。
• 古代文明 – インカ
• 「インカの氷の秘宝」ナショナル ジオグラフィックのサイト。
• インカ帝国の皇帝の詩「パチャクテクの聖なる賛歌」。
• インカの宗教
• アンデス山脈の工学、インカの吊り橋についての講義
• インカ帝国の出来事の地図とタイムライン
• 古代ペルーの芸術：インカ帝国の考古学への貢献、1902 年の 4 巻の作品（PDF としてオンラインで完全に利用可能）
• 「Guaman Poma – El Primer Nueva Corónica Y Buen Gobierno」 – 元の原稿からスキャンされたコロニカのデジタル版。