インカ帝国の宗教

インカの宗教は、インカ以前の時代からインカ帝国まで発展した神話体系に関連した一連の信仰と儀式でした。^[1]タワンティンスユへの信仰は、彼の生活、仕事、祭り、儀式などのあらゆる側面に表れていました。彼らは多神教徒であり、地方、地域、汎地域の神々が存在しました。

アンデスの宗教の側面は、かつてのインカ帝国の国境をはるかに超えてチリ南部のマプチェ族とウィリチェ族の土地にまで広がっていることが指摘されており[ 2 ] [ 3 ] ^{、ティワナク}からアンデスの宗教が以前に広まったのではないかという仮説が浮上している^[4]。

インカ神話のテーマは、宇宙の二重性である。領域は、上界と下界、つまりハナン パチャとウク パチャとウリン パチャに分かれていた。上界であるハナン パチャは、太陽、月、星、虹、稲妻の神々で構成され、ウク パチャとウリン パチャは、大地の母であるパチャママと、インカや他のアイラスの祖先や英雄たちの領域であった。人間が住んでいた外界であるケイ パチャは、ハナン パチャとウク パチャの中間の領域とみなされていた。これらの領域は、コンドル（上界）、ピューマ（外界）、蛇（内界）によって表された。 ^[要出典]

非対称二元論は、アンデスの世界観において特に重要です。非対称二元論とは、現実は、異なっており妥協しているものの、完全となるためには互いを必要とする力によって構築されているという考えです。さらに、一方の力が他方よりもわずかに大きく強力であるため、存在と力の間に不均衡が生じます。この不均衡が現実の基盤であり、物事が起こる原因となります。アンデスの思想全体を通して、この非対称二元論は、大地全体に広がる生命力や活力の分散に見ることができます。カマックは、現実のあらゆるものに宿る生命力です。生者と死者を区別せず、さまざまな量で物事に宿ります。^[5]さまざまな場所にさまざまな時間に浸透するこの生命力は、特定の場所や物体に認識を与えます。これらの場所や物体は特別なエネルギーを保持していると見なされ、ワカというタイトルで集められました。

インカ帝国には、ワカと呼ばれる聖地や物が広がっていた。アンデス神話では、ワカは山、岩、小川、戦場、その他の集会場所、過去のインカの支配者と関係のあるあらゆる場所などの自然物に宿る神的な存在だった。ワカは、神を運ぶ器であると信じられていた陶器などの無生物である可能性もあった。コミュニティの精神的指導者は、助言や援助を求めて、祈りや供物を使ってワカとコミュニケーションをとった。人身御供はインカの儀式の一部であり、通常は子供（qhapaq hucha）または奴隷を犠牲にした。インカの人々は、供物として死ぬことは名誉なことだと考えていた。^[6]

ラインハルトとセルティによると、考古学的遺跡はそのような人身御供の習慣を裏付けている。「遠く離れた山頂で発見された考古学的証拠は、供物を埋葬することがインカ人の間で一般的な習慣であり、いくつかの遺跡で人身御供が行われていたことを証明している。アンデス高地の寒くて乾燥した環境で遺体やその他の物品が優れた状態で保存されていることから、これらの儀式施設で行われた儀式についての詳細が明らかになる。」^[7]

インカの神々は3つの領域を占めていました。

• ハナン パチャ、天空の天界。
• ウクー・パチャ、地球内部の領域。
• ケイ・パチャ、人間が住む地球外領域。

• ビラコチャ: ^[8]彼は典型的には人間の男性として擬人化され、人類と世界の他のすべてのものの創造者として知られていました。 ^{[9]インカの水の崇拝と宗教では、「彼は現代のペルーとボリビアの国境にある}チチカカ湖 の島に人類を創造し、人々に生き方を教え、部族の衣装と習慣を割り当て、住む場所を決定しました。」^{と述べられています。 [10]}この出来事の後、ビラコチャは人類の支配権を下級の神々に譲り、姿を消しました。スペイン人がインカの領土に来たとき、インカ人はスペイン人とビラコチャの外見の類似性からスペイン人を神のような存在だと考えました。 ^[9]ビラコチャは、インティとインティ・イジャパとともに三位一体の神の一人として描かれることが多いです。三位一体と混同しないでください (後のキリスト教徒が混同したように)。3人の神は複数の重なり合う性格を持っていました。彼に捧げられた大きな儀式もないようで、小さな神官団と彼に捧げられたいくつかの神社があるだけです。 ^[11]
• インティ: インティはインカの人々にとって最も重要な神の一人で、太陽神として知られています。インカ社会では典型的には少年の姿で見られ、火のような光線が射し込み、中央に顔がある金色の円盤としても知られています。 ^{[9] [12]}頭から太陽の光線が突き出ている少年としてのインティのイメージは、パチャクティによって作られたインティの主な偶像に反映されています。プン​​チャオと名付けられたこの偶像は、インカの支配者の重要な臓器が焼かれ、その灰が像の中に蓄えられたため、太陽と人類の間に広がりを架けました。 ^[11]インカ人は、太陽が作物を守り成長を助ける農業の重要な要素であると信じていました。 ^[12]インティに捧げられた寺院はコリカンチャ^[8]（別名黄金の囲い）で、インカの人々にとって最も重要な寺院の一つでした。 ^[10]コリカンチャの中には小さなトウモロコシ畑があり、トウモロコシは金でできていました。毎年、皇帝はこれを伝統として「耕作」していました。 ^[9]ビラコチャはインカの宗教の最高神として始まったわけではなく、インティが最初の元来最も強力な神でした。インティからビラコチャへの移行については、次のようないくつかの説があります。1.インカ社会と人々は知的に発達し、インティの力に疑問を持ち始めました。彼らは、全能の神がなぜ毎日同じことをするのか疑問に思いました。 ^{[9] 2. 社会は前進し、彼らはより}一神教へと向かい始めました。ビラコチャは人間と見なされていたため、彼らはこれをより強力であると見なしました。 ^[9]
• イリャパ（インティ・イリャパ）：この神の名前は雷を意味し、天候、雨、稲妻などを支配します。^[13]インカ人は、イリャパが天候と作物の成長を支配していたため、この神を高く評価しました。^[9]インカ社会の多くの人々は、この神のイメージを投石器をつけた男性と見なしていました。^{[12] [13]}イリャパが投石器を使うたびに、インカの人々が聞いた雷鳴が発生しました。^{[9] [12]}
• コン（ワコン）：インカの雨の神は、農業的意義を超えて、精神的な信仰や儀式における役割も担っていました。この神は、生命を与える雨を降らせ、破壊的な洪水を引き起こすことができる神聖な存在として認識されており、インカの人々と自然の力との複雑な関係を浮き彫りにしています。より広範な宇宙論的信仰に統合され、インカ文化における水、生命、精神性の相互関係を反映しています^[14]
• ママキヤ（キルヤママ^[9] ）：この神の名前はインカ語で「母なる月」と翻訳できる。 [ ^13]コヤ、つまりインカの女王はママキヤの娘であり、月崇拝の指導者であると考えられていた。インカ社会全体でこの神は女性であり、中央に顔がある銀色の円盤として見られていた。 ^[9]彼女は神インティの妻であり、暦も管理していた。 ^{[12] [13]}この神は、インカ人が追跡できた月の周期のために暦を管理していた。ママキヤを崇拝するすべての寺院は、女祭司によって運営されていた。 ^[13]
• パチャママ：この神の名前は「大地の母」と訳され、インカ社会では女性として知られています。 ^[13]インカ人は彼女を作物や畑の守護神、作物の成長を助ける豊穣の神と見なしていました。 ^[13]パチャママは自然に対する性別による理解を体現しており、母性の養育力と強力な神性の両方を表しています。パチャママはボリビアの先住民の信仰体系では豊穣と豊かさの源として描かれており、農業慣行や環境管理に影響を与えています。 ^[15]パチャママは生命と自然の相互関係を体現しており、地球とその資源を称える儀式や式典の中心人物として機能します。 ^[16]
• ママコチャ：インカ語でこの神の名前の意味は「湖の母」であり、女性として広く知られています。 ^[13]この神の仕事は世界を強く保ち、水源を提供することです。 ^[13]
• 星座の神々 :これらは星座やその他の宇宙論的特徴を用いて形成された神々であり、主に動物や活動であると信じられています。 ^[10]インカの水の崇拝と宗教という本では、「西洋の天文学者にはリラとして知られているウルクチライは、ラマとアルパカを守ると考えられていました。」 ^[10]もう一つの重要な星座の神は、コルカ（プレアデス）です。この星座は、他のすべての星座の神の母であるため、尊敬されていました。星座が37日間見えなかった後に現れたとき、農業の年の始まりがマークされました。 ^[11]
• ワカ^[8] : インカ人が超自然的な霊が宿ると信​​じていた世界中のあらゆるもの、人、場所、物はワカと呼ばれていました。^[10]ワカの大きさによって、その力の大きさが決まりました。例えば、山はワカの中でも最も強力なものと考えられていました。インカ人は他の神々と同様に山を崇拝し、大切にしていました。^[10]

共同で崇拝されていた神々に加えて、インカの家族は、チャンカやコノパと呼ばれる小さな人形の形で家庭の神々を崇拝することもありました。^[17] コノパは、トウモロコシのザラップ・コノパ、ジャガイモのパパップ・コノパ、ラマのカウラマなど、作物や家畜に似た自然物や彫刻された石の物体であることが多いです。^{[18] [19]}

インカには、歴史家や学者が解読し整理するのに苦労する、膨大な数の起源物語があります。これらの物語はしばしば矛盾しており、情報や発生した出来事を含めるために後から物語が語られているようです。インカの起源物語の多くは、生命がチチカカ湖で始まったとしています。物語では、創造神ウィラコチャ・パチャヤチャチックが巨人を造り、その大きさの人間がうまく機能するかどうかを確かめたとされています。彼は、巨人がうまく機能しないことが分かると、自分と同じ大きさの人間を造りました。これらの人間は傲慢で貪欲だったため、石や他の形に変えられ、一部は石や海に飲み込まれました。その後、創造主は大洪水を起こして、後に再び人間を創造するのを手伝うことになる3人の男以外の土地とすべての生命を滅ぼしました。後の時点で、チチカカ湖で、創造主は太陽、月、星を造りました。月は太陽よりも明るく輝いていたが、嫉妬に駆られた太陽は、月の輝きを弱めるために月に向かって灰を投げつけた。それから創造主は2人の召使とともに、あらゆる山、裂け目、洞窟、湖からあらゆる国の人々を呼び出し、水の上を西へと歩いていった。^[11]

インカの起源物語は、過去を変えて現在をより良く位置づけるという変化の姿勢を反映している。これにより、最初から存在していた新しい人々や土地が発見される可能性が生じた。しかし、インカの起源は、他のインカ以前のアンデスの人々の起源物語を表すものではない。インカの物語より前に遡り、インカの物語に影響するバージョンや物語ははるかに多い。インカの起源と宗教は、多くの地元の先祖伝来の伝統に由来している。インカ帝国の公式の伝統は太陽崇拝であったが、インカは地元の人々が既存の存在を崇拝することを許可した。多くの人々は、彼らの創始者の祖先が正確な場所、パカリスカから生まれたと信じていた。これらの地元の人々は、巡礼、供物、その他の儀式を通じて神を崇拝し、伝統に忠実でありながら、太陽神に必要な犠牲と供物を捧げることができた。^[11]

アンデスの宗教的伝統は、アイユルスによって異なる傾向があった。インカは征服したアイユルスの現地の神々や英雄を一般的に認め、あるいは取り入れたが、犠牲を義務付けるなどの法律に組み込むことで、彼らの神々をその土地の人々にもたらした。インカは、自分たちの神々を征服した神々と融合させ、自分たちの地位を高めようとした。その一例が、インカが台頭するずっと前から崇拝されていた大地の女神パチャママである。インカ神話では、パチャママは統合されて月の下に置かれ、インカは月がすべての女神を支配すると信じていた。^[20]

インカ人は占いも行っていました。占いは、都市の人々に社会的な出来事を知らせたり、戦争の結果を予測したり、形而上学的な介入を求めたりするために使用されました。

何らかの行動を起こす前に占いは不可欠でした。ほぼすべての宗教儀式には犠牲が伴いました。犠牲は通常トウモロコシビール、食物、ラマでしたが、処女や子供が捧げられることもありました。^[21]

次の引用文に反映されているように、占いはインカの宗教において重要な部分でした。

日の出占いの場合、土着の要素がより顕著に表れています。アパッチタス、コカ、太陽は征服以前の宗教の主要な要素であり、占い、聖なる山の崇拝、敵に対する報復は重要な儀式的慣習でした。^{[22] : 292–314}

インカの統治者ワイナ・カパックのようなペルーの統治者は、死ぬとすぐにミイラにされ、宮殿の中でその遺体を崇拝することがよくあった。これらの崇拝行事は、1559年にクスコがスペインの支配下にあったときに、クスコのコレヒドール（最高行政官）に新しく任命されたポロ・デ・オンデガルド率いるスペイン人によって阻止された。オンデガルドは、インカ人が「偶像崇拝の罪」を犯さないように大規模な取り組みを行い、主に後期インカ王のミイラ化した遺体を見つけてリマの副王に送った。^{[23]ミイラ化した遺体は、行方不明になるまで約80年間病院に安置されていた。インカ人は王をミイラ化し、年に数回、}クスコの広場で王の統治時代順に並べ、人々が敬意を表せるようにしていた。^[24]一年の残りの時期には、ミイラはクスコの宮殿に戻され、訪問者のグループによって個人的に崇拝されました。フランシスコ・ピサロは、「死者同士がお互いを訪問し、盛大なダンスや放蕩が行われ、時には死者が生者の家に行き、時には生者が死者の家に来ることもあった」と述べています。^[23]王は神託を使って崇拝者に話しかけることができたと考えられており、国の保護と統治について助言することさえありました。統治者であるインカは、重要な問題について先祖のミイラから助言を求めることが期待されていました。しかし、すべてのインカのミイラが称賛されたわけではなく、ある場合にはトパ・インカ・ユパンキのミイラ化された遺体が放火され、内戦でワスカル側についたため彼の血統はすべて殺されました。 ^[23]

インカのミイラは、生きているわけでも死んでいるわけでもなく、むしろ生き生きとした死体であり、行為能力を持っているとみなされていた。テレンス・ダルトロイは「王族のミイラは食べたり飲んだり、お互いを訪問したり、会議に出席したり、重要な問題を裁いたりした」と述べている。 ^[25]ミイラは儀式的な役割を担い、困ったときには相談相手として相談にのってくれた。もともとは王家の領地で飼育されていたが、子孫はやがて、自分の家に留めておいた方がミイラの世話や監視が行き届くと考えるようになった。ミイラは政治において非常に重要な役割を果たしたため、結婚したミイラの例もある。そのような話の1つは、ワシュカルが正当な統治権を得るために、母親を父親のミイラと結婚させたというものである。^[11]

スペイン人が到着すると、インカ人は王の遺体を隠し始め、崇拝もより秘密主義的になったと、フアン・デ・ベタンソスは述べている。任命された後、ポロ・ド・オンデガルドとその部下は、ミイラ化された王のほとんどを発見し、彼らの遺体を、ワケや彫像などの他の儀式用の品々と共に持ち帰った。オンデガルドは遺体をクスコまたはその周辺に秘密裏に埋め、再び発見されて崇拝されないようにしたというのが一般的な考えである。ガルシラソ・デ・ラ・ベガはオンデガルドの家を訪れ、防腐処理された王たちの集まりを見せられ、彼らの保存状態の良さを証言した。「遺体は、頭髪や額、まつげが失われることなく、完璧に保存されていました。彼らは生前のような服装をしており、頭にはイラウトゥス（王家の鉢巻き）を巻いていました...彼らは胸の前で手を組んでいました。」その後、ミイラは総督に送られ、総督が見るために持ち帰られ、その後クスコに持ち帰られ、密かに埋葬されたと考えられた。総督はリマのサン・アンドレス病院にミイラを保管したが、それは彼が「病院の大きな後援者」だったからである。病院はスペイン人居住者専用だったため、ミイラは原住民から離れた場所で市民が見られるように展示されていたと思われる。^[23]

スペイン人によってすぐに敗北したため、インカの宗教に関する情報の多くは失われました。多くの歴史家は、征服されたインカ人の宗教的慣習に頼って、インカの信仰についての情報を収集しています。インカ人は、ペルー周辺に住んでいた 3 つの主要なグループから、宗教的信仰のほとんど、あるいはすべてを取り入れました。これらのグループは、ワリ、チャビン、ナスカです。これら 3 つの祖先社会の宗教を組み合わせることで、インカ人は帝国の生活のほぼすべての側面を支配する宗教システムを作り出すことができました。

インカ人は信仰心が篤く、そのため彼らの宗教構造が非常に複雑であったのも当然です。宗教は首都クスコに集中していました。クスコでは、非常に複雑で組織化された暦が国教の祭りや祝日を管理していました。この暦は、帝国中で行われるほとんどすべての宗教儀式の責任を負っていました。クスコ市内には、328 を超えるワカ、つまり聖なる物がありました。ワカは帝国中にあり、そのほとんどは首都の周辺にありました。首都にはキパもありました。キパには、すべての聖地と、儀式や犠牲の際にどのように使用されるかが記されていました。それぞれの聖地、つまりワカは、セケと呼ばれる 41 の異なる方向に組織されていました。これらのセケは、コリカンチャ、つまり「黄金の囲い」と呼ばれる太陽の中央神殿から始まっていました。

クスコ市内には、司祭を務めるインカの貴族が 10 グループありました。これら 10 グループの貴族はパナカと呼ばれていました。パナカは神々への崇拝を担当していたため、クスコのインカ社会にとって重要な役割を果たしていました。市内で行われる宗教的な行事はすべて、この特別な貴族グループによって組織され、取り決められていました。これら 10 グループのメンバーには、谷を征服した最初の王族の祖先がいると言われていました。パナカは、母親の身分、兄弟間の継承、選択、戦場での個人の成功と名誉によって決定されました。その後、これら 10 グループは 2 つの小グループに分けられ、1 つは谷の川の北に住んでいたハナン、もう 1 つは谷の川の南に住んでいたフーリンを表しています。ハナンとフーリンはそれぞれ 5 つの貴族グループで構成されていました。各パナカの最初のグループは、すべての犠牲を太陽に捧げていたことが知られています。残りの 4 人は、月、雷、ヴィラコア、そして地球に供物を捧げる役割を担っていました。これらの貴族集団は社会の最上層を構成し、帝国全体で非常に尊敬され、尊敬されていました。

クスコで犠牲の大部分を捧げられたこれら 5 人の神々または存在は、インカの生活の最も重要な側面を表しています。太陽神は社会の組織的組織を表していました。なぜなら、インカの生活のすべてが太陽を中心に展開していたからです。ビラチョアはアプ・クン・ティクシ・ウィラクトラとしても知られ、文明の創造者と考えられています。彼はインカ神話で最も強力な神の 1 人です。ビラチョアへの犠牲は、インカ人が日常生活の出来事を説明するために外部の力にどれほど頼っていたかを表しています。雷への犠牲は、人生と社会の移行への対処を表しています。地球と月への犠牲は、地球と自然の豊穣を示しています。10 の貴族グループはすべて、インカ帝国の内外における自然界のすべての出来事を説明し、説明する責任がありました。

インカ暦は12か月30日で、各月には独自の祭りがあり、新年が始まる前に最後に5日間の祝宴がありました。インカの年は12月に始まり、壮大な祭りであるカパク・ライミで始まりました。^[26]

カパク・ライミは、一年で最初で最大の祭りです。この祭りでは、インカの少年たちは成人を迎えるにあたり、思春期の儀式を行います。さらに、太陽神を崇拝するために、飲酒、ダンス、ラマの血のケーキを食べるといった公的な行事も行われます。

インティライミは、おそらく 2 番目に重要な祭りで、6 月の夏至の月に行われました。カパグライミと同様に、インティライミは太陽神を祝うことに重点が置かれ、一日中歌が歌われ、正午に盛り上がり、日没まで減ります。祭りは 8 日間または 9 日間続き、チチャ、コカ、その他太陽神を崇拝する品々が供えられました。祭りの終わりには、インカの支配者が最初に土地を耕し、耕作シーズンの始まりを告げました。

クオヤ・ライミの月には、クスコから始まり四方に広がる浄化の儀式であるシトゥアが行われた。雨期に行われるこの儀式は、病気が増えるため、クスコの住民は病気を治すためにたいまつで互いを叩き、外で衣服を振った。その後、100人ずつの4つのグループが、クスコから出る4つの道、コラスユ、チンチャイスユ、アンティスユ、クンティスユに沿って、犠牲の灰を持って出発した。走者はこれらの道に沿って灰を持ち、それを社会的地位の低い人々に渡し、彼らは引き続き荷物を運んだ。指定された地域に到着すると、彼らは川で沐浴し、クスコとその住民から穢れを取り除いた。^[11]

• インカ帝国
• インカ神話
• インカ料理
• スペインによるペルー征服
• ワロチリ写本
• ムイスカの宗教
• ヤナンティン

• サリバン、E. ローレンス。中南米の先住民の宗教と文化。ニューヨークおよびロンドン：コンティニュアム、1997年。
• マコーマック、サビーヌ『アンデスの宗教』プリンストン、ニュージャージー：プリンストン出版、1991年。
• 「コロンブス以前の文明」ブリタニカ百科事典。2006年。ブリタニカ百科事典オンライン。2006年9月19日。
• コンラッド、ジェフリー・W.『宗教と帝国：アステカとインカの拡張主義の原動力』ケンブリッジ、ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局、1984年。
• ピュー、ヘレンインカ帝国の勇敢な女たち2020年ISBN 9781005592318 

• インカの宗教 – 世界史百科事典
• 「インカの宗教」、エリオット・ショー（編集長）、世界宗教概観、PHILTAR、カンブリア大学