ジャムシードのカップ

ジャムシード杯（ペルシア語：جام جم、jām-e Jam ）は、ペルシア神話では古代イランの支配者が長らく所有していた占いの杯である。その名前は、大イラン文化と伝統の神話上の人物であるジャムシード（新ペルシア語ではJam）に関連している。この杯は、ジャム・エ・ジャハーン・ナマ、ジャム・エ・ジャハーン・アラ、ジャム・エ・ギーティ・ナマ、ジャム・エ・ケイホスローとも呼ばれている。後者は、アヴェスターのカーイ・フシュラヴァ、およびヴェーダのスシュラヴァを指す。

この杯は多くのペルシャの詩や物語の題材となってきました。多くの作家がペルシャ帝国の成功はこの工芸品の所有によるものだとしています。この杯はペルシャ文学に頻繁に登場します。

杯（「ジャム」）には不死の霊薬が詰まっていると言われ、占星術に使われた。アリー・アクバル・デフホーダが述べているように、それを覗き込むと宇宙の7つの天界すべてを観察できると信じられていた（از هفت فلک در او مشاهده و معاینه کردی）。これは古代ペルセポリスで発見されたと信じられていた。全世界がその中に映っていると言われ、杯の中の占いは深遠な真実を明らかにすると言われていた。時には、特に『アルスラーン戦記』のような有名な描写では、杯は水晶玉として視覚化されてきた。ヘレン・ジマーンのシャー・ナーメの英訳では「水晶球」という用語が使われている。^[1]

7 つの輪を持つジャムシード の杯は、11 世紀のペルシャ人オマル・ハイヤームの古典詩『ルバイヤート』の中で語られています。エドワード・フィッツジェラルドによる第 5 版の第 5 節をご覧ください。

確かにイラムはバラとともに消え去り、ジャムシードの七つの輪の杯も誰も知らない。しかしブドウの木は今も古代のルビーを産み出し、水辺の庭園は今も風をはらませている。

これはペルシャのスーフィー神秘主義者アフマド・ガザーリー が著した『サワーネ』にも言及されている^[2]。

世界を映し出す杯が私の手にある限り、天上の輪は私の前に降りてくる。無のカーバ神殿が私の存在のケブラである限り、世界で最も冷静な男でさえ私に酔いしれる。

20 世紀の文学では、このカップは、詩人であり哲学者であり、パキスタン建国の父の一人であるアッラーマ・ムハンマド・イクバルの詩『苦悩の肖像』の中で言及されています。

ウルドゥー語(ローマ字): 「Agar Dekha Bhi Uss Ne Sare Aalam Ko To Kya Dekha? Nazar Ayi Na Kuch Apni Haqiqat Jaam Se Jam Ko」。日本語(翻訳): たとえ全世界を見渡したとしても、彼には何が見えましたか?ジャムはワインカップの中で自分自身の現実を見ることができませんでした^{[3] [4]}